馬克思主義自然觀對生態文明建設的指導意義

摘要：馬克思主義自然觀深刻揭示了人與自然關系的辨證關系，它指出，自然界是人的“無機的身體”， 自然界是人的“精神的無機自然界”；人的主體能動性的發揮必須遵循自然規律；技術是協調人與自然關系的手段；要實現人與自然的和解，應該改善人與人的關系。這些對于人類保護自然環境，尋求人與自然的和諧，建設生態文明具有深刻的啟迪和指導意義。

關鍵詞：馬克思主義；自然觀；生態文明

人類面臨的生態環境問題的嚴重性迫使我們重新審視人與自然的關系，人類如何保護自然環境，走出生存環境危機的困境已成為當代的重大課題。馬克思主義的自然觀對與人類保護自然環境，尋求人與自然的和諧，建設生態文明具有深刻的啟迪和指導意義。

一、馬克思主義自然觀的主要內容

馬克思主義自然觀深刻揭示了人與自然關系的辨證關系，它的主要內容包括如下幾個方面：

1.自然界是人的“無機的身體”，是人的“精神的無機自然界”

馬克思看來，人是“現實的、有形體的、站在穩固的地球上呼吸著一切自然力的人”，人“本來就是自然界”。^[1]與物相比具有普遍性，“人的普遍性正表現在把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的材料、對象和工具——變成人的無機的身體。自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體?！?sup>[2]也就是說人是靠自然界來生活的，離開自然，人就失去了獲得物質生活的資料的可能性，從而無法生存下去。

2.人的主體能動性的發揮必須遵循自然規律

在對人與自然關系的闡發過程中，馬克思始終強調人的主體能動性，反對在動物水平上的消極被動地適應自然。在馬克思看來，人對自然界發揮主體能動性有著無可辯駁的“自然必然性”。“人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”^[3]。人的實踐活動始終受到自然對象的制約，因此，人對自然的主體能動性的發揮必須建立在遵循自然規律的基礎上。馬克思指出：“不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難。”^[4]在他看來，人的活動要受自然規律的制約，一旦違背了自然規律，便會受到懲罰。

3.技術是協調人與自然關系的手段

何為技術？馬克思曾指出，技術是“物化的智力”，是“經過加工的勞動資料”，是“勞動者置于自己和勞動對象之間，用來把自己的活動傳到勞動對象上去的物或物的綜合體。勞動者利用物的機械的、化學物理的屬性以便把這些當作發揮力量的手段，依照自己的‘目的’作用于他物。”^[5]可見，技術在本質上是人的目的和自然規律、人的智力和自然物力的統一體。技術的本性決定了其根本功能在于協調人與自然的關系，充當人與自然之間的相互作用的中介。于在私有制條件下，尤其在資本主義條件下，負載于技術中的人的類目的和個體目的，長遠目的和近期目的以及技術作為人的生存手段和生存目的均有嚴重的分裂和對立，即技術功能的異化實質是勞動異化，其根源在于私有制而不在于技術本身。

4.要實現人與自然的和解，應該改善人與人的關系，為此，必須變革資本主義生產方式，建立共產主義社會

在人與自然關系對立或緊張的背后，其實隱藏著人與人關系的緊張或對立。馬克思看到了人的社會關系對人與自然關系的制約性，指出，人“對自然界的這種特定關系，是由社會形式決定的，反過來也是一樣。這里和任何其他地方一樣，自然界和人的同一性也表現在：人們對自然界的狹隘關系決定著他們之間的狹隘關系，而他們之間的狹隘的關系又決定他們對自然界的狹隘的關系?！?sup>[6]所以，解決人與自然的矛盾，僅靠人自身的改變是不夠的。因此，要實現人與自然的和諧，首先應從調整，改善人與人的關系著手。馬克思恩格斯指出，只有在共產主義條件下，人和自然的關系才能統一起來，“聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”。^[7]這就是說，在共產主義的條件下，人們不僅會合理地調節人際關系，而且會合理地調節人和自然的關系。

二、馬克思主義自然觀對生態文明建設的指導意義

自工業革命以來，人類征服自然的行為弄得大地千瘡百孔，而且人類自身的生存也受到他自己造成的全球性生態危機的嚴重威脅。眼前，空氣污染嚴重、世界性水源危機、森林慘遭毀滅、物種不斷減少、臭氧層變薄等等，迫使人們不得不重新審視人與自然的關系，生態文明也就應運而生。生態文明是指人們在改造客觀物質世界的同時，不斷克服改造過程中的負面效應，積極改善和優化人與自然、人與人的關系，建設有序的生態運行機制和良好的生態環境所取得的物質、精神、制度成果的總和。簡言之，生態文明就是要人類在自然界活動時積極協調人與自然的關系，努力實現人與人、人與自然的和諧發展。馬克思主義自然觀所揭示的人與自然的辯證關系能夠對生態文明的建設起指導作用：

1.從觀念層面上重新審視人與自然的關系

生態環境極大破壞的一個深層次原因就是在漫長的歲月里，人們始終存在著一種傳統觀念，即人是自然的主人，是自然的主宰，把人與自然的關系看作是征服與被征服的關系。正是這樣一種觀念的支配，人類的生產實踐活動無視自然，造成了人類生存的危機。如恩格斯所說的那樣“對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們，每一次勝利，在第一步確實取得了我們預期的結果，但是第二步和第三步卻有了完全不同的，出乎意料的影響，常常把第一步結果又取消了?！?sup>[8]只把人類的存在視為至高無上的人類自我存在的目的化，于是便出現了環境問題、資源問題、人口問題等各種各樣的問題。因此我們要重新審視人與自然的關系，摒除人類中心主義。馬克思的自然觀認為，人是從自然界中生成的，自然界是人必須與之不斷交往的無機的身體，人、自然和社會是互相包含、滲透、交融的整體存在。

2.依靠科學技術來減少環境污染

利用科學技術是減少工業廢物，改善環境質量的有效途徑，同時也是人的解放的物質前提。正如恩格斯在《在馬克思墓前的講話》中所指出的那樣，在馬克思看來，科學是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量。關注科學技術、依靠科學技術來處理、調整人與自然的關系是馬克思的一貫價值主張。也正如我們在現實生活中所看到的，利用科學技術對生態系統進行的創造性活動已經開始產生影響：嫁接技術的發明和使用，提高了生態系統的多樣性，同時也美化了生態環境；生物工程技術的發展優化了生物物種的生命質量，進而起到了穩定和優化生態系統的作用；對稀有資源替代物的開發和利用，使生態系統能夠保持和諧與完整；對地表水和大氣污染的治理，使已被破壞的生態系統得以修復，等等?？茖W技術的利用能對生態文明的建設產生積極的影響。

3.對現有的生產方式及社會制度進行改革

馬克思在對人與自然之間物質變換進行分析的同時，也對資本主義生產對自然的擾亂進行了深入的剖析。他指出資本主義生產擾亂了“人與土地之間的物質變換”^[9]，同時也破壞了勞動者的精神生活和身體健康。這樣必然釀成生態與社會的雙重危機。生產社會化程度的不斷擴大使得資本主義能夠對社會自身、對人與自然的關系進行合理地調節與控制，但資本主義生產資料的私有制卻又從根本上限制了這種調節。因而，要從根本上避免危機的發生，就必須變革社會制度，用社會化程度更高的共產主義社會來代替資本主義制度，以實現人和自然、人和人之間矛盾的真正解決。

參考文獻：

[1] 馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979：95，235.

[2][4][6] 馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1979：95，216—217，324.

[3] 馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979：95—96.

[5] 馬克思恩格斯全集：第23卷[M].北京：人民出版社，1972：56.

[7] 馬克思恩格斯全集：第31卷[M].北京：人民出版社，1972：25，57.

[8] 馬克思恩格斯全集：第23卷，人民出版社，1972：203.

[9] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：82.

[10]馬列著作毛澤東著作選讀[C].北京：人民出版社，1978：127—128.