唐代泰山所在地國家常規祭祀考論

劉興順

(泰山學院 教師教育學院、泰山研究院，山東泰安 271021)

兩漢時期，國家正祀中的泰山祭祀，逐漸形成了所在地的祭祀與非所在地的祭祀兩個系統。延至隋唐，在新的歷史條件下，其內容與形制發生了許多新的變化。與此前相比，這一時期的資料及相關研究成果也相對豐富起來，為泰山祭祀的考論提供了相對有利的條件。本文擬對這一時期國家正祀中的所在地泰山常規祭祀進行梳理與考論。

一、從一則刻石看泰山祭祀時間、地點與東岳祠的管理等事項

唐岱岳觀雙束碑今存貞元十四年題刻一則，“檢校尚書駕部郎中使持節都督兗州諸軍事兼兗州刺史侍御史充本州團練使任要，貞元十四年(798)正月十一日立春祭岳，遂登太平頂宿。其年十二月廿一日立春再來致祭，荼宴于茲。同游詩客京兆韋洪、押衙王遷運、乾封縣令王怦、尉邵程、岳令元寘，造車十，將程，日昇后到，續題”。［1］(P167)清人王昶認為:“《唐書·禮樂志》:五岳四瀆歲一祭，各以五郊迎氣日祭之東岳岱山于兗州。此立春日所以有祭岳之舉，然此是歲行常典，而留題刻石者，僅見于此。”［2］(第一輯第2冊P903)

這則記錄唐泰山所在地常規祭祀的唯一石刻史料，包含豐富的信息，對解讀泰山祭祀有著重要的意義價值。

(一)立春之日常規祭祀泰山

該年兩次立春，查陳垣《二十史朔閏表》，貞元十四年正月十一，為陽歷二月二日，為立春前三天。十二月廿一日，為陽歷次年二月二日，亦為立春前三天，由此推斷，泰山常規祭祀并不一定取立春之當日，而一般于立春前二三天即行祭祀儀式。

據《通典》:“大唐武德、貞觀之制，五岳、四鎮、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之。東岳岱山，祭于兗州……其牲皆用太牢。祀官以當界都督刺史充。”［3］(P663)《舊唐書》與此相同，只是獨記籩豆之制:“籩、豆各四。”［4］(P613)

隋唐以前，泰山祭祀時間代有不同，先秦無載。秦時，“自殽以東，名山五，大川祠二。曰太室。太室，嵩高也。恒山，泰山，會稽，湘山。……春以脯酒為歲祠，因泮凍，秋涸凍，冬塞禱祠。其牲用牛犢各一，牢具珪幣各異”。［5］(P1172－1173)每年以春、秋、冬三時祭祀泰山，目的為春祭為迎氣以解凍，秋祭為水收斂結凍，冬祭為報謝山川所祈禱之福恩。

漢宣帝神爵元年(前61)，“宣帝制詔太常:‘夫江海，百川之大者也，今闕焉無祠。其令祠官以禮為歲事，以四時祠江海洛水，祈為天下豐年焉。’自是五岳、四瀆皆有常禮。東岳泰山于博，中岳泰室于嵩高，南岳灊山于灊，西岳華山于華陰，北岳常山于上曲陽，河于臨晉，江于江都，淮于平氏，濟于臨邑界中，皆使者持節侍祠。唯泰山與河歲五祠，江水四，余皆一禱而三祠云”。［6］(P1034)表明宣帝神爵元年之后，泰山常規祭祀一年五次，即春、夏、秋、冬、臘“五祠”。其祭祀的目的是為天下祈禱豐年，所以山川神靈具有農業神的品格。

到東漢時期，泰山所在地的常規祭祀發生了變化。東漢人應劭《風俗通義》載:“岱宗廟在博縣西北三十里，山虞長守之。十月曰合凍，臘月曰涸凍，正月曰解凍，皆太守自侍祠，若有穢疾，代行事，法七十萬五千三牲，燔柴，上福脯三十朐，縣次傳送京師。”［7］(P447)可知東漢每年以正月、十月、臘月三次祭祀泰山。相比前代，減少了兩次常規祭祀。這樣的變化始自建武元年(25)。據延熹四年(161)《華山碑》記載:“仲宗之世，重使使者持節祀焉，歲一禱而三祠……建武之元，事舉其中，禮從其省，但使二千石以歲時往祠。其有風旱，禱請祈求，靡不報應。”［8］(P271)說明由所在地的太守祭祀五岳四瀆等名山大川，已是東漢確定成型的制度。而祭祀次數由五次減為三次，是這次“禮從其省”的變革結果。這樣使泰山祭祀變得方便操作，易于實施。

魏晉南北朝時期，時局動蕩，泰山常規祭祀變幻不已，且其祭祀時間史無記載。

直至隋朝，重新確定了祭祀泰山的時間，“岳瀆鎮海，各依五時迎氣日，遣使就其所，祭之以太牢”。［9］(P90)每年立春之日，派遣使者至泰山所在地，以太牢之禮進行常規祭祀。

可見，唐代也沿用了隋代每年于立春日于所在地祭祀泰山的制度。這一制度又分別為宋、金、元所承襲。宋代“其諸州奉祀，則五郊迎氣日祭岳、鎮、海、瀆”。［10］(P1630)金滅北宋后，“大定四年(1164)，禮官言:‘岳鎮海瀆，當以五郊迎氣日祭之。’詔依典禮以四立、土王日就本廟致祭，其在他界者遙祀。立春，祭東岳于泰安州”。［11］(P529)南宋偏安南方，泰山雖不在其境，但也于紹興七年(1137)，接受太常博士黃積厚奏議，“岳鎮海瀆，請以每歲四立日分祭東西南北，如祭五方帝禮”。［10］(P1672)始準備以中祀規格恢復泰山等岳瀆的常規祭祀，此制當然為北宋確立的四立迎氣日望祭于京城四郊的方式。

隋唐時期，選擇立春日祭泰山，應該是深受國家郊祀傳統，及兩漢以來泰山觀念的影響。從郊祀傳統看，漢平帝元始五年(5)，大司馬王莽建議采用匡衡等議，恢復南北郊如故。平帝時期的郊祀制度中，泰山首次作為從食神，出現在京都南郊合祭天地、北郊祭祀后土郊祀儀式中。表明地處東方的區域性的泰山，已經突破其地域性的限制，成為超區域性的奉祀對象。這在泰山祭祀史上是劃時代的一件大事。值得注意的是，王莽又依據《周禮》“兆五帝于四郊”，依據山川各自所處的方位，對南北郊以下的群神分為“以類相從為五部”，在長安附近，形成了以南北郊為核心的五部郊兆，五方山川則各因其方而得以從祀。以此類推，東岳泰山等東方山川從祀于東方帝太昊勾芒畤。五部郊兆無疑為后期立春祭泰山的常規祭祀拉開了帷幕。

東漢五部郊兆的建設是在明帝時完成的。“迎時氣，五郊之兆。自永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊于雒陽四方。中兆在未，壇皆三尺，階無等。立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒。車旗服飾皆青。歌《青陽》，八佾舞《云翹》之舞”。［12］(P2161)明帝效法王莽的做法，把長安五郊兆制度移建于都城洛陽。泰山等東方山川于立春迎氣日從祀青帝于東郊。這種始于國家郊祀中的立春泰山從祀于東郊青帝的制度，無疑影響到泰山所在地的常規祭祀。

從兩漢的泰山觀念看，西漢劉向在《五經通義》中對“岱”和“宗”的意義進行了解釋，他認為“泰山，五岳之東岳也，為兗州鎮。一曰岱宗，言王者受命易姓，報功告成，必于岱宗也，東方萬物之始，交代之處。宗，長也，言為群岳之長也”。［13］(第四冊P94)也就是說，岱含有起始、交代、交替的意思，東方是萬物的本源起始之處，也是陰陽交替之處，所以稱泰山為岱;宗，就是長，泰山是群岳之長，所以稱之為宗。

東漢班固《白虎通》云:“東方為岱宗者何?言萬物更相代于東方也。”［14］(P298－299)班氏也認為泰山之所以稱為岱宗，是因為泰山位居東方，而東方是萬物交代、交替之處。

東漢應劭《風俗通義》云:“東方泰山……尊曰岱宗，岱者，長也，萬物之始，陰陽交代，云觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨天下，唯泰山乎!故為五岳之長。”［7］(P427)在應劭看來，岱宗意味著萬物的本源，陰陽交替，天下山岳中，只有泰山云氣“不崇朝而遍雨天下”。王者接受天命，改朝換代，變更制度適應天命，功成封禪，來此向天地報告。

漢后學者也基本上沿襲了以上的解釋，并加以具體化。如《太平御覽》卷十八“時序部三”引南朝梁崔靈恩《三禮義宗》:“東岳所以謂之岱者，代謝之義。陽春用事，除故生新，萬物更生，相代之道，故以代為名也。”［7］(P428)

這些解釋，無疑深染陰陽五行色彩，他們將泰山定位于東方，時間定于春天，其功能定位于陰陽交代、萬物之始，泰山地位為群岳之宗長。這樣的觀念從理論到現實，對漢后的影響逐漸顯現出來，隋代立春日祭泰山當是這一觀念的理論實踐。

隋唐確立的每年立春日祭泰山的制度持續了六百多年，元代以后才得以改變。如元代，“至元三年(1266)夏四月，定歲祀岳鎮海瀆之制。正月東岳、海瀆，土王日祀泰山于泰安州”。［15］(P1264－1265)明代規定，“凡岳鎮海瀆及他山川所在，令有司歲二祭以清明、霜降”。［16］(P857)清代，據光緒《欽定大清會典事例》載，“祭岳鎮海瀆。順治初年定，岳鎮海瀆所在地方，有司歲以春秋仲月諏日致祭。又定祭東岳泰山于山東泰安州(今升為府)”。［17］(P68)

(二)祠官由兗州刺史任要充當

泰山祭祀官員歷代有所不同。秦時為太祝，西漢時為持節使者，東漢時為太守。至唐代，據《通典》，武德、貞觀時祭祀泰山的祀官以當界的最高長官都督刺史充任。此后，又朝廷過一些修補，至開元二十年(732)的《大唐開元禮》(以下簡稱《開元禮》)規定:“祭五岳四鎮四海四瀆。右各用四時迎氣日祭之，皆本州縣官祭。”［18］(P16)又規定:“諸岳鎮，每年一祭，各以五郊迎氣日祭之。東岳岱山，祭于兗州界。”［18］(P199)則致祭官員由當地都督刺史，改為本州縣官。祭祀時間不變，但卻明確表明了五岳祭祀與五郊祭同時舉行。從本題刻看，至貞元十四年時，祭祀泰山的祀官又改為兗州刺史。這種制度應該一直持續至五代時期。

(三)祭祀儀式于泰山之下舉行

《通典》等書云“東岳泰山，祭于兗州”，并未明示具體祭祀地點。從本題刻看，常規祭祀泰山的地點即泰山之下。佐之于其它史料，《開元禮》卷一《序例上》:“祭五岳四鎮四海四瀆。右各用四時迎氣日祭之，皆本州縣官祭。”［18］(P16)表明由泰山所在地的縣官致祭泰山，則必在兗州乾封縣①。又據《新唐書》，兗州乾封縣“有泰山，有東岳祠”。［19］(P654)所以，可以肯定，所在地常規祭祀泰山的具體地點就在兗州乾封縣東岳祠。

(四)參與常規祭祀的，還包括縣令、岳令等地方官員，其中岳令一職值得關注。

據《舊唐書》，“岳瀆令，為下第九品上階，按《武德令》為正八品下”。［4］(P1230)又據《新唐書》:“五岳、四瀆，令各一人，正九品上，掌祭祀。有祝史三人，齋郎各三十人。”［19］(P865)表明唐代為五岳四瀆各置令一人，高祖時官居正八品上，此后改為正九品上階。與隋代岳令流外從八品相比，顯然官階提高了許多，表明唐代比隋代更加重視岳瀆。另有齋郎三十人，祝史三人，對岳瀆祭祀進行管理。據《大唐開元禮》卷三十五《祭五岳四鎮》［18］(P199－200)，在泰山祭祀時，岳令之職為⑴祭前之日，清掃內外，并在祭壇之北偏西方準備埋牲、玉帛的坑穴;⑵祭祀之日，率其屬陳設岳神之位于祭壇之上，充實酒尊酒罍，擺放玉幣;⑶禮畢后，跪取幣。齋郎之職為⑴祭祀之日天未明，以豆取毛血，置于神廚;⑵祭祀之日，將豆血陳設于祭壇之上;⑶祭祀時，奉饌、進饌、進俎陳于東門之外。⑷禮畢后，將牲體、黍飯、饌物撤至瘞坎。

先秦至西漢時期，泰山廟的管理者不明，東漢時由山虞長守之，北齊時，設崇虛局管理五岳祭祀，但崇虛局遠在中央，并不方便所在地的祭祀管理。《隋書》并未交代岳令的具體細節，至唐時，關于岳令的記載則要具體得多了。如仁井田陞復原的唐開元七年(719)和開元二十五年(737)《考課令》:“縣令已下及關鎮戍官、岳瀆令，并州考;津非隸監者，亦州考。”［20］(P91)又《五代會要》卷十五《考功》:“后唐天成元年(926)十月三日，尚書考功條奏格例如后:一、準考課令……縣令已下及關鎮庶官、岳瀆令并州考;津非隸監者亦州考。”［21］(P245)說明在唐代及五代，東岳令由州級官員進行考課，其為乾封縣地方官員的身份可以確定。又據《舊唐書》，“州縣、鎮戍、岳瀆、關津為外職事官”。［4］(P1217)岳令為外職事官，其行政地點不在中央，而在所在地。所以，東岳令即為在泰山所在地掌管泰山祭祀的行政長官。

《隋書·食貨志》載:“外官亦各有職分田，又給公廨田，以供公用。”［9］(P461)則東岳令的正常行政辦公經費，亦有規定。據仁井田陞復原的唐開元七年(719)和開元二十五年(737)《田令》:“諸在外諸司公廨田，大都督府四十頃，中都督府三十五頃……中戍、下戍、岳、瀆各一頃。”［20］(P300)公廨田是隋唐時期給各官署以所收地租補充辦公經費的公田，內外各官署均依照等級高低，數量不同。東岳令則有一頃公廨田，供其出租，補充辦公經費。

同時，東岳令又有職分田，據仁井田陞復原的唐開元七年(719)和開元二十五年(737)諸州官人職分田《田令》:“……鎮、戍、關、津、岳、瀆及在外監官，五品五頃，六品三頃五十畝，七品三頃，八品二頃，九品一頃五十畝。”［20］(P577－578)職分田是古代按品級授予官吏作俸祿的公田。這樣，岳令既有公廨田以補充公用，又有職分田以供其作俸祿。從而保障了東岳祠的正常管理與運行。

除貞元十四年題刻外，岱岳觀雙束碑題刻多處有岳令的記載。如長安四年(704)十一月造像寫經記，“專管官岳令劉玄囗”。說明岳令也專門參與并負責長安四年道士在泰山的行道活動。

二、泰山所在地常規祭祀等級與特點

(一)泰山所在地祭祀為中祀

隋代確立了三祀制度，“昊天上帝、五方上帝、日月、皇地祇、神州社稷、宗廟等為大祀，星辰、五祀、四望等為中祀，司中、司命、風師、雨師及諸星、諸山川等為小祀。”［9］P81即根據祭祀對象，將祭祀的等級分為上、中、下三等，分稱大祀、中祀、小祀。隋代三祀制度中的“四望”，指岳鎮海瀆。即泰山為中祀，而且由“望”看，此當是京城郊祀中的望祭，即非泰山所在地的國家祭祀為中祀。

唐代沿用隋代三祀制度，《開元禮》卷第一:“凡國有大祀、中祀、小祀。昊天上帝、五方帝、皇地祇、神州、宗廟皆為大祀;日月星辰、社稷、先代帝王、岳鎮海瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公、諸太子廟并為中祀;司中、司命、風師、雨師、靈星、山林、川澤、五龍祠等并為小祀;州縣社稷、釋奠及諸神祠并同小祀。”［20］P12就中祀而言，《大唐郊祀錄》與《唐六典》、《舊唐書》、《新唐書》、《大唐開元禮》存在差異，但岳鎮海瀆作為中祀地位始終未變。

但與隋代相比，唐代中祀中的泰山，應該是指泰山本地。朱溢根據《開元禮》岳鎮海瀆“諸祭官散齋三日，致齋二日”的規定，認為:“只有在岳鎮海瀆所在地舉行的常祀才是中祀……方丘之中岳鎮海瀆的祭祀不是中祀。”［22］P81則泰山所在地的祭祀等級規格為中祀，這泰山祭祀史上首次明確了泰山所在地祭祀在國家祭祀體系中的等級規格。

(二)作為中祀，泰山祭祀不用樂

《新唐書》記載了唐代祭祀的順序安排:“凡祭祀之節有六:一曰卜日，二曰齋戒，三曰陳設，四曰省牲器，五曰奠玉帛、宗廟之晨祼，六曰進熟、饋食。”［19］(P199)《大唐郊祀錄》卷一、二依次定為辯神位、卜擇日、齋戒、視牲器、牲牢、玉帛、俎饌、罍洗、奏雅樂、奠獻、燎瘞、祈禱等環節。兩相對照，《大唐郊祀錄》更加詳細明確。陳戍國認為:“視牲器牲牢玉帛俎饌奠獻等項當與《新志》第三、四、五、六節大多相同，祈禱則《通典》卷一百八《開元禮纂類三》亦有之，分明是祈禱求雨或萗而止雨之儀，不當視為帶普遍性的‘祭祀之節’;奏雅樂、燎瘞二事為《新志》《舊志》《通典》概述之祭祀儀注中所無，惟因為其為必然之事，如同罍洗之不免而可以想見，固無須斷言其為兩《唐書·志》或杜君卿書所闕也。”［23］(P94)陳戍國所言當為概論，大體合理，其斷言“奏雅樂”為“必然之事”則稍嫌武斷。

為更加清楚地說明問題，下面我們將《大唐郊祀錄》中祀用樂情況列表如下。

由下表可以看出，位于京城的中祀全用樂，京城之外的中祀不用樂。中祀之中唯岳鎮海瀆與饗先代帝王、諸太子廟三者不用樂。但《大唐郊祀錄》對享諸太子廟記載不夠完整。據《唐六典》:“四時仲月，享隱、章懷、憨德、節愍、惠莊、惠文、惠宣七太子廟，令其子孫主祭，有司給牲牢、樂縣，太常博士相禮焉。”［24］(P123)七太子之祭，由其子孫主祭，由國家供給牲牢、樂縣，太常博士相禮。可知七太子之祭用樂。《大唐開元禮》云:“前享二日，太樂令設軒懸之樂于廟庭東方西方。”［18］(P372)也是享太子廟用樂之證。而且享太子廟在《大唐開元禮》中本是小祀，至《大唐郊祀錄》中升為中祀，卻無用樂記載，原因不明，令人費解。將此除外，則中祀之中不用樂的僅剩岳鎮海瀆之祭與饗先代帝王了。其中原因史書并未明示，但從上表可知，中祀用樂的都在京城，而不用樂的都在遠離京城之外的地方。

中祀 時間地點 用樂及樂章朝日 春分朝日于東郊，其壇長安。 樂章，禮部尚書許敬宗奉詔撰，夕月同。夕月 秋分夕月于西郊。其壇長安。 樂章，貞觀中詳定，一云準朝日之詞。風師 立春后丑日祀風師于國城東北，其壇長安。案:《開元禮》無樂章，因升在中祀，仍用登歌一部。天寶以來，常借天帝樂章。雨師雷神 立夏后申日，祀雨師于國城西南，又設雷神位于雨師座之西。 有樂章，秘書監包佶奉詔撰之。五龍 祭五龍壇，仲春祭于興慶宮。 其樂用判縣十架，又設歌鐘歌磬于壇上如式。樂章十首。太社太稷 謹案《大唐開元禮》仲春仲秋戊，祭大社。其壇在皇城含光門內道西，大稷在大社壇之西。 用樂，樂章。岳鎮海瀆先農 孟春吉亥饗先農，其壇長安在東華門外十五里，洛陽在上東門外七里道北三里。樂章為太子洗馬郭瑜作。先蠶 季春吉巳饗先蠶。其壇在宮北苑中。 樂章，明慶元年三月辛巳皇后親蠶，其詞內出之。文宣王 春秋二仲月上丁日，釋奠于太學文宣王廟。 樂章不明作者。武成王 春秋二仲月釋奠于武成王廟(開元十九年，始詔令于兩京置太公尚父廟)。樂文(其詞元缺，常借文宣王廟樂章用)。先代帝王三年一饗先代帝王帝嚳饗于頓丘、唐堯饗于平陽、虞舜饗于河東、夏禹饗于安邑、殷湯饗于偃師、周文饗于豐、武王饗于鎬、漢高祖饗于長陵。諸太子廟七太子，隱太子廟在淳和坊、孝敬廟在東都從善坊、章懷廟在長安坊、懿德廟在永崇坊、節愍廟在待賢坊、惠莊廟在升平坊、惠文貞順廟在安義坊。

所以，唐代國家郊廟之祭中的大祀中祀本應都奏雅樂，且有樂章，但也存在例外，即除皇帝親祭外，遠離京城之外的中祀如岳鎮海瀆與饗先代帝王等，則不奏雅樂，自然無樂章。分析其原因，二者之外，祭所都在京城范圍之內，由皇帝親祭或遣官代祭，而五岳及先代帝王祭所則不在京都，分散于各處，由所在地長官代為致祭。所以導致無法用樂，更不可能為其撰寫樂章。泰山之祭不存樂章也就可以理解了。

三、祭祀主神、泰山封王與御署祝版

(一)泰山封王與泰山祭祀主神的變化

唐武則天首創山川封爵制度。武后垂拱四年(688)，封嵩山為天中王、洛水為顯圣侯，拉開了唐代山川封爵的序幕。此后，玄宗先天二年(713)，封西岳華山為金天王。自此唐代山川封爵不斷，關于唐代岳鎮海瀆封爵，朱溢在《論唐代的山川封爵現象——兼論唐代的官方山川崇拜》一文中進行了詳細討論，可參看。

泰山繼華山之后，成為玄宗時期第二個被封王的山岳。開元十三年(725)十一月壬辰日(十二)，泰山封禪完畢，“封泰山神為天齊王，禮秩加三公一等，仍令所管崇飾廟祠”。［25］(P372)從“仍令所管崇飾廟祠”看，東岳祠成為三公一等的天齊王的祠廟，其對泰山祭祀的主神名號自然會產生影響。

此前，泰山所在地常規祭祀中，祭祀主神為東岳泰山，直接稱“東岳泰山”、“東岳”、“東岳岱宗”等。如前引《通典》。開元十三年封泰山神為天齊王，但并未對泰山祭祀的主神稱號立即產生影響。如成書于開元二十年(732)的《大唐開元禮》，其泰山祝文仍稱:“維某年歲次月朔日，子嗣天子開元皇帝某，謹遣具官某，敢昭告于東岳岱宗。”［18］(P200)泰山祭祀時仍稱泰山神為“東岳岱宗”，可見泰山雖被封王，但并未立即影響到國家祀典。

而至玄宗天寶年間，泰山神的稱號悄然發生了變化。顯示這種變化最早的文獻見于《冊府元龜》，天寶十載(751)“二月己亥，分遣嗣吳王祗祭東岳齊天王”。［26］(P346－347)此雖為非常規祭祀，但卻昭示著祭祀主神稱號的變化。此后，因安史之亂，泰山祭祀受到影響，至唐肅宗上元元年(760)，中祀以下祭祀暫停，到唐德宗貞元四年(788)五月恢復了《開元禮》對泰山的祭祀規定。而貞元九年(793)頒布《大唐郊祀錄》，其卷八《祭岳鎮海瀆》載:“祭東岳岱山齊天王②于兗州界。”王涇案:“岱宗泰山，為四岳所宗也……吉禮及《開元禮》無封王之文，玄宗先天二年封華山岳神為金天王，至開元十三年，封泰山為齊天王。……至(天寶)十載正月，詔國子祭酒嗣吳王祗祭東岳。”［18］(P786－787)而其時的泰山祝文稱:“維某年歲次月朔日，子嗣天子某，謹敬遣某官姓名，敢昭告于東岳岱宗齊天王。惟神贊養萬品，作鎮一方，式因春始，謹以玉帛犧齊，粢盛庶品，明薦于東岳岱宗。尚饗。”［18］(P788)可見泰山所在地常規祭祀時，已經正式稱泰山神為“東岳岱宗天齊王”。又據《唐會要》，德宗貞元十五年(799)制云:“正月一十二祭，……立春日，祭東岳天齊王、東鎮東安公、東海廣德王、東瀆長源公。以上準祠令著定日。”［27］(P514)表明玄宗天寶十年(751)時，“東岳泰山”、“東岳”、“東岳岱宗”等泰山神祇的稱謂已經正式更改為“東岳天齊王”，即由自然的山岳之神轉化為人格化的帝王神。而這種改變最終體現在《大唐郊祀錄》中，而且至少到貞元十五年，所在地常規祭祀仍然稱泰山神為“東岳天齊王”。

朱溢認為:“雖然爵號已經出現在岳鎮海瀆的常祀中了，但冊封山川神的行為對官方山川祭祀制度的影響是比較有限的，原有的山川祭祀制度并未因為山川神被授爵而發生大的變化。”［28］(P114)泰山封王對泰山祭祀的影響僅限于泰山神稱號的變化，而其中祀之地位、犧牲籩豆等制度并未因此而產生變化。雖然祭祀制度未受大的影響，但祭祀中稱泰山為東岳天齊王，則表現出了泰山神祇由自然神向人格神的重大轉變，包含著深刻的文化意義。

(二)御署祝板與“五岳視三公”

所在地泰山祭祀儀式中，有讀祝文的儀節，其祝文寫在祝板之上。《新唐書》載，“祝版，其長一尺一分，廣八寸，厚二分，其木梓、楸。凡大祀、中祀，署版必拜”。［19］(P214)又《通典》稱，“祝版。凡天地郊祀及太廟，欲至享日，所司準程先進版取署，令人送往。若臨時卒急，并令附驛。其版仍令先支一年所用數。若署版后，祭官有故，即削除，題所替行事人也”。［3］(P1467)泰山所在地祭祀為中祀，且皇帝不親祭，由有司攝事。則祭泰山祝版，所司先準程進獻，皇帝御署，并北向再拜。然后令人送往泰山所在地。如果祭官有變，則削除原祭官之名，臨時以新行事人替換。祭祀時“祝持版進于神座之右，東面，跪讀祝文”。［18］(P200)

《新唐書》記載的冊祝制度是初唐之制，這種制度到武則天證圣元年(695)發生了變化。“舊儀，岳瀆已下，祝版御署訖，北面再拜。證圣元年，有司上言曰:‘伏以天子父天而母地，兄日而姊月，于禮應敬，故有再拜之儀。謹按五岳視三公，四瀆視諸侯，天子無拜公侯之禮，臣愚以為失尊卑之序。其日月已下，請依舊儀。五岳已下，署而不拜。’制可，從之”。［4］(P616－617)

舊儀當為武德、貞觀禮制，此應是《新唐書》記載的冊祝制度。這種儀程，在證圣元年遭到質疑，質疑起因于《禮記·王制》中的“五岳視三公，四瀆視諸侯”。［29］(P283)關于“五岳視三公，四瀆視諸侯”，元儒吳澄認為:“古者祭五岳之禮視三公，蓋天者，帝也;地者，后也;諸神、諸祇，皆帝后之臣也。天之日月，地之岳瀆，臣之最貴者，三公為臣之極品，故祭之禮與公齊等，祭之秩次如公，而非以公爵爵之也。”［30］(P360)錢志熙也認為:“人類抽象思維力的形成，使先民能夠將‘神靈’作為一種觀念的實體抽象出來，并且進一步參照人類的等級觀念及統治關系，使山川鬼神的世界成為一個有序的世界。”［31］(P250)所以，“五岳視三公，四瀆視諸侯”這段話實際上是用國家秩序比照自然神祇秩序的一種對比比喻。

其實這樣的質疑，早在唐之前就已經出現。北魏裴粲任膠州刺史時，因天大旱，士民請求禱雨于海神。裴粲“乃為祈請，直據胡床，舉杯而言曰:‘仆白君。’左右云，前后例皆拜謁。粲曰:‘五岳視三公，四瀆視諸侯，安有方伯而致禮海神也。’卒不肯拜”。［26］(P10641)可見北魏時期，已經官員開始將“五岳視三公，四瀆視諸侯”與人世間官僚系統進行比對。所以對海神稱“仆白君”，并傲慢不拜。

裴粲的行為當然這是個案，還不足以撼動傳統的祭祀制度。但到唐時，這種思維卻彌漫于官方的山川之祭中。證圣元年，有司要把這種人神之間的比喻，執著到現實中來，從而國家秩序與神靈秩序相混為一體，將五岳視為真正的國家三公，四瀆視為真正的地方諸侯。

把天地、日月與皇帝的神人關系轉換成父母與子女、兄妹之間的血緣關系，把五岳四瀆與皇帝的神人關系轉化成了皇帝與大臣諸侯之間的國家權力關系。這樣一來，舊儀設計的制度，“岳瀆以上祝版，御署訖，北面再拜”，就失去了合理性。所以，可以再拜父母一樣的天地，也可以再拜兄妹一般的日月，至于王公、諸侯一般的五岳四瀆以下諸神祇，再拜就不合禮了。即“五岳視三公，四瀆視諸侯，天子無拜公侯之禮，臣愚以為失尊卑之序”。所以“其日月已下，請依舊儀。五岳已下，署而不拜”。

這里，用血緣與國家權力關系，闡釋和替代了人神關系，即混淆了人神關系，從而使人神關系轉變為血緣與權力的世俗關系。唐代的岳瀆祭祀出現了新的局面，從神圣走向了世俗，從自然神格轉變為自然神的人格化，這為泰山等五岳神祇的偶像化、人格化提供了闡釋的理論基礎和操作依據。當然，能提出這樣的質問，確實顯示了唐人縝密的思考及對禮制建設的用心與執著，同時也顯示了唐代皇帝的宏大氣魄與高視闊步。

實際上，證圣元年的質疑，起因于武則天封嵩山為天中王，“則天垂拱四年(688)四月，雍州永安人唐同泰偽造瑞石于洛水，獻之。其文曰:‘圣母臨人，永昌帝業。’于是號其石為‘寶圖’，賜百官宴樂，賜物有差。授同泰為游擊將軍。其年五月下制，欲親拜洛受‘寶圖’。先有事于南郊，告謝昊天上帝。令諸州都督、刺史并諸親，并以拜洛前十日集神都。于是則天加尊號為圣母神皇。大赦天下。改‘寶圖’為‘天授圣圖’，洛水為永昌。封其神為顯圣侯，加特進，禁漁釣，祭享齊于四瀆。所出處號曰圣圖泉，于泉側置永昌縣。又以嵩山與洛水接近，因改嵩山為神岳，授太師、使持節、神岳大都督、天中王，禁斷芻牧。其天中王及顯圣侯，并為置廟”。［4］(P623)

嵩山既為神岳大都督、天中王，則其位自然在皇帝之下，是皇帝之臣，自然引發出人們對皇帝與嵩山關系的關注。有司應是根據武則天給嵩山封王之事，提出改革祝版御署，而這種提議也得到了武氏的認同。

武氏的這番作為，包括武氏所封的“天中王”被撥亂反正的唐玄宗否定了。但先天二年(713)，玄宗即重啟五岳封王，封其本命山西岳華山為“金天王”。開元九年(721)六月五日，關于冊祝的話題重被太常提出。“太常奏曰:‘伏準《唐禮》，祭五岳四瀆，皆稱嗣天子，祝版皆進署。竊以祀典，五岳視三公，四瀆視諸侯，則不合稱嗣天子，及親署其祝文。伏請稱皇帝謹遣某官某敬致祭于岳瀆之神。’從之。”［27］(P516)太常提出了祝文不合稱“嗣天子臣某”，原因很簡單，五岳四瀆既為三公、諸侯，哪有皇帝向三公、諸侯稱嗣天子、稱臣的道理，應該只稱“皇帝謹遣某官某敬致祭于岳瀆之神”。這樣看來，這次討論更加徹底地把“五岳視三公”的問題坐實了，即從每一個細節處，把神人關系轉化成為現實的血緣與君臣關系。

所以，開元九年(721)后，泰山常規祭祀的冊祝之制出現了新的變化:第一，御署不拜;第二，祝文不再稱“嗣天子臣某”，而改為“皇帝謹遣某官某敬致祭于岳瀆之神”。當然這種改變持續的時間并不長。成書于開元二十年(732)的《大唐開元禮》，其泰山祝文仍稱:“維某年歲次月朔日，子嗣天子開元皇帝某，謹遣具官某，敢昭告于東岳岱宗。”［18］(P200)從祝文看不出泰山已被封王的事實，仍稱其為東岳岱宗。祝版“稱子嗣天子皇帝某”，表明《開元禮》又改回了舊制。

至于署而不拜，據《冊府元龜》，貞元二年(786)四月壬午，“太常寺奉祭風伯、雨師，祝版準開元禮，凡有司攝事，祝版應御署者進署訖，皆北面再拜。其風伯、雨師本是小祀，并有司行事。天寶三載，始升諸星，為中祀，亦無皇帝親祀風伯、雨師之命。有司自是常典不同，攝祭其祝板準中祠，例合進署，其再拜，案《禮》無文。詔曰:‘風雨等師，升為中祀，有烈祖成命，況在風、雨，事切蒼生。今雖無文，朕當屈己再拜，以申子育萬姓之意。’”［26］(P351)此處雖然討論的是風伯、雨師在天寶三年(744)，由小祀升為中祀之后的御署冊祝之制，但從中我們可以看出頒布《開元禮》后，中祀以上，凡有司攝事，祝版由御署后，都北面再拜。泰山等五岳為中祀，且是有司攝事，自然要御署再拜。所以，《開元禮》后，御署祝版后北面再拜的制度已經恢復了。

朱溢認為:“冊祝是國家祭祀禮儀中的重要環節，皇帝通過祝文來體現出自己與被祭祀神靈之間的關系。”［28］(P89)導源于“五岳視三公，四瀆視諸侯”的唐代冊祝制度的爭論與變化，集中表現在皇帝御署再拜、祝文“嗣天子臣某”等問題上。皇帝御署而不拜得到共識與認同，而署“皇帝謹遣某官某敬致祭于岳瀆之神”大約也就持續了十年左右的時間。雖然時間延續不長，但從唐代泰山祭祀的冊祝之制的改革來看，其祭祀儀程，開始對傳統的祭祀制度進行改變，并試圖以倫理關系與政治權力關系替代神人的宗教關系，使神圣逐漸世俗化與政治化，是這一時期泰山祭祀的一大特色。

四、結語

與前代相比，有唐一代泰山所在地的常規祭祀表現出了非常突出的特點。首先，隋唐時期的立春年別一祭，可謂“禮從其省”易于操作，更重要的是如果從五岳整體祭祀看，各以五郊迎氣日祭之，即立夏祭南岳，季夏土王日祭中岳，立秋祭西岳，立冬祭北岳，井然有序，且合乎五行觀念。選擇立春日祭泰山，應該是深受國家郊祀傳統，及兩漢以來泰山觀念的影響。

其次，是官方的管理更加規范成熟，唐代近三百年間，以當界刺史或縣令充任祀官的制度恒定不變，并且以岳令常駐地方，輔之以祝史、齋郎，對東岳祠進行日常管理。有公廨田補充公用，有職分田供俸祿，從而使東岳祠得到良好的管理。為泰山祭祀奠定了扎實的物質保障基礎。

再次，隋唐出現的三祀制度，使泰山在國家祭祀體系中的等級規格更加明顯突出，而與其它中祀相比，受時間地點等條件影響，皇帝并不親祭，且不用樂。

最后，出現在唐代的山川封爵事項，使泰山神打上了時代的印記，并且表現出了豐富的文化意義。“五岳視三公”的人神比喻，被以山岳封王的方式，演化成了現實，自然山岳神深染了人格神的色彩，從而引發了泰山神與皇帝關系的討論，以及泰山等五岳四瀆冊祝制度的改變。這些改變，雖然并沒有貫穿有唐一代之始終，且對唐代正規的官方泰山祭祀影響有限。但它的巨大影響，至宋代后，卻逐漸顯示出來。而且道教的東岳真君由開元時期的山圖公子，至唐代晚期改變成為東岳天齊王，泰山封王，使泰山儒教與道教尋找到了最佳的結合點。《大唐開元禮》等文獻資料，在歷史上首次細致而精確地記載并展示了泰山常規祭祀的儀式程序。從《大唐開元禮》泰山祭祀儀注看，唐時國家常規祭祀祀典中，仍然堅持著壇祭泰山神的方式，但泰山封爵使常規祭祀中泰山神偶像化、人格化等因素不斷強化，必定會對壇祭的方式受到沖擊，從而為宋初明確的像設廟祭拉開了序幕。

［注 釋］

①唐朝乾封縣，據《舊唐書》卷三十八《地理志》，唐武德五年(622)，在原博城縣置東泰州，領博城、梁父、嬴、肥城、岱(今泰城東南)五縣。唐太宗貞觀元年(627)，罷東泰州，并將梁父、嬴、肥城、岱等縣劃入博城縣，隸屬于兗州。這樣，貞觀元年，基本確定了博城縣的版圖，轄區大致包括今泰山區、岱岳區、肥城市、新泰西部及萊蕪市西部等，此后沒有大的更動。唐高宗乾封元年(666)，封禪泰山，改博城縣為乾封縣。高宗總章元年(668)，恢復博城舊名。唐中宗神龍元年(705)，又改博城為乾封。

②《大唐郊祀錄》稱泰山為齊天王，不知所自，應與天齊王為同一神。

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(責任編輯 梅煥鈞)