哲學家的兩難境地（外二則）

饒貴民

柏拉圖在其著作《理想國》第七卷的卷首，講了一個著名的“洞喻”的故事：囚徒們一直生活在地洞里，他們的脖子和手腳都被捆綁著，不能活動，甚至不能扭頭，眼睛只能看著洞穴的后壁。在后壁上，他們看到如同“皮影戲”一樣的表演，認為這就是真實的生活。大家如此生活，并不覺得悲哀。有一天一個囚徒突然掙脫了繩索，回頭看到“皮影戲”的操縱者，又走到洞口，見到了陽光。他慶幸自己擺脫了厄運，同時也為同伴們感到悲哀。他覺得自己有責任向同伴說明什么是真正的生活，但當他返回洞穴時，卻遭遇了更大的困難——原來的同伴不相信他說的每一句話，他本人甚至有喪命之虞。

事實上，柏拉圖的“洞喻”之說，是為其“哲人王”領導國家的政治藍圖服務的。柏拉圖認為，哲學有“道濟”世人的責任，要用哲人的心性、品質引領社會的精神風向，哲人與民眾的關系是一種教化的關系。但事實上，哲學家的生活和民眾的生活之間有難以消弭的裂痕，因此哲學家的人格和境界不為民眾所接受。柏拉圖的老師蘇格拉底就死于民眾的審判。哲學家本人也無法找到合適的方式來證明自己的做法是正確的。哲學家陷入“自作多情”的兩難境地：一方面，他認為民眾的生活是不幸福的，或是不符合德行的，他認為自己有責任領導民眾改善這種生活；另一方面，民眾并不認為哲學家的生活是健康的或是幸福的，并且不接受哲學家對自己生活的領導。

幸福方程式

賽利格曼是美國著名的心理學家，在經過多年的研究之后，賽利格曼提出了一個幸福的公式：

總幸福指數=先天的遺傳素質+后天的環境+能主動控制的心理力量（H=S+C+V）

賽利格曼提出這個有關“積極心理學”的公式，和他時年五歲的女兒有關。在他擔任美國心理學會主席后的一天，他陪著五歲的女兒尼奇在院子里播種草籽。賽利格曼雖然寫了大量有關兒童心理的著作，但實際生活中他與孩子并不太親密，因為他平時很忙，有許多任務要完成，所以這個時候也只想快一點干完。尼奇卻手舞足蹈，將種子拋向天空。賽利格曼叫她別亂來，女兒卻跑過來對他說：“爸爸，我能與你談談嗎？”

“當然。”他回答說。

“爸爸，你還記得我的五歲生日嗎？我從三歲到五歲一直都在抱怨，每天都說這個不好那個不好，當我長到五歲時，我決定不再抱怨了，這是我做過的最困難的決定。如果我做到不抱怨了，你可以不再那樣經常郁悶嗎？”

孩子的話讓賽利格曼的心突然一震，他覺得自己有必要重新認識熟悉的孩子、熟悉的環境，甚至熟悉的自己。那一刻，他感到是孩子啟發了自己。盡管自己是個心理學家，但并沒有改變自己抑郁的氣質；盡管尼奇只是個五歲的孩子，但她在努力矯正自己愛抱怨的習慣。培養尼奇意味著看到她的潛能，發揚她的優秀品質，培養她的力量。培養孩子不應總盯著孩子身上的短處，而應認識并塑造孩子身上的長處——他們擁有的最美好的東西，這些最優秀的品質將成為他們幸福生活的動力。

那一天，尼奇的話改變了賽利格曼。過去的五十年他都在陰暗的情緒中生活，而他決定從那天開始，讓心靈充滿陽光，讓積極的情緒占據心靈。

魔鬼與天使

在柏拉圖看來，人的靈魂或精神世界由三個部分組成：理性、意志和欲望。其中理性是人類獨有的，因此是人身上最高貴的部分。理性追求的是最高的善，其中包含對于具有普遍性的真、善、美的理念的追求，這種追求屬于精神追求。基于這種追求之上的幸福，就是理性幸福。欲望則讓人能夠滿足生存需要，使人具有健康的身體作為理性的承載物。滿足基本欲望的幸福，即感性幸福。意志的作用在于調節理性和欲望，使得欲望的發展不至于湮滅人性。真正的幸福，需要三者和諧，在和諧的狀態下，人處于幸福之境。幸福被柏拉圖賦予了道德的含義，即真正的幸福基于中正公允的社會正義，個人的幸福須得到社會的肯定。

所以，欲望主導下的人生，往往被天生的“魔性”所左右。在異化的歷史上，原有的結構并沒有完全被肢解，今天對于欲望與幸福關系的認識，與文明軸心時期并無太大差異。在原有的精神結構中，從欲望出發的感性幸福，成為幸福感構成要素中比重最大的部分；從心靈美德出發的理性幸福，成為調劑精神空虛感的一劑良藥，而意志也成為欲望增長的催化劑。

強調“叢林法則”的社會，人性欲望中的自私、奢求、冒險、算計等因素，都可以成為獲得感性幸福的途徑，這些可能使人得到利益最大化，卻無法讓人尋求到理性幸福。從單純的經濟學角度出發，幸福（感性幸福）的獲取，可以使用一個方程式來表達：

幸福=效用/欲望

幸福和人們的效用成正比，和人們的欲望成反比——效用越高，幸福度就越高；如果欲望很強，幸福度就會下降。同時，如果經濟的增長能滿足個人欲望的提升，即經濟效用和欲望是和諧的，那么這個人也是幸福的。

但從社會學的角度出發看幸福（理性幸福）的獲取，經濟上的成功則并不意味著能帶來幸福的滿足：

幸福=成就/期望

從這個公式可以看出，幸福跟成就成正比，跟期望成反比——盡管成就不大，但個人期望不高，那么這個人是幸福的；相反，如果成就不小，卻不能滿足個人的期望，那么這個人就不幸福。

這兩個公式較為抽象，可以通過一個故事來具體講述。在佛經里，記載著這樣一個故事：

一天，佛陀和弟子阿難外出乞食，看見路邊有一壇黃金，佛陀立刻對阿難說：“看，毒蛇。”阿難亦應聲答道：“果然是毒蛇。”師徒倆的對話恰巧被附近一對農民父子聽到，父子倆便懷著好奇心前來觀看。他們看見黃金不由欣喜若狂，趕緊將黃金帶回家，以為這從天而降的幸運將改變他們的貧困生活。改變的確發生了，但完全不是他們希冀的那樣。當父子倆帶著黃金去市場兌換時，卻被人告到了官府。原來，他們撿到的黃金是竊賊從宮中盜出，在逃跑時棄于路旁的。人贓俱獲，他倆有口難辯。這對樂極生悲的父子在臨刑時，才領悟到“毒蛇”的真正含義。

在佛陀和弟子阿難看來，黃金只是財富的象征，于自身而言毫無用處，而不義之財還會帶來殺身之禍。從經濟學的角度講，在公式“幸福=效用/欲望”中，佛陀和阿難已經視財富如無物，無欲無求，效用=0，欲望=0，所以，經濟學的幸福公式對于佛陀和阿難來講，沒有任何實際意義。從社會學的角度出發，也會得到如此的答案。

但對于拾到黃金的父子來說，黃金意味著能立即獲得幸福的生活，以經濟學的幸福公式進行考量，則會得出完全不一樣的結果。這個公式的分子“效用”所起的實際效果，會直接改變生活質量，而分母“欲望”，則是不可控制的貪婪之心。所以，從這個公式出發，父子倆即使沒被抓到官府，也不會得到真正的幸福。從社會學的角度出發，該公式用在這對父子身上，則會顯得十分荒謬，即已經取得的“經濟成就”無限大，而“實際期望”則僅為改善生活。就這一點而言，欲望的膨脹，也不能帶來實際的幸福。

（吳 畏摘自人民出版社《幸福奧義》一書，小黑孩圖）