駁馬克思主義是經濟決定論

朱士鳳

摘要：當前對馬克思主義有很多評價甚至是批評，有代表性的是認為馬克思主義是經濟決定論或者還原論的反馬克思主義，認為馬克思主義將一切事物全部歸結于經濟因素，馬克思主義只不過是經濟決定論的另一種表現形式而已。但這只是從表面上理解馬克思主義關于經濟因素的觀點。馬克思主義者關注并重視經濟因素的重要作用，但并非把經濟絕對化或者走向還原論，真正在經濟上奉行還原論的是資本主義制度本身，并非馬克思主義。

關鍵詞：馬克思主義；經濟決定論；還原論

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1001-862X（2014）02-0104-004

當前對馬克思主義有很多評價甚至是批評，有代表性的是認為馬克思主義是經濟決定論或者還原論的反馬克思主義，認為馬克思主義將一切事物全部歸結于經濟因素，馬克思主義只不過是經濟決定論的另一種表現形式而已；道德、藝術、法律、政治、宗教、戰爭、歷史的變遷……所有的這些都被單一地視為階級斗爭或經濟的反映；一心沉迷于經濟研究的馬克思主義歸根結底不過是他所對抗的資本主義的影子。馬克思主義的反對者還認為，當代世界的人知道這個世界多彩豐富的歷史經驗不能被強硬地塞進一個刻板而且單一的框架中，可是馬克思本人卻未能認識到這一點。

馬克思的確尤其強調經濟因素在人類生活中的基礎性地位。但這種對于馬克思主義的批評是否真正理解了馬克思強調經濟因素重要性的理論實質呢？我們不能作簡單的是非判斷，需要作具體的分析和駁斥。

一、 經濟活動具有基礎性地位，

但并不否認其他社會要素的反作用

馬克思在《德意志意識形態》中論述道：“人們為了能夠 ‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。”[1]用于滿足人類物質需要的生產是歷史的第一個活動。馬克思歷史唯物主義的整套理論就是構建在這一基礎之上的。沒有物質生產談不上文明。雖然這是一個常識，但西方思想家意識到這一點很困難，西方社會具有高度發達的非物質文明，指出物質生產在社會生活中具有基礎性的地位，并不容易；另外，即使意識到這一點，要將整個理論體系構建在這一基礎之上卻不容易。馬克思的理論之所以能被稱為科學的理論，不僅在于其理論抽象是建立在對人類歷史的實證考察和研究的基礎之上，其理論本身是一個嚴謹的邏輯推理體系，更在于其理論體系的構建是以這樣一種常識為基礎、為基點的。常識具有公理的意義，馬克思創立的歷史唯物主義也具有這樣的特征。

如果能從人類發展的過程中找到一個根本的推動力的話，那么這個推動力顯然是物質利益。但這個答案還是顯得過于單薄。歷史是存在整體性的，然而其中物質的匱乏、強迫勞役、暴力和剝削以不同的形式出現在不同的歷史階段，但人類所有現在的文明都是基于這個基礎。這種簡單的輪回恰恰是人類的歷史具有極強的整體性的重要原因。就指出了這一點而言，馬克思的理論的確堪稱宏大敘事。因為馬克思指出了有一種事情在人類歷史的漫長歲月中一以貫之地存在，并起著決定性作用。這可以毫不猶豫地說是一種人類的悲哀。正如西奧多﹒阿多諾所說：“從古至今唯一保持不變的——可能偶有例外——就是痛苦的絕對性。”阿多諾用“從彈弓到原子彈”來概括人類走過的歷史。雖然人類的武器已經由原始時期的彈弓升級為現時代的原子彈，但這不能如實說明人類社會是否真正進步了。無論是強迫勞役、暴力或者是剝削，都并非偶然發生的事件，而是人類用來延續自身物質存在方式的長期特征。

馬克思把物質生產活動視為人類一切活動的基礎和前提，但是馬克思對于物質生產或經濟因素的重要性的強調，并不僅僅停留在這一層面。

即便如此，所有的馬克思主義者都不會單一地認為世界萬物都是由這些造就的。物質的強大力量偶爾的確可以直接對社會生活、政治和藝術有很大的影響，但在多數情況下，物質因素的影響經常是更加長期而隱蔽的，在有些特殊的情況下，物質的影響甚至可以忽略。科學、文化、政治、觀念和社會存在并非僅是經濟的表象。無論是科學、文化、政治，還是社會觀念和社會存在，都沿著不同的道路發展沿革，都有著不同的現實情況，也都有內在發展邏輯，不斷有力地、實實在在地塑造著人類社會的生產方式。并且，經濟基礎與社會上層建筑之間的互動不是單向的。馬克思主義并不是某種機械的決定論。馬克思主義所說的“決定作用”實際上指的是一種“限制作用”。有人理解馬克思所說的經濟基礎決定上層建筑這一說法時，似乎認為在馬克思看來什么樣的經濟基礎就必然產生什么樣的上層建筑。而事實是，馬克思主義認為，人們創造物質生活的方式對他們建立的文化、法律和政治建構其實是一種“限制”。所以，任何認為馬克思主義只是簡單的經濟決定論的論斷都是膚淺的、不科學的。

二、物質生產決定社會文明的形態，

但并非只適用于市場經濟范圍

馬克思在《哲學的貧困》中形象地描述：“手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽機產生的是工業資本家的社會。”[2]也就是說馬克思主義者認為物質生產極端重要，并不僅僅是因為無物質生產便沒有文明，更重要的是因為物質生產將最終決定文明的性質和程度。這二者之間存在很大的區別。當然，一般說來寫作的工具不可能決定寫作內容，但是馬克思明確指出，物質生產的水平決定社會文明的性質。

馬克思提出了“生產決定文明的性質”的觀點，就連眾多的馬克思主義的反對者也表示認同。例如，英國政治學家和哲學家約翰.格雷，他本人不是馬克思主義者，但是他曾經寫過這樣的話：“在市場社會中……經濟活動不僅區別于社會生活的其他方面，并且決定——有時還支配著——整個社會。”[3]區別在于約翰.格雷僅僅將這一理論局限于市場經濟社會范圍內，而馬克思推的更廣，乃至整個人類歷史。

誠然，馬克思堅持（狹義上的）經濟因素在人類的歷史進程中發揮核心作用，但抱有這種觀點的并非只有馬克思主義。西塞羅認為，國家的作用就在于保護私有財產。歷史的“經濟”理論在18世紀啟蒙運動中司空見慣。一些啟蒙運動時期的思想家將歷史視為不同生產方式的接續，并認為可以利用這一點解釋社會等級的高低之分、因人而異的生活方式、社會不公正現象以及家庭或政府內部錯綜復雜的關系。亞當斯密認為，歷史上每一個物質生產的發展階段都產生了獨特的法律、財產所有制和政府組織形式。盧梭在《論人類不平等的起源和基礎》中提出，財產所有制一旦確立，戰爭、剝削和階級沖突便會尾隨而至。在盧梭看來，人類社會從一開始就將枷鎖加于弱者而將權力獻給富人，而這些權力將“不可挽回地消滅天賦的自由；它們把保障私有財產和承認不平等的法律永遠確定下來……為了少數野心家的私利而迫使全人類忍受勞苦、奴役和貧窮”。盧梭說，財產是人類不滿的根源。19世紀愛爾蘭經濟學家約翰﹒艾略特﹒凱爾恩斯認為“經濟只是匱乏的產物”，感嘆“人類的物質利益在決定他們的政治觀點和行為中影響何等之大”。他還在《奴隸勢力》的序言中稱：“歷史的進程在很大程度上是經濟因素的產物。”以上這些思想家更多的是在說明經濟因素在市場經濟中起著決定性作用，都沒有像馬克思那樣把這一理論推廣到各個社會形態。endprint

三、推動社會的力量中經濟因素起決定性作用，但并非一切都可還原為經濟因素

馬克思的反對者把馬克思關于經濟活動和物質生產的強有力的主張看作是一種還原論。而真正的還原論主張將高級運動的形式還原成為低級運動的形式。他們的觀點是：實際生活中所有現象都可以被認為成更基本、更低級的現象的組合，故可以用低級運動形式的規律替代高級運動形式的規律。還原論這一理論所派生出的方法論手段其實就是對研究對象持續不斷進行分析，恢復研究對象最原本的狀態，變復雜為簡單。還原論的這種思維方法一度成為哲學和自然科學的研究方法。還原論的信念是在還原論方法的解釋下，世界的圖景呈現出前所未有的簡單性。早在19世紀，德國物理學家亥姆霍茲認為：“一旦把一切自然現象都化成簡單的力，而且證明自然現象只能這樣來簡化，那么科學的任務就算完成了。”[4]還原論的信念從某種特殊意義上來說是一種關于實在的態度與觀念，或一種本體論的預設。預設“表面上不同種類的存在物或特性是同一的。它聲稱某一種類的東西能夠用與它們同一的更為基本的存在物或特性類型來解釋”。牛頓力學風靡的18—19世紀是還原論信念的高峰時期。還原論信念反過來又強化了還原論的方法，并對科學的方法論產生巨大的影響，即各種復雜的現象被認為總可以通過把它們分解為基本建筑砌塊及其相互作用的關系來認識；不同科學分支所描述的是實在的不同層次，但是最終都可建立在關于實在的最基本的科學——物理學之上。

很明顯，這種還原論的思維方法實際上就是馬克思恩格斯所批評的機械唯物主義方法，而不是辯證唯物主義的思維方法。還原論實際上也是一種分割論，認為萬物均可通過分割成部分的途徑了解其本質。這樣一種思維方式很明顯是與辯證法的思維方式相抵觸的。辯證思維強調事物之間普遍存在的聯系，對于比較復雜的事物（例如人體生命）而言，一旦被分割了，會導致丟失信息而失真，事物的復雜程度與失真程度成正比。

這樣一種思維方法在自然科學發展的一定階段具有積極意義，但是隨著自然科學的進步，這種研究和思維方法已經越來越顯示出自身的局限性。現代科學或者說后現代科學已經從強調分析開始轉向強調綜合，開始注重對于事物的系統性、整體性、復雜性、不確定性以及科學研究中的主體性等問題的研究，由此產生了系統論、結構論、突變論、協同論、耗散結構理論、統計學、模糊數學（人機識別，智能化）、混沌學等等非線性科學、綜合性科學。

歷史科學是以人類生活及其歷史為研究對象，就研究對象的復雜性而言，任何自然科學都是不能與之相比的。對于人類歷史這一如此復雜的研究對象，當然是不能采用還原論的方法將其歸結為某一簡單的因素來加以理解。

在馬克思主義的批評者看來，馬克思主義理應遭到批評，理由是：其一，用還原論的思維和研究方法來研究人類歷史肯定是不對的；其二，馬克思對于人類物質生產的基礎性地位的強調，以及所謂的經濟基礎決定上層建筑的論斷就是一種還原論，或者說是一種經濟因素一元決定論。對此，我們需要認真地加以辨析。批評者所說的第一點是沒有問題的，用還原論的思維和研究方法來研究人類歷史是不對的。但是他們把馬克思主義對于經濟因素的強調指認為還原論，則值得商榷了。馬克思主義真的是將世間萬物都還原為經濟因素了嗎？馬克思真的認為一個社會的政治、文化、藝術、宗教、法律、道德等等一切的本質都是經濟因素嗎？馬克思試圖將一切現象都還原為經濟現象嗎？顯然，馬克思并沒有這樣的想法。馬克思只是認為，在推動歷史運行的諸多力量之中，經濟因素起著決定性的作用，而并非試圖將一切事物都還原為經濟因素。但是，就這一看法而言，馬克思的批評者同樣是反對的。他們認為社會歷史的發展是被多種因素所決定的，而不是被某一種因素所決定了的，也就是說他們只認同一種多元決定論。籠統地講多元論也沒什么錯，馬克思也不一定會反對。

四、經濟因素在不同社會階段地位不同，

但并非癡迷經濟問題

馬克思認為，在前資本主義社會中，非經濟因素具有特殊的重要性。并不是說在任何一種社會形態，或社會階段，經濟因素在整個社會結構中都占據最重要的地位，或者說占據支配性的地位。而是說，一個社會的經濟狀況決定社會中的什么因素占有支配性的、統治性的地位。比如在前資本主義社會，政治的因素就占據統治性的地位；就經濟、政治、文化三大因素而言，在計劃經濟時代政治就容易占據統治性的地位，甚至出現以政治為統帥；到了資本主義市場經濟社會，經濟、政治、文化三大領域開始發生分離，經濟因素開始成為一種主導型的力量，一切都被商品化，貨幣成了衡量一切事物的尺度，甚至一個國家的法律、政策、制度都受到金融大亨和財團的操縱。

有人認為，可以把中國的過去、現在和未來分別稱為政治中國、經濟中國、文化中國。也就是說，在過去政治因素在社會中占據主導性的地位，現在經濟因素占據主導性的地位，而未來的中國文化因素將占據主導性的地位。總的說來，經濟因素決定著一個社會的什么因素起著決定性的作用。這里所說的決定作用實際上也就是限制作用的意思。在一個物質匱乏的社會，必須通過政治的力量來分配社會利益；在經濟懸殊過大的情況下，政治力量即使想重新分配社會利益，也無能為力，資本主義社會就是這樣一種狀態。共產主義社會將大大減弱經濟在生活中的重要性。當社會物質財富極大豐富、人類共享物質財富的時候，文學、藝術、思想等等將成為人們首要追求和崇尚的東西。

由此，我們也可以看出，馬克思并非一味地癡迷經濟問題，只對經濟問題感興趣，而是他強烈地意識到經濟問題是人類實現自身價值的一大障礙，對于經濟問題的顧慮導致了人性的扭曲。在他所期待的世界里，經濟問題將不會再占據我們如此多的時間和精力，人類將獲得更多的自由時間。在馬克思看來，時間是人類發展的空間。

五、真正奉行還原論的是資本主義制度本身，

并非馬克思主義

實際上，在經濟上奉行還原論的，恰恰是資本主義而不是馬克思主義。“為生產而生產”是資本主義所遵循的信念，但資本主義對所謂“生產”的理解是非常狹隘和片面的。

馬克思主義與資本主義都提倡為了生產而生產。但是，同樣相信“為生產而生產”的馬克思對“生產”概念的理解就要比資本主義全面得多。馬克思認為，人類的全面的自我實現是值得我們一代又一代人努力追尋的偉大目標，并非為實現其他功利性目的而服務的工具。但是可怕的是，只要那種狹義的“為生產而生產”的論調還在統治我們的社會，我們的自我實現就無法實現，因為在這種體制下我們將不得不把大部分精力用于養家糊口，因而也根本無法享受生活。馬克思主義大體的精神實質可以從“為生產而生產”的不同用法中得到一定的體現：一個是純粹經濟意義上的，而另一個是創造性或者藝術性的。馬克思絕非經濟問題上的還原論者。他嚴厲地批評那種將人類生產還原為拖拉機或渦輪機的資本主義制度。在馬克思的心目中，生產意味著自由的、具有創造性的勞動，應該成為一種藝術。

總的說來，馬克思絕不是一位經濟決定論者，馬克思也并非只關心經濟問題，馬克思更關心的是人類的自由和全面發展。在他看來，美好的生活不只是工作還有休閑。自由的自我實現當然是一種“生產”，但這種生產并非建立在強迫的基礎之上。馬克思也非還原論者，認為馬克思是還原論者的都是對馬克思的誤解。作為現代人，要實現馬克思設想的目標，還必須付出大量的努力。

參考文獻：

[1]馬克思、恩格斯.德意志意識形態（節選）//馬克思恩格斯選集（第l卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[2]馬克思恩格斯選集（1卷）[M].北京：人民出版社1995：142.

[3]約翰·格雷.空歡喜：全球資本主義的幻象[M].倫敦，2002：12.

[4]邁爾.生物學歷史發展的歷史[M].涂長晟，譯.成都：四川教育出版社，1990：134.

（責任編輯 吳 勇）endprint