“我的國王是自律，我只聽命于它”

劉鐵

我聲稱“民以責為天”，招致質疑。無外乎提醒我，在民之上，還有“法”與“政”。對公民來講，這是正確的社會意識層次。但對自然人而言，是強加于自我的外在負擔。是人創造了這些身外之物，反過來，又讓它擁有權力，名曰“管理”，實為統治。有個詞，就是為此而造的，即“異化”。錢奴役了人，物役于心，及至，勞動不是生存的第一需要甚至是快樂的本能，政治不為民眾服務而淪為官僚工具。這些，都被稱作“物質的異化”、“勞動的異化”、“政治的異化”。歸結為“人的異化”，痛斥的，就是人被自己的創造所統治。說句極致的話，你那么相信法制，愿意請一個警察或法官或檢察官、乃至獄警，入駐你家，幫你確立法制觀念、遵紀守法嗎？

落實到人間社會，“中國好大爺”心中的“責”，高于“法”與“權”。否則，第一時間，他會報警；第二時間，他會向政府的喉舌討公道；第三時間，他會“私了”，目標直指藥費為代表的索賠。好就好在，他“無法無天”，第一時間，想到的是，對他人免責，而非追究。整個時段而非第幾時間內，他不是自己的“交警”、自己的“律師”、自己的“法官”嗎？

這樣說，不是說他如何高尚，只是說，他遵從內心的德行，只聽憑自己的定律，對自我行為負責。因為，他感覺到，他真沒有被撞到必須索賠的地步。上述人類為約束自己建造的這一切所謂“上層建筑”，于這樣的德行，有意義嗎？如果這樣的保安，在我們的公民當中多起來，還有必要擴充高等教育的法學專業嗎？還有“建設法制強國”的必要嗎？反之，如果“彭宇們”遭遇的“惡老太”多起來，你就是給他們一人安一位執法者，你也約束不住她/他心中的“小人”、“罪人”。

發達國家公民教育，有《公民讀本》。第一課通常是，你的責任與權利。其宗旨，不是告知，社會對公民要承擔多少義務，而是相反，社會要求每位公民，對社會的擔當，也就是對你自身責任的恪守。由此訓練出來的國民素質，不是可想而知，是未經歷過這類啟蒙的國民，無法想象的。通俗地講，合格的國民，對社會的貢獻，小于對自己的約束；對自我責任的時刻履行，高于對國家的恭敬。言外之意，管好你自己，國家與社會即安定和諧。

對來自中國的“考生”而言，日本的交通路口，就是這類守責的考場。初見，驚詫不已，我未在交通崗看到過一位警察。在全部由信號值警的路口，因為趕路，面對橫向無人亦無車通過的時空空白，我，總有沖動抑制不住。理由當然充分，太浪費了。終于，在一個夜晚，騎車駛入無人之境，還安慰自己：算是對日本人“死腦瓜骨”的開竅。但翌日晨光里，再次經過這路口，目擊的還是佛像般佇立、淡定“揮霍”時間的他們時，我意識到，我有些野蠻。而這種野蠻，恰是依賴現代文明束縛的結果。是現代交通管理體制，養成了我被迫守法的惰性。離開這一體制的符號與化身，視野內沒有警察，我就撒野。人就這樣，以自由的名義墮落。從此，我肯于將時間交給暫時空曠的路口，時刻想到，愛護生命，要義是用來展示自身的文明。如若不信，讀者可以從沈陽交通信號崗的監控里，找到我為自己當“交警”的身姿。

對自己的行為負責，就是管住自己的言行。那些富了起來，有錢到處撒野、丟人丟到國外的文化意義上的“土著”與“土豪”，正是聽任內心欲望的放縱者。他們以商品經濟原則打發自己的責任：我花的錢里，有付給你們的清掃費，因此，我就可以在你的公園里刻字、吐痰、便溺，胡作非為。這是些為自己的責任買單的道德消費者，最終，用金錢驅除了良知，淪為社會的負擔。

對自己的行為負責，就是不麻煩他人與社會為管理我而操心。似乎這種境界，要高于社會普世原則，非一般人所能及。其實不然。以“中國好大爺”為例，例及“感動中國”的好人們，他們的高度，不是我們攀登的難度，恰是我們的空白。他們用自我約束的力量證明，簡樸就是不奢華，高尚就是不墮落。

將我們區別于動物的所謂道德，并非高不可及。那些低素質者，不是學不來，而是不來學，不學習如何管理自我，不學習如何使自己讓社會省心。說到底，人性在走下坡路。因為，人類由臣服于大自然進而屈從于社會權威，綿延不斷地締造了奴性。擺脫奴性，作道德與良知意義上的自由人，就是社會與學校教育的基礎必修課。回到從前！古希臘人有權而且有能力輪流執政。“我的國王是自律，我只聽命于它”，這種信念，就來自于此。對自己的一切行為負起責任來，就不會成為魯迅先生痛心疾首的“坐穩了的奴才”，而是直立起來的“人”。

還有人掛在嘴上說：“我的國王是法律”。低俗！最好的法律，只是不太壞的。世界“大同”，不是同一體制，也非同一法律，而是同一境界，或達標于普世的道德，或獨居于近乎完美的自律。如是，你就能作個“天子”，成為你的君子國的國王。如是，則天下太平。

本欄責編/王迅

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