敢為天下先的《詩本義》

⊙武樂儒[暨南大學， 廣州 510632]

作 者：武樂儒，暨南大學文學院在讀碩士，研究方向：中國古代文學。

《四庫全書總目提要》：“自唐以來說詩者莫敢議毛、鄭，雖老師宿儒，亦謹守《小序》，至宋而新意日增，舊說幾廢，推源所始，實發于修。”南宋樓更贊“唯歐陽公《本義》之作，始有以開百世之惑”。歐陽修的《詩本義》雖然到了清代才引起廣泛的關注，但其《詩經》之學對整個宋代的《詩經》研究有著深遠的影響，對后來屢屢發微的蘇轍、鄭樵、朱熹的啟迪是不可忽視的，謂其是敢為天下先之作，實不為過。

從《詩本義》的編纂方式與體例來看：

本義解說114篇 （卷1至卷12） 一義解20篇 （卷13）

取舍義20篇 （卷13） 時世論、本末論、豳問、魯問、序問 （卷14）

統解 （卷15） 鄭氏詩譜補亡及詩圖總序 （卷16即卷末）最能反映歐陽修基本觀點的是“本義解說”和“二論三問”這兩部分。“本義解說”是《詩本義》的主體，主要評議毛、鄭訓釋的不當之處；“二論三問”屬于專題式討論，在治《詩》態度、詩篇的時世、《詩序》《魯頌》《豳風》等問題方面對毛、鄭舊說提出質疑。從中我們亦可知，《詩本義》并沒有對詩歌加以系統地考證辨析,只是對《毛序》《毛傳》《鄭箋》等不符合詩歌本義的見解提出質疑,并表述自己的想法。也因此，學界認為他是為訂毛、鄭之失而作，本義解說只114篇，一義解、取舍義都不代表全篇，論及的詩歌不過三分之一多，又是針對毛、鄭而言，非通論全書，與后繼的鄭樵、朱熹相比相對顯弱，且不能自成體系，書中的論述也有不得當之處。因此，我們對于《詩本義》需有相對客觀而清醒的認識，他雖然是敢為天下先之作，卻不是體系健全的扛鼎之作，但于“詩經宋學”卻仍是一部不可忽視的啟蒙之作。

一、論詩之法

1.因文求義——此處“文”是文理、文意的意思。因文求義即拋開詩篇之外附加的種種內容,尤其是《毛傳》《鄭箋》的內容,直接對詩篇語言文字進行解讀,以探得詩人創作之初的意思和情感。如：

《何人斯》論曰：因其言,據其文以為說,舍此則為臆說矣。

《衛風·氓》論曰：今考其詩一篇始終是女責其男之語。凡言子言爾者，皆女謂其男也，鄭于“爾卜爾筮”獨以謂告此婦人曰“我卜汝宜為室家”且上下文初無男子之語，忽以此一句為男告女，啟程文理？

《小雅·斯干》論曰：鄭箋不詳詩之首卒，隨文為解，至有一章之內沒句別一說，是以文意離散，前后錯亂而失詩之旨歸矣……今若獨用一句而不以上下文理推之，何以見詩人之意？

漢唐箋注疏也都會解讀文與辭,但是它們首先將自己置身于序、傳之下來解詩。這就等于在先行觀念之下,以求詩證,非實解詩意。而宋以來“詩本義”說,卻是從文學角度來解讀。后來,朱熹發展了這個觀點,他在《楚辭集注序》中說:“王逸《楚辭章句》和洪興祖《補注》皆未嘗反復嗟嘆詠歌,以尋其文詞指意之所出,而遽欲取喻立說,旁印曲證,以強附于其事之已然。是以或以迂滯而遠于性情,或以迫切害于義理,使原之所為一郁而不得申于當年者,又晦昧而不見白于后世。”①

2.以情論詩——這是《詩經》研究的一項重要突破：注重情感在詩歌創作和解讀中的重要作用。這恰恰是秦漢“詩經學”中最缺乏的。這與劉勰之“夫綴文者情動而辭發,觀文者披文以入情,沿波討源,雖幽必顯。世遠莫見其面,覘文輒見其心”，陸機之“詩緣情而綺靡”倒是有異曲同工之妙。也正是“以情論詩”的方法，影響了朱熹作《詩經集注》與《楚辭集注》。

《出車》論曰：詩人雖簡易,然能曲盡人事,而古今人情一也。求詩義者,皆以人情求之,則不遠矣。然學者常至于迂遠,遂失其本義。

《本末論》曰：詩之作也，觸事感物，文之以言，美著善之，惡者刺之，以發其抑揚怨憤于口，道其哀樂喜怒于心，此詩人之意也。

二、議毛鄭之失

歐陽修在《詩統解·序》中提出“予欲志鄭氏之妄，益毛氏之疏略而不致者，合之于經”，在研究之初，歐陽修便定下了著《詩本義》的宗旨，并將其貫徹全書。

1.議《毛傳》之失的例子。《詩本義》卷十三“取舍義”說：“《出其東門》……其詩曰:有女如荼。毛謂:‘荼,英荼也。言皆喪服也。’鄭謂：‘荼茅秀物之輕者也,飛行無常。’考詩之意云‘如荼’者,是以女比物也。毛謂喪服疏矣……言女雖輕美,匪我所思爾。以文義求之,不得為喪服,當從鄭。”又《周頌·執競》：“不（同丕）是成康,上帝是皇。”《毛傳》釋“成康”為“其成大功而安之也”，《鄭箋》則釋為：“其成安祖考之道。”而歐氏則說：“成康者,成王、康王也。猶文王、武王,謂之文武爾。然則,《執競》者當是昭王已后之詩。”（駁毛、鄭以《周頌》皆為周成王時所作之論）又說：“成康者,成王、康王也,豈不簡且直哉？而毛、鄭之說豈不遷而曲也。”（《詩本義》卷十四“時世論”）

前例釋“荼”,批駁《毛傳》之“喪服”義,而從《鄭箋》,取舍得當,言之成理。后例“成康”為周成王與周康王,簡潔明確,深得詩義,故不僅為朱熹《詩集傳》所吸取,亦為現當代學者普遍認可。這樣,由于歐陽修的新見,才徹底破除了毛、鄭以《周頌》皆為周成王時所作的舊說。

2.議《鄭箋》之失的例子。《詩本義》卷二《氓》：“論曰：今考其詩,一篇始終,皆是女責其男之言。凡言‘子’、言‘爾’者,皆女謂其男也。鄭于‘爾卜爾笙’,獨以謂告此婦人曰：‘我卜汝宜為室家。’且上下文初無男子之語,忽以此一句為男告女,豈成文理？……‘桑之未落,其葉沃若。于磋塢兮,無食桑套；于磋女兮,無與士耽。’皆是女被棄遂困而自悔之辭。鄭以為國之賢者刺此婦人見誘,故于磋而戒之。今據上文‘以我賄遷’，下文‘桑之落矣’,皆是女子自語,豈于其間獨此數句為國之賢者之言……鄭氏何以知為賢者之辭？蓋臆說也。”

《氓》中的敘事、追憶、怨悔與譴責,均為棄婦之辭。故從該詩的上下文連貫來看,從該詩的“文理”來看,從“子”“爾”第二人稱的稱呼來看,鄭玄的理解確實缺乏依據,純屬主觀臆測。

三、比興新論

比興是詩歌的主要藝術手法，也是任何時代任何詩經學家都必須面對的課題，歐陽修在繼承前人研究成果的同時，有了自己新的看法。②

1.取物比興，但取一義。《詩經》中的比興以物象為主，但同一物象的物性并非單一。如何從同一物象的多樣性物性特征中獲取詩人比興的本義不是件容易的事情。歐陽修確立了“取物比興，但取一義”的方法。

《關雎》篇為“興”，《毛傳》說：“雎鳩，王椎也，鳥摯而有別。”鄭玄說：“摯之言至也，謂王雎之鳥，雌雄情意至然而有別。”按《爾雅·釋鳥》文，摯，應是猛摯，而非“情意至”。陸機《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》云：“雎鳩，大小如鴟，深目，目上骨露，幽州人謂之鷲。”看來，雎鳩確是兇猛的鳥。歐陽修《周南·關雎》論曰：

“鳥摯而有別。”謂水上之鳥，捕魚而食，鳥之猛摯者也。而鄭氏轉釋“摯”為“至”，謂雌雄情意至者，非也。鳥獸雌雄皆有情意，孰知雎鳩之情獨至也哉。

歐陽修的精妙便在于不取其“摯”而取其“有別”也。對“只取一義”的比興特點，歐陽修還有進一步闡釋。《召南·鵲巢》論曰：

古之詩人取物比興，單取其一義以寓意爾，此《鵲巢》之義，詩人但取鵲之營巢用功多以比周室積行累功以成王業。鳩據鵲之成巢以比夫人起家來居已成之周室爾。其所云之意以興夫人來居其位當思周室創業積累之艱難，宜輔佐君子共守而不失也。

“取物比興，但取一義”不僅是對《關雎》比興觀的申論，更是對整個《詩經》比興手法的歸納。

2.取物比事，應當倫類。《邶風·二子乘舟》論曰：汎然，迅疾而不凝也，據轉眼壽、及相繼而往皆見殺，豈謂汎汎然不凝？引譬不類，非詩人之意也。

《豳風·破斧》論曰:今考《詩序》并無禮儀之說，詩人引類比物，長于譬喻，以斧戕比禮儀，其事不類，況民之日用不止斧戕，為說者汗漫理不切當，非詩人之本義也。

歐陽修認為詩人比興的目的是“假物見義”。毛鄭之以斧戕比禮儀，更是不倫不類、穿鑿附會之詞。

3.自上下文推明比興。歐陽修從上下文取詩本義是其解《詩經》的原則，當然，這也運用到了比興的解釋里。

《小雅·斯干》論曰：詩之比興必須上下文以相發明乃可推據。

《王風·揚之水》論曰：激揚之水，本取其力弱不能流束薪，與恩澤不行意不類。由鄭氏泥于不撫其民，而不考詩之上下文義也。

根據上下文推理不失為一種較好的方法，從整體著手，把握詩人取興的意義所在。

綜上，相較于朱熹、鄭樵的著述，《詩本義》并不是“詩經宋學”的集大成之作，并且于學術上也有很多不盡如人意之處。例如：不識得風謠之體，長據《詩序》說《詩經》，理論未成體系等等。然其卻是不可缺少的敢為天下先的發軔之作。

① 《楚辭集注》，上海古籍出版社1979年版，第2頁。

② 譚德興：《歐陽修〈詩本義〉的文學思想》，《貴州教育學院學報》2004年第1期。

[1]向熹.詩經譯注[M].北京:商務印書館,2013.

[2]洪湛侯.詩經學史[M].北京:中華書局,2002.

[3]劉毓慶.關于《詩經·關雎》篇的雎鳩喻意問題[J].北京大學學報（哲學社會科學版）,2004（3）.