淺析《聊齋志異》中嬰寧的形象

李玲

內容摘要：本文以《聊齋志異》中嬰寧的形象為研究對象，著重分析了她愛花、愛笑、單純天真而又細心沉穩、聰明狡黠的性格特征，突出了環境改變對她性格變化的作用。

關鍵詞：嬰寧 愛花 愛笑 《聊齋志異》塑造了眾多風姿綽約的女性，其中自己最喜歡的，給我留下印象最深的莫過于嬰寧，她的形象活靈活現，豐采動人，其他任何花妖狐魅都不及，不愧為《聊齋》小說的壓卷之作。

《嬰寧》在《聊齋》中雖是篇幅最長的，也不過兩千九百二十個字，但卻成功地塑造了一個美麗純凈、天真憨直而又不失聰明狡黠的完美的少女形象，對其刻畫極為新穎大膽，故事情節極為簡單少曲折，主要寫王子服與嬰寧的愛情故事，突出了嬰寧的特殊性格，同時揭露和鞭笞了罪惡的封建社會。

在分析人物形象之前，我們先看看“嬰寧”這個名字到底有沒有深層含義。一位大家曾提到，“嬰寧”取“攖寧”之意，源出《莊子·大宗師》：“其為物無不將也，無不迎也，吾不毀也，無不成也，其名為攖寧”。所謂“攖寧”，就是心神寧靜，外界一切事物，人世間迎來送往，成功失敗，都不能擾動其心，這是到家追求的境界。這樣究根尋源的分析不無道理。蒲松齡創造與“攖寧”諧音的形象本意大約想宣揚“攖寧”式得失不動于心的精神狀態，小說中的嬰寧的確是這樣的嗎？答案是否定的，在這里，嬰寧只不過是生命力的象征，自由的象征，是用來寄托作家的美好愿望的。那么，《聊齋》到底塑造了怎樣一個嬰寧的形象呢？

嬰寧身世非常奇特，本是狐女，由鬼母養大，從小生活在一個絕跡人少，山光悅鳥性的深山，沒有人事紛繁，沒有社會桎梏，缺人間教化，只有山月松風，沒有爾虞我詐，只有綠樹紅花，過著無拘無束、無憂無慮的生活。在這個遠離塵囂的世界中，形成了嬰寧盎然的生命力、純潔的靈性。她在山中的十六年，沐浴著大自然的光波，花草樹木是自然而生、自然而長、自然而衰落的；鳥獸蟲豸是任性而飛、任性而走、任性而鳴叫的；和鬼母、狐婢相處也是融融然充滿了無私的情愛。所以，她忍不住要從心里發出天真的笑聲，整天笑容可掬、笑語不休。笑，把她滿腔真情抒發的縱闊汪洋；笑，將她的思想純潔表現得淋漓盡致；哪里有嬰寧，哪里就蕩漾著笑聲；哪里有笑聲，哪里就是一片未經污染的純凈歡樂。笑，出于真情，源于純凈，它只有在那個特定的典型環境中才能得以產生，得以形成。

全文有二十多處寫笑，上元踏青，偶遇王生，嬰寧一出場便笑容可掬，王生注目著這位容華絕代的少女，她卻跟婢女小榮戲之以賦，“個兒郎目灼灼似賊”、“笑語自去”，身后撒下一串串笑聲。人物隨笑出場，顯示了她天真爛漫、詼諧真率的性格端倪。第二次露面是王生來到西南山中的時候，她正賞花，見到墻外的王生，便“含笑而入”，想笑沒有笑出聲，而是把“咯咯”笑聲忍在了唇邊、留在了腹中。嬰寧與王生在秦媼引見后，更是笑聲不斷。第二天，王生至舍后小園，忽聽樹頭沙沙有聲，抬頭望時，見嬰寧攀援樹上，當嬰寧發現王生時，“狂笑欲墮”，就連下樹時也大笑不止，王生急忙向前攙扶時，她又是一陣大笑，笑得前俯后仰，靠著樹不能行走。嬰寧居然笑成這個樣子，如此憨情，如癡如醉，好像沒有什么理智，倒像是有一種先天的“笑癡”，事實并非如此，而是一種“少教訓，嬉不知愁”的真情表現。伴隨著開懷的笑聲，王生把嬰寧帶回自己家中，王家居室便充滿了嬰寧吃吃的笑聲，她無拘無束的笑，無法無天的笑，連結婚拜堂她都“笑極不能俯仰”，婚禮只好作罷。嬰寧是中國古代小說中笑得最開心的姑娘，她幾乎把封建時代少女不能笑、不敢笑、不愿笑乃至不會笑的一切條條框框打破了，那時女人只能夠笑不露齒，笑不出聲，要言詞莊重，舉止消停，否則就有悖綱常，有失檢點，不正經，而嬰寧在任何場合都可以笑，任性而為，一切封建禮教的繁文縟節對她不過是東風之吹馬耳。

同時，嬰寧又是一個“愛花成癖”的美麗少女，一時一刻也離不開花。她所居的山村，是“白石砌路，夾道紅花”，她屋后的小園則是“細草鋪氈，楊花糝徑，有草舍三楹，花木四合其所”，到了王子服家中后，她又到處物色花木，甚至不惜當了金釵去購買花木良種，不到幾個月，就把房前屋后都種滿了花。一年四季，她的頭上、手上幾乎不曾斷過鮮花。她把花當成自己生命的一部分，花，色美味香，生意盎然，從古至今，都是一種美好高潔的象征，在花的世界中生活所養成的愛花性情，這不僅襯托出女主人公憨直無邪、活潑開朗的天性，而且揭示了她笑自天來滿身香，來自萬花叢中而芬芳之氣不減。

除了愛笑、愛花，嬰寧還有在世人看來近乎癡憨的單純和天真，當王子服拿出上元節嬰寧遺棄的梅花示以愛慕之意時，嬰寧卻傻乎乎的說：“待郎行時，園中花，當喚老奴來，折一巨捆負送之”。如此不解風情，惹得王生只好直白告訴她：“非愛花，愛拈花之人耳”。可嬰寧還是不解其中繾綣之情，說：“親戚之情，愛何待言？”而當得知王子服所說的愛即是“夜共枕席”的夫妻之愛時，良久無語，最后說：“我不慣與生人睡”，甚至大聲告訴其母“大哥欲我共寢”，讓王子服好不難堪，待小聲責備之，還問：“難道剛才的話不該說嗎？”王子服開導說：“這是背人說的話”，嬰寧還是不解：“怎能背著母親？再說睡覺也是常事，干嘛隱瞞？”王子服恨其癡憨，沒辦法開導她。

故事后半部分，突然寫嬰寧誓不再笑。之所以不笑了，直接原因是她以惡作劇的方式懲罰了好色的“西人子”，社會輿論不是譴責西人子的惡有惡報，自作自受，反而責怪嬰寧，仿佛一切全是因為她的愛花愛笑引起的，連王母也指責她“憨狂爾爾，早知過喜而伏憂也。邑令神明，幸不牽累，設鶻突官章，必逮婦女質公堂，我兒何顏見戚里？”嬰寧發誓從此再也不笑了，“雖故逗，亦終不笑”，根本原因是環境變了，她來到了機關四伏的人間，人情世故越來越了解，有了封建倫理的桎梏，一舉一動都要符合封建禮教的規范，喜怒都不能自由自在形之于色，到處充滿了丑惡爭斗。不僅不笑，而且還對愛人零涕而哭，希望把鬼母的靈柩埋到父親墳里，這一違背固有愛笑性格的哭，使清代評論家馮鎮巒甚為驚異，贊嘆它“大是異事，筆端不測”，這一哭的確寫得很有學問，原來作品寫嬰寧愛笑、愛花、憨癡，讀這只覺她是個天真爛漫、純潔活潑的姑娘，在喜愛這個形象的同時，不免微感缺少一點深度。她墻下的惡作劇，透露了她懲罰邪惡的狡黠，而面對丈夫哭訴鬼母的養育之恩，要求為之合厝的舉動，則集中而深刻的說明了嬰寧絕非一位人事不知的傻姑娘，由此，我們回過頭來看她愛笑、憨癡和愛花的性格，便自然會產生新的理解。原來她的愛笑，不僅是喜悅感情的簡單流露，而且是一種意志的巧妙表現：在她“遺花路上，笑語自去”、“含笑捻花而入”的笑里，分明有著對王子服發自內心的好感，這些笑不能不說是她表達愛情的獨特方式；當王生希望和她“夜共枕席”時，“女俯思良久”，而后冒出一句“我不慣與生人睡”，從字面看，似是天真無知，不諳床第之事，然而“俯思良久”四字則表明絕非如此，只是認為王生說這些話是不合適的，可又不能生硬頂回去，所以巧妙來了這么一句，從后文寫她關于房中隱事“殊密秘，不肯道一語”便可證實這個判斷不錯；另外，她告訴鬼母“大哥欲我共寢”，是明知鬼母耳聾聽不見，又正好可以借此對王生旁敲側擊地警戒一番，而當王生“大窘”時便適可而止，這些都表現了她嬌憨頑皮的一面，也揭示了她性格中蘊藏著端莊穩重的一面，進入王家后，她又用坦蕩的笑聲驅除婆婆對自己的疑慮；用“笑極，不能俯仰”的行禮，表現了對封建社會的繁文縟節的蔑視；用各種各樣的笑為婆婆解憂，為奴婢消禍；還巧設圈套嚴懲西鄰子等，雖不脫稚氣，但突出表明了她聰明有心計，天真之內隱藏著思慮。特別是婚后許久才對王生傾訴肺腑，說出“曩以相從日淺，言之恐致駭怪。今日察姑及郎皆過愛無有異心，直告或無妨乎”的話，更清楚看出，嬰寧這個人說她是“隱于笑者”，是把真面目隱藏很深的世故者，固然言重，但她斷不是一個“嬉不知愁”、“全無心肝”的傻姑娘，而是有著豐富內心世界、高尚的道德情操、細心沉穩的女性。在這里嬰寧的性格更加深化，為前面的描寫增添了新意，使她的所有性格都得到了升華，使這位姑娘天真爛漫的形象陡然變得深沉，更富有社會意義了，以喜劇化的手段最終為我們塑造了一個“隱于笑”的悲劇人物。當我們回顧嬰寧從笑到不笑，從不笑到哭的歷程，怎能不痛恨那扼殺美好事物的罪惡社會？又怎能不佩服蒲松齡這種強烈對比刻畫人物的手段？

作者是一個追求美好理想的人，不忍于嬰寧的美好性格被扼殺，但又無力改變罪惡的社會現實，便在結尾處隱約顯示了一點希望的征兆，說嬰寧一年以后生了一個兒子，“在懷抱中，不畏生人，見人輒笑，亦大有母風云”，這個光明的尾巴顯示了作者對美好事物頑強而執著的追求。從藝術結構上說也是耐人尋味的，嬰寧的笑被扼殺了，又一個“嬰寧”誕生了，美好的東西終究是扼殺不了的，當然，以當時的情形看，小“嬰寧”的前途也未必是樂觀的，但作者這樣寫卻表現了一種頑強的生命力，給人以鼓舞。

參考文獻：

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（作者單位：江蘇商貿職業學院基礎部）