恩格斯“哲學的終結”的真實意義

邊立新

【摘要】恩格斯的“哲學的終結”，是以黑格爾哲學為代表的西方傳統哲學的終結，而不是一切哲學的終結。“哲學的終結”是哲學自身辯證否定的過程，這個過程并不是消滅一切哲學，而是哲學形態的轉換。馬克思的“現代唯物主義”不是實證科學，而是新形態的哲學。

【關鍵詞】恩格斯；哲學的終結；哲學的辯證否定；哲學形態的變革

【中圖分類號】A811 【文獻標志碼】A 【文章編號】1674—0351（2014）03—0059—07

在恩格斯“哲學的終結”語境背后，既包含著“哲學的終結”的思想內涵，也包含著馬克思的“新世界觀”與德國古典哲學乃至西方傳統哲學的關系問題，還隱藏著對馬克思的“新世界觀”性質的理解問題。可見，正確理解恩格斯“哲學的終結”的思想，是一個重大的哲學問題，也是我國哲學界討論的一個熱點問題。最近，拜讀了陳文通教授《重新解讀“費爾巴哈和德國古典哲學的終結”》一文（《中國延安干部學院學報》2013年第6期。以下簡稱陳文）頗受啟發。陳文對恩格斯《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》這部著作基本內容的闡發，以及對相關問題的分析，確有不少獨到見解。同時，我也感到，陳文對恩格斯“哲學的終結”及其相關論述的解讀，大有進一步研究和討論的必要。本文就這些問題談幾點體會，與陳文通教授商榷，并就教于陳老師和各位讀者。

一、“哲學的終結”是“以往全部哲學的終結”，而不是“全部哲學的終結”

恩格斯的“哲學的終結”，究竟是指“全部哲學的終結”，還是指“以往全部哲學的終結”？陳文在闡述了恩格斯《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》的主要內容之后，得出了這樣的結論：《終結》一文的核心和要害是“哲學的終結”，并認為，“哲學的終結”不僅是“德國古典哲學的終結”，而且是“全部哲學的終結”。陳文主張，“一旦我們認識到黑格爾哲學體系（從而‘絕對觀念和‘絕對真理）的荒謬性質，那么，思維對存在、精神對自然界的關系為基本問題和最高問題的全部哲學也就完結了。”[1]20顯然，陳文在這里所說的“全部哲學”，舍棄了恩格斯所說的“以往那種意義上的全部哲學”的限制詞，把“以往全部哲學的終結”理解為“全部哲學的終結”。仔細研讀，我們就會發現，恩格斯所說的“哲學的終結”，并不是指“全部哲學的終結”，而是指“以往那種意義上的全部哲學也就完結了。”[2]219對此，我們可以通過恩格斯的其他論述得到證實。

“哲學的終結”是神秘的唯心主義哲學的終結。恩格斯的《反杜林論》，既是對杜林的“先驗主義”和“世界模式論”的批判，也是對黑格爾“絕對唯心主義”的批判。杜林的哲學屬于“先驗主義”。杜林認為，在自然界和人類社會之外，有一個所謂“一般的世界模式”，即作為一切存在的基本形式和原則。人們對于自然界和人類社會的認識，正是借助于這些一般的形式和原則而產生的。離開一般的形式和原則，便不會獲得認識。對此，恩格斯批評說，杜林顛倒了原則和現實的關系。在恩格斯看來，“原則不是研究的出發點，而是它的最終結果；這些原則不是被應用于自然界和人類歷史，而是從它們中抽象出來的；不是自然界和人類去適應原則，而是原則只有在符合自然界和歷史的情況下才是正確的。這是對事物的唯一唯物主義的觀點。”[3]374與此相反，杜林是從原則出發，在思想中構造現實世界。可見，杜林的“原則在先”的觀點，完全像一個叫做黑格爾的人的做法。杜林的“世界模式”不過是黑格爾哲學的抄襲。黑格爾的哲學是一個龐大的包羅萬象的哲學體系，他以“絕對精神”的形式概括了以往全部歷史的發展，甚至是用“絕對精神”的活動代替人類的歷史活動。在黑格爾哲學中，“絕對精神”占統治地位，人類的歷史服從“絕對精神”的歷史，真實的歷史變成了虛幻的歷史，現實的歷史變成了神秘的歷史。和黑格爾一樣，杜林是用“一般的世界模式”和原則來解釋自然界和人類社會發展，“把現實世界搬到思想世界”。這顯然是荒謬的。事實上，作為思想的觀念和原則不是來源于人的頭腦，而是來源于現實世界，思想是在認識現實世界的過程中產生的。“人們決心在理解現實世界（自然界和歷史）時按照它本身在每一個不以先入為主的唯心主義怪想來對待它的人面前所呈現的那樣來理解；他們決心毫不憐惜地拋棄一切同事實（從事實本身的聯系而不是從幻想的聯系來把握的事實）不相符合的唯心主義怪想。”[2]242我們不應把現實世界歸結為思想和原則，相反，只能在現實世界中發現思想和原則。一旦我們發現了思想和現實世界的真實關系，即不是用思想解釋世界的發展，而是在根據發展的世界形成思想，那么，黑格爾的唯心主義的哲學終結了，取而代之的便是不同于唯心主義的“現代唯物主義”。這和馬克思恩格斯《德意志意識形態》中關于“思辨終止的地方”也就是“真正的實證科學開始的地方”的思想是一致的，即伴隨著唯心主義哲學的終結，產生了以現實世界為基礎的“實踐哲學”。

“哲學的終結”是黑格爾哲學體系的終結。杜林主張“真正的真理是根本不變的”，并以為他自己的哲學已經發現了永不變的“終極真理”，達到了絕對可靠的認識。顯然，杜林所謂的“終極真理”和黑格爾的“絕對觀念”沒有本質的區別。黑格爾認為，“絕對精神”是世界的本質，世界的變化歸根到底是由“絕對精神”支配的，“絕對精神”演變為黑格爾的“絕對觀念”，便達到了對“絕對真理”的認識。這樣一來，黑格爾的哲學就成為“絕對真理”的化身，成為“真理的大全”。實際上，黑格爾是把個人的認識置于人類的認識之上，把個人的思想夸大為“絕對真理”。這顯然是錯誤的。恩格斯主張，人們的認識充滿著矛盾，即思維上的至上性和非至上性的矛盾。“一方面，人的思維的性質必然被看作是絕對的，另一方面，人的思維又是在完全有限地思維著的個人中實現的。這個矛盾只有在無限的前進過程中，在至少對我們來說實際上是無止境的人類世代更迭中才能得到解決。從這個意義來說，人的思維是至上的，同樣又是不至上的，它的認識能力是無限的，同樣又是有限的。按它的本性、使命、可能和歷史的終極目的來說，是至上的和無限的；按它的個別實現情況和每次的現實來說，又是不至上的和有限的。”[3]427就人類的思維的本性而言，它要不斷地去認識無限的世界，以便達到對世界本質的認識。然而，這種認識是在每一代人和每一個人的認識中實現的，無限的認識總是通過有限的認識來實現的。認識是一個不斷發展的過程，人的認識不可能最終完成，不可能達到永恒不變的絕對真理。這就是認識的矛盾。但是，黑格爾哲學試圖一勞永逸地消除人們認識過程的矛盾。黑格爾把自己的哲學體系宣布為永恒不變的“絕對真理”，并以為“除了袖手一旁驚愕地望著這個已經獲得的絕對真理，就再也無事可做了。”[2]216顯然，企圖消除矛盾的結果，引起了黑格爾哲學的內在矛盾，即黑格爾的辯證法和唯心主義哲學體系的矛盾。“一方面，它以歷史的觀點作為基本前提，即把人類的歷史看作一個發展過程，這個過程按其本性來說在認識上是不能由于所謂絕對真理的發現而結束的；但是另一方面，它又硬說它自己就是這種絕對真理的全部內容。關于自然和歷史的無所不包的、最終完成的認識體系，是同辯證思維的基本規律相矛盾的。”[3]363引起這個矛盾的根本原因在于，黑格爾企圖以個人的認識代替人類的認識。“這樣給哲學提出的任務，無非就是要求一個哲學家完成那只有全人類在其前進的發展中才能完成的事情，那么以往那種意義上的全部哲學也就完結了。我們把沿著這個途徑達不到而且任何單個人都無法達到的‘絕對真理撇在一邊，而沿著實證科學和利用辯證思維對這些科學成果進行概括的途徑去追求可以達到的相對真理。”[2]219顯然，恩格斯在這里所說的“以往那種意義上的全部哲學也就完結了”，不是“全部哲學”的完結，而是以往那種試圖追求“絕對真理”的哲學完結了。

“哲學的終結”是以黑格爾哲學為代表的西方傳統哲學的終結。杜林以“世界模式論”為基礎，構建了一個“先驗主義”的哲學體系。這是黑格爾哲學的翻版。黑格爾構建了一個龐大的唯心主義哲學體系。盡管黑格爾哲學充滿了辯證法思想，但是，為了建立唯心主義哲學體系，不得不犧牲辯證法。“而按照傳統的要求，哲學體系是一定要以某種絕對真理來完成的。”盡管世界是不斷發展過程，但是，為了體系的需要，“他還是覺得自己不得不給這個過程一個終點，因為他總得在某個地方結束他的體系。在《邏輯學》中，他可以再把這個終點作為起點，……但是，要在全部哲學的終點上這樣返回到起點，只有一條路可走。這就是把歷史的終點設想成人類達到對這個絕對觀念的認識，并宣布對絕對觀念的這種認識已經在黑格爾的哲學中達到了。但是這樣一來，黑格爾體系的全部教條內容就被宣布為絕對真理，這同他那消除一切教條東西的辯證方法是矛盾的；這樣一來，革命的方面就被過分茂密的保守的方面所窒息。在哲學的認識上是這樣，在歷史的實踐上也是這樣。”[2]218而按照精神支配一切的唯心主義觀點，既然作為認識主體的精神有終點，受精神支配的歷史當然也有終點。其結果是，“最終完成的體系建立起來了，那么，人的認識的領域就從此完結，而且從社會按照那個體系來安排的時候起，未來的歷史的進一步發展就中斷了”。[3]376可見，黑格爾的哲學宣告了“歷史的終結”。“絕對觀念”既是哲學體系的終點，同時也是歷史的終點。然而，現實的歷史并沒有終結。真正終結的不是歷史，而是黑格爾的哲學體系。黑格爾哲學以最宏偉的方式概括了以往全部哲學的發展。黑格爾哲學不僅是德國古典哲學的集大成，也是西方傳統哲學的集大成。因此，黑格爾哲學的終結，意味著“以往全部哲學”的終結。“就哲學被看作是凌駕于其他一切科學之上的特殊科學來說，黑格爾體系是哲學的最后的最完善的形式。全部哲學都隨著這個體系沒落了。”[3]362可見，恩格斯所說的“哲學的終結”，既是黑格爾哲學的終結，也是以黑格爾哲學為代表的西方傳統哲學的終結。

總之，恩格斯所說“哲學的終結”，絕不是“全部哲學的終結”，而是以黑格爾哲學為代表的“以往全部哲學的終結”。在“以往那種意義上的全部哲學”終結以后，產生了歷史唯物主義。這才是恩格斯“哲學的終結”的真實內涵。只有在這個意義上理解恩格斯“哲學的終結”，才能真正把握馬克思主義哲學和西方傳統哲學的區別，才能深刻理解馬克思主義哲學所實現的哲學革命。

二、“哲學的終結”是哲學形態的變革，而不是哲學的消失

隨著以黑格爾哲學為代表的德國古典哲學的終結，產生了馬克思的現代唯物主義。那么，從黑格爾哲學保留下來的邏輯學和辯證法是哲學的內容，還是屬于實證科學的內容？陳文認為，“這樣一來，全部哲學都被實證科學驅逐出去而壽終正寢了。至于黑格爾的邏輯學和辯證法，一方面，它本來不屬于哲學基本問題考察的范圍；另一方面，既然現代唯物主義本質上是辯證的，那么，辯證法也就寓于包括歷史唯物主義在內的現代唯物主義之中了。”[1]17在陳文看來，既然全部哲學都消失了，那么，融合在現代唯物主義中的邏輯學和辯證法，當然也就不再是哲學，而是實證科學了。我們認為，這種觀點顯然否認了馬克思的現代唯物主義和舊哲學的聯系。事實上，在恩格斯看來，“哲學的終結”是一個辯證否定的過程，是一個“揚棄”的過程，是一個既克服又保留的過程。“哲學在這里被‘揚棄了，就是說，‘既被克服又被保存；按其形式來說是被克服了，按其現實的內容來說是被保存了。”[3]481也就是說，以往的哲學在這里被“揚棄”了，而不是被“拋棄”了。“否定不是簡單地說不，或宣布某一事物不存在，或用任何一種方法把它消滅”[3]484，而是克服以往哲學的抽象形式，保留以往哲學的現實內容。正如黑格爾所指出：“每一哲學曾經是、而且仍是必然的，因此沒有任何哲學曾消滅了，而所有各派哲學作為全體的諸環節都肯定地保存在哲學里。……所以沒有任何哲學是完全被推翻了的。”[4]40“哲學的終結”，并不是對以往哲學的簡單拒斥，更不是宣布以往哲學的消失。對此，恩格斯在《反杜林論》、《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》和《自然辯證法》等著作中作過論述。讓我們進行分別的解讀。

恩格斯在《反杜林論》中說：“現代唯物主義本質上都是辯證的，而且不再需要任何凌駕于其他科學之上的哲學了。一旦對每一門科學都提出要求，要它們弄清它們自己在事物以及關于事物的知識的總聯系中的地位，關于總聯系的任何特殊科學就是多余的了。于是，在以往的全部哲學中仍然獨立存在的，就只有關于思維及其規律的學說——形式邏輯和辯證法。其他一切都歸到關于自然和歷史的實證科學中去了。”[3]364而在由《反杜林論》中的三章集合而成的《社會主義從空想到科學的發展》中原樣保留了這段話。[3]738在恩格斯看來，以黑格爾為代表的傳統哲學，總是把哲學當作“似乎凌駕于一切專門科學之上并把它們包羅在內的科學的科學。”[2]241其結果是把哲學圣神化、神秘化了。而隨著現代唯物主義的誕生，從根本上消除了哲學的神秘性質，那么，作為“凌駕于一切科學之上的哲學”便失去了存在的條件，因而以往的哲學終結了。但是，在以往哲學中存在的辯證思維方式，被保留下并融合到新的哲學形態中。

恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中說：“這種歷史觀結束了歷史領域內的哲學，正如辯證的自然觀使一切自然哲學都成為不必要的和不可能的一樣。現在無論在哪一個領域，都不再要從頭腦中想出聯系，而要從事實中發現聯系了。這樣，對于已經從自然界和歷史中被驅逐出去的哲學來說，要是還留下什么的話，那就只留下一個純粹思想的領域：關于思維過程本身的規律的學說，即邏輯和辯證法。”[2]257恩格斯認為，唯物主義歷史觀是從現實出發，而不再從頭腦出發，在事實中發現事物之間的聯系，而不是在頭腦中構造事物的聯系。這樣一來，不僅自然領域中導致了“自然哲學”的終結，同樣，歷史領域中也必然導致“歷史哲學”的終結。在這兩個領域中，舊的哲學被驅逐出去了。但是，以往的哲學在思維領域中被保留下來，其主要的內容就是研究思維規律的學說，邏輯學和辯證法。

恩格斯在《自然辯證法》中又說：“自然研究家由于靠舊形而上學的殘渣還能過日子，就使得哲學尚能茍延殘喘。只有當自然科學和歷史科學本身接受了辯證法的時候，一切哲學的廢物——除了純粹的關于思維的理論以外——才會成為多余的東西，在實證科學中消失掉。”[2]308-309恩格斯在這里所說的“尚能茍延殘喘”的哲學，是“一切哲學的廢物”，是和辯證思維方式相對立的舊形而上學。一旦辯證的思維方式得以確立，以往的那種固守形而上學的哲學思維必然在實證科學中消失，而辯證的思維不屬于“哲學的廢物”。所以，辯證法不僅不會消失，反而會被保留下來。

恩格斯以上的論述表明，雖然以往的哲學終結了并被新的哲學所取代，但是，以往的哲學并不是一無是處，其中存在著合理的內容，這就是辯證法思想。這些思想被保留下來。可見，“哲學的終結”并不是哲學的中斷，也不是哲學的終止，更不是哲學的消失。“哲學的終結”是一個揚棄的過程。在這個過程中，被克服的是已經被人類實踐證明是荒謬的東西，而被保留下的恰恰是被人類實踐證明是合理的東西。當然，對于被保留下來的東西，馬克思和恩格斯不是原封不動地照搬，而是通過吸收借鑒和改造，轉化為新的哲學內容。

不可否認，恩格斯的確這樣說過，“現代唯物主義，否定的否定，不是單純地恢復舊唯物主義，而是把兩千年來哲學和自然科學發展的全部思想內容以及這兩千年的歷史本身的全部思想內容加到舊唯物主義的永久性基礎上。這已經根本不再是哲學，而只是世界觀，它不應當在某種特殊的科學的科學中，而應當在各種現實的科學中得到證實和表現出來。”[3]481在恩格斯看來，經過批判改造以往全部思想內容之后的現代唯物主義，“不再是哲學，而只是世界觀”。這里所說的“不再是哲學”，意味著不再是以往的舊哲學。“而只是世界觀”，說明現代唯物主義屬于世界觀的哲學，是不同于以往的哲學的新的哲學形態。因此，恩格斯所說的被保留下來的辯證法，是經過改造之后的現代唯物主義的哲學內容。我們只能在哲學的意義上，而不能在實證科學的意義上理解辯證法。

恩格斯多次強調實證科學必須和理論思維相結合，也說明“哲學的終結”并不意味著哲學的消失。在恩格斯看來，自然科學不能離開辯證思維，否則，自然科學就會陷入困境。“沒有理論思維，的確無法使自然界中的兩件事實聯系起來”。[2]300在歷史上，自然科學曾經走向神秘主義，其中的一個重要原因，就是蔑視理論思維，蔑視辯證法。這就表明，自然科學的進展，不僅不會“拒斥”哲學，反而需要哲學的“呵護”，實證科學一旦離開了辯證思維，它必然要受到哲學的懲罰。一方面，恩格斯主張，自然科學的進步推進了哲學的發展，甚至自然科學的發展改變了哲學的形式，甚至改變了哲學的內容。比如，從形而上學的思維方式到辯證思維方式的轉換，就是自然科學進步的產物。這種轉換“可以僅僅由于自然科學發現本身的力量自然而然地實現，這些發現不會甘于再被束縛在舊的形而上學的普羅克拉斯提斯的床上。”這無疑說明自然科學的進步對哲學發展的意義。另一方面，恩格斯進一步強調，自然科學發展對辯證思維的推動作用，“這是一個曠日持久的、步履艱難的過程，在這一行程中要克服大量額外的阻礙。……如果理論自然研究家愿意在辯證哲學的歷史存在的形態上來較仔細地研究這一哲學，那么上述過程可以大大縮短。”[2]286在恩格斯看來，自然科學對哲學的推動作用是一個自發的過程，而這個自發的過程如果一旦轉化為自覺的過程，就會加快哲學的發展過程。不僅如此，恩格斯還高度重視哲學對于自然科學進步的積極作用，科學家一經自覺地掌握辯證思維方法，必將極大地促進自然科學的發展，進而表明，“自然科學便走上理論領域，而在這里經驗的方法不中用了，在這里只有理論思維才管用。”因此，“對于現今的自然科學來說，辯證法恰好是最重要的思維形式，因為只有辯證法才為自然界中出現的發展過程，為各種普遍的聯系，為從一個研究領域向另一個研究領域過渡，提供了模式，從而提供了說明方法。”[2]284可見，辯證的思維方法對于自然科學的進步，不是可有可無，而是不可或缺的。

以上論述足以說明，“哲學的終結”不是對舊哲學的簡單拒斥，也不是對舊哲學的全盤否定，而是既克服、又保留的過程。恩格斯所說的“哲學的終結”，并不是“哲學的消失”，而是哲學形態的變化。盡管自然科學的發展在哲學形態轉變的過程中發揮了積極作用，但是，自然科學的進步并沒有、也不可能代替哲學，更沒有、也不可能取消哲學，只是改變了哲學的形態。正如伽達默爾所言：“科學沒有試圖阻止哲學以改變了的方式存在下去。”[5]128

三、歷史唯物主義不是實證科學，而是新形態的哲學

馬克思的現代唯物主義或歷史唯物主義是“哲學的終結”的產物。那么，我們應當如何把握現代唯物主義的性質呢？它究竟是屬于實證科學，還是屬于哲學？對此，陳文給出了明確的答案：“現代唯物主義已經不是哲學。既然馬克思的唯物主義世界觀、歷史觀就是實證科學和歷史科學，就是現代唯物主義的新成果和重要組成部分，那么它就不可能再是哲學了。”[1]27陳文的這種觀點反映了理論界存在的一種傾向，即把馬克思的現代唯物主義或歷史唯物主義實證化的傾向。這種觀點持有者的一個基本依據，就是馬克思和恩格斯不是用哲學，而是用“世界觀”或“歷史科學”等概念來表達自己的思想。我們認為，停留在馬克思恩格斯所使用文字的表層，不能作為判斷馬克思的現代唯物主義或歷史唯物主義性質的依據。

不可否認，馬克思和恩格斯在許多場合下，都是用“世界觀”或“新世界觀”、“新唯物主義”、“實踐的唯物主義”、“現代唯物主義”、“唯物主義歷史觀”、“唯物史觀”、“歷史唯物主義”，甚至用“歷史科學”或“真正的實證科學”等概念來表達自己的哲學思想。這種情況說明，馬克思恩格斯要和以往的哲學劃清界限，以表達他們的哲學和舊哲學的本質區別。這種情況還說明，馬克思和恩格斯在某種程度上受到了實證主義的影響。問題在于，我們判斷歷史唯物主義的性質，絕不能停留在文字的表層，必須到達馬克思恩格斯文本的思想深處。而要做到這一點，就必須回歸馬克思恩格斯所處的歷史條件，回歸馬克思恩格斯的文本語境，回歸馬克思恩格斯思想的實踐意義。

馬克思和恩格斯處在實證科學占據統治地位的時期，他們不可能完全擺脫科學主義思潮的影響。一方面，在馬克思恩格斯的文本中，大量地使用了“科學”這一概念，如“關于人的科學”、“關于人的自然科學”、“真正的實證科學”、“歷史科學”等等。雖然他們研究的內容并不屬于實證科學，但他們卻用“科學”或“實證科學”的概念來表達他們的哲學思想。另一方面，馬克思恩格斯在語言表達方式上，也存在著科學主義的烙印。盡管馬克思研究的是人類社會歷史的發展規律，但他卻說“人類社會是一個自然歷史過程。”恩格斯在闡述馬克思的“兩大發現”時，也把歷史唯物主義的創立和自然科學的發展進行對比：“正像達爾文發現有機界的發展規律一樣，馬克思發現了人類歷史的發展規律。”[3]776此外，無論是馬克思還是恩格斯，他們對自然科學的進步給予了高度的關注。馬克思的貢獻不只是在社會領域，即使在數學領域他都有獨到的發現。每當馬克思看到自然科學的成就對工業發展、對社會進步所產生的推動作用時，他都表現出非同尋常的喜悅。恩格斯不僅關心自然科學的進步，而且熟悉自然科學的內容。他專注于自然科學的哲學問題的研究，撰寫了《自然辯證法》等著作，在自然科學的哲學研究方面作出了巨大的貢獻。可見，科學主義思潮對馬克思恩格斯的影響是顯而易見的。但是，我們不能就此把他們歸屬為實證主義者。

盡管馬克思恩格斯使用了“歷史科學”等概念，但我們不能在實證科學的意義上理解“歷史科學”。馬克思恩格斯所處的歷史條件，絕對理性主義走向衰落，現代實證主義正在興起。不可否認，近代自然科學的進步和與之相聯系的自然科學研究方法的產生，催生了理性主義。理性主義地位的確立，又促進自然科學的發展。但是，由于自然科學研究方法的絕對化所帶來的科學主義的膨脹，導致了理性主義的絕對化，從而使理性主義對自然科學發展的積極作用走向了反面。由于理性被神圣化和絕對化，理性主義不再是科學發展的動力，而在一定程度上變成科學發展的阻力。在這種情況下，現代實證主義應運而生。它把批判的矛頭指向了以黑格爾“思辨哲學”為代表的絕對理性主義，并主張用科學主義取代絕對理性主義。批判絕對理性主義這一時代的課題，當然為馬克思和恩格斯所關注。就批判絕對理性主義而言，馬克思恩格斯和現代實證主義面臨的任務是相同的。但是，批判相同的對象不一定得出相同的結論。馬克思恩格斯和實證主義者不同，他們清醒地認識到，批判絕對理性主義是必要的，但絕不能走向實證主義。馬克思恩格斯在批判絕對理性主義的同時，不僅超越絕對理性主義，而且超越了實證主義。馬克思恩格斯的“真正實證科學”或“歷史科學”是嶄新的哲學思想，既不同于絕對理性主義，也不同于實證主義。當然，馬克思恩格斯的“歷史科學”同理性主義和實證主義都有某種程度的關聯。就關注經驗事實、強調哲學的實證性、反對思辨和抽象而言，“歷史科學”和實證主義具有相似之處；就超越事物的表象、深入事物的本質、富于批判精神而言，“歷史科學”和理性主義有相近之處。然而，只要進一步研究我們就會發現，馬克思恩格斯的“歷史科學”和理性主義、實證主義是根本不同的。理性主義所說的批判，只是在抽象的精神領域的批判，而不是對現實的批判，這種批判實質上是非批判的。這和馬克思主義注重對現實的批判顯然是不同的。實證主義把實證的方法絕對化，主張用實證的方法改造社會科學，把社會科學乃至一切科學實證化。和實證主義不同，馬克思恩格斯從經驗事實出發，走向了歷史的深處，發現了歷史的規律。可見，“歷史科學”和實證主義具有本質的區別。馬克思曾經尖銳地批判實證主義，把它稱為“經驗哲學”、“粗率的經驗主義”和“腐朽的實證主義”。[6]236總之，馬克思恩格斯所說的在“思辨哲學”終止以后產生的“真正的實證科學”和“歷史科學”，既不同于抽象理性主義，也不同于現代實證主義。馬克思恩格斯的“歷史科學”和實證主義具有本質的區別。

馬克思恩格斯的“歷史科學”本質上就是歷史唯物主義。馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中指出：“我們僅僅知道一門唯一的科學，即歷史科學。歷史可以從兩方面來考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。自然史，即所謂自然科學，我們在這里不談；我們需要深入研究的是人類史。”[7]66與此相聯系，馬克思贊同意大利思想家維柯提出的“歷史才是真正的科學”的觀點。“如維柯所說的那樣，人類史同自然史的區別在于，人類史是我們自己創造的，而自然史不是我們自己創造的。”[8]409-410由此可見，“歷史科學”在馬克思恩格斯的思想中占有極為重要的地位。那么，究竟如何認識馬克思恩格斯的“歷史科學”呢？“歷史科學”是一種新的歷史觀，“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成”[7]92。不是社會意識決定社會存在，而是社會存在決定社會意識。“市民社會”是全部歷史的真正發源地和舞臺。因此“要獲得理解人類歷史發展過程的鎖鑰，不應當到被黑格爾描繪成‘大廈之頂的國家中去尋找，而應當到黑格爾所那樣蔑視的‘市民社會中去尋找。”[9]409“歷史科學”不同于黑格爾的“思辨哲學”，也不同于費爾巴哈的人本主義哲學。黑格爾的“思辨哲學”離開現實世界，用“絕對精神”解釋歷史的發展；費爾巴哈的“人本主義”離開現實的人，用抽象的人解釋歷史。他們都停留在歷史唯心主義。馬克思恩格斯指出：“德國哲學從天國降到人間；和它完全相反，這里我們是從人間升到天國。這就是說，我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人”。[7]73歷史唯物主義就是研究現實的人，研究人的物質生產活動和物質生活條件，研究人與人之間的社會關系，特別是物質利益關系。馬克思曾經批判那種把資本僅僅當作物的屬性的觀點，他尖銳地指出：“經濟學家們把人們的社會生產關系和受這些關系支配的物所獲得的規定性看作物的自然屬性，這種粗俗的唯物主義，是一種同樣粗俗的唯心主義，甚至是一種拜物教，它把社會關系作為物的內在規定歸之于物，從而使物神秘化。”[10]202在馬克思看來，雖然資本的表現形式是物，“但資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系，它體現在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質。”[11]577在資本主義商品生產的過程中，雖然資本是以物的形式而出現的，但是，隱藏在物的形式背后的是資本的社會性質。恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中，批判了費爾巴哈的人本主義，他強調指出：“要從費爾巴哈的抽象的人轉到現實的、活生生的人，就必須把這些人作為在歷史中行動的人去考察”[2]241，只有這樣，才會由“關于現實的人的及其歷史發展的科學來代替。”而關于現實的人的及其歷史發展的科學就是歷史唯物主義。可見，我們只能在歷史唯物主義的意義上，而不能在實證科學的意義上理解“歷史科學”。否則，就會偏離歷史唯物主義的哲學性質。

參考文獻：

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[8]馬克思恩格斯全集：第23卷[M]1版.北京：人民出版社，1972

[9]馬克思恩格斯全集：第16卷[M]1版.北京：人民出版社，1964

[10]馬克思恩格斯全集：第46卷（下冊）[M]1版.北京：人民出版社，1980

[11]馬克思恩格斯選集：第2卷[M]2版.北京：人民出版社，1995

[責任編輯郭彥英]