民族傳統體育非物質文化遺產科學保護原則與途徑

陳碧述 樊永強

(四川文理學院 體育學院，四川 達州 635000)

0 引言

作為四大文明古國之一的中國，人們在長期的生產勞動中形成了各種各樣的民族文化。并且很多是通過身體語言表現出來。在古代，許多民族傳統體育項目作為軍事訓練的重要手段為祖國的統一和民族的獨立做出了重要貢獻。今天，在西方現代體育的強烈沖擊下，許多民族傳統體育項目只能作為表演項目。多數地方傳統體育項目只能在節日、慶典等時間或場合見到，現代西方競技體育的植入，它的超高競技性嚴重沖擊著民族傳統體育的傳承與發展，使許多民族體育漸漸被人們所淡化，甚至迫使一些項目走到瀕危之境地。

如何傳承和發展這些優秀的民族傳統體育成果，是擺在眾多體育工作者面前一個亟待解決的問題，對于已經消失的我們只能將它載入非物質文化遺產，成為一種概念。對于已經瀕危的我們必須全力拯救，而對于還在民間廣為流傳和開展的項目，我們必須大力傳承和發展。

1 非物質文化遺產及民族傳統體育概念

1.1 非物質文化遺產概念

2004年8月28日，第10屆全國人大常委會第11次會議表決通過了中國政府加入聯合國教科文組織《非物質文化遺產公約》的決定。標志著中國將保護自身的非物質文化遺產工作的全面展開。2006年5月20日。國務院公布了第一批國家級“非物質文化名錄”。將武術、雜技、秋千、蹴鞠等多項民族傳統體育項目收錄其中，表明了民族傳統體育屬于非物質文化遺產[1]。參照聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，國務院下發了《關于加強文化遺產保護工作的通知》，將“非物質文化遺產”界定為：“以各種非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相繼承的傳統文化表現形式，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及傳統文化表現形式相關的文化空間[2]。”此概念的界定，目前被多數學者所認可。

1.2 民族傳統體育概念

涂傳飛,陳志丹等人在《民間體育、傳統體育、民俗體育、民族體育、的概念及其關系辨析》一文對其概念及相互之間關系作了較為明確的辨析,此文認為：民間體育概念涵蓋最為寬泛，他包含了非傳統性體育和傳統體育，傳統體育又包含了民俗體育和民族體育[3]。

而陳紅新，劉小平在《也談民間體育、民族體育、傳統體育、民俗體育概念及其關系—兼與涂傳飛等同志商榷》。一文中則認為它們之間的關系是民間體育涵蓋民族體育,民族體育分為傳統體育和非傳統體育,民俗體育是傳統體育的分支[4]。從以上兩文看到，討論的重點是民族體育與傳統體育誰是上位概念問題，本人更傾認為，民族體育包含了在傳的和失傳的兩類。民族體育是一個民族或國家獨立的意識形態，表現為共同文化上的共同心理素質。

民族傳統體育作為非物質文化遺產保護的重要對象，同時是中華民族在長期生產生活中所創造的優秀文化成果，大力科學的予以保護是對傳統文化的一種延續，也是對傳統文化的一種弘揚。

2 民族傳統體育保護的原則

2.1 慎防政績性原則

近年來，一些地方將“申遺”納入政績考核指標體系，從而導致一下地方盲目申報。傳統文化遺產的保護應該是一個系統的、長期的工程。人類在發展，社會在進步，新事物的誕生，舊事物的消亡，是社會發展新陳代謝的自然規律。文化遺產的保護需要逐漸搜集整理來加以保護，盲目申報是對地方文化不負責任的。因此，我們對體育非物質文化遺產進行搜集保護務必要謹慎，防止一些地方的個別部門或個人將此作為追求政績的突破口，使得“遺產”頗豐，良莠不齊，質量不保，從而破壞了保護的價值和意義。

2.2 堅持原真性原則

民族傳統體育保護要注意必須是一地原有的,是有地域特色的原生態民族傳統體育文化原汁原味的延續和發展[5]。環境不同，人們的生活方式自然不同，所產生的文化形態及其內涵也應不同,如果不是本地原生態的，而是被隨意移植而來，那么它就脫離了原有的環境，從而只見其形不見其神，也就失去了保護的價值和意義。所以民族傳統體育文化遺產保護一定要經過認真論證和鑒定，以確保它的原真性。

2.3 防止文化負遷移原則

我國從原始社會到奴隸社會，再進入封建社會。封建統治階級為了穩固其政權，臆造出“神”、“鬼”等封建迷信枷鎖，用來束縛下層勞動人民的思想。在長達幾千年的歷史長河中，這種荒謬的意識形態已經深入人民的骨髓，使得勞動大眾在創造民族文化的同時，無意中就帶入了迷信色彩，甚至到今天，一些地方的人還沒有完全脫離這種意識的束縛，并且傳承著一些衍生文化。例如，某地把“道場”申報為地方非物質文化遺產，所謂“道場”是在人去世后祭奠的當天晚上，在靈堂附近搭建一個直徑十米見方的臺子，由少則一個多則三五個巫師在臺上超度亡靈的一項活動，與《三國演義》中諸葛亮祭東風極為相似。我以為：“道場”的迷信色彩極濃，其保護價值有待商榷。所以，今天我們對民族傳統體育文化保護，一定要棄偽存真，擇優保護，對于迷信色彩極為濃厚的一些異質文化，一定要謹慎定奪，不可破除迷信又保護其發展，應嚴防文化負遷移現象發生。

3 以宣漢“余門拳”為例探民族傳統體育保護途徑

3.1 宣漢余門拳

據了解，東漢末年，名醫華佗被曹操殺害后，弟子吳普、樊問逃離中原，赴云南研考醫學。途經四川，路宿宣漢一余姓農家，見主人之父臥病呻吟，便將師傳“五禽戲”中適宜治病功法悉心教授。當吳樊二人于七、八個月后返回時，臥病者早已體健神爽，余性人家萬分感激，請教“五禽戲”全部功法。從此，宣漢縣便有余家練“五禽戲”之說。這種功法歷代相傳，又吸取各家精華，逐漸形成獨具風格的余氏世襲拳術。清乾隆40年，余氏后裔余有福成為武林高手，聞名縣內外，拜師求教者甚多。在南壩場下場口泡桐樹下設館授徒，世襲相傳的武功始傳外姓，從此，世代相傳的余門拳逐漸發揚光大，傳至達州、重慶等川東地區，甚至遠傳湖北等地，人們將這一從余姓人家所傳出的拳法稱謂“余門拳”[6]。

3.2 宣漢余門拳現狀

2012年3月，宣漢縣廣播電視局領導為昆池職業中學和余門拳傳承人——丁耀庭先生的土家余門拳傳習所正式掛牌，于是，余門拳成為宣漢縣官方承認的武術傳習基地項目。

作為地方非物質文化項目，余門拳受到越來越多外界媒體的注意，2012年12月11日，中央電視臺第四套用14分鐘的時間專門報道了余門拳[7]；2013年3月27日，達州電視臺以“土家余門拳 農具當兵器”為題專門報到了余門拳[8]。不管是中央電視臺還是地方電視臺的采訪，丁先生總會認真的為觀眾講解，全身心的演練；耐心的指導學生。

在地方管理部門的積極推動和各方媒體的關注下，余門拳被更多的人所熟知，練習者主要以學生為主，尤其寒暑假，有些家長從成都專程送孩子來學習余門拳，可見政府推動，媒體的宣傳對民族傳統體育的發展作用是巨大的。

余門拳作為民族傳統體育傳承與保護的一個成功典范，值得其他項目借鑒。

3.3 民族傳統體育保護的途徑

3.3.1 地方政府應極力推動

民族傳統體育有著很強的地域性，因此，地方政府應大力引導其發展。宣漢余門拳就是在地方政府的大力宣傳推廣下逐漸發展起來的。首先，要做好宣傳工作，讓更多的人了解并熟悉，再逐漸到喜歡，最后到直接參與該項運動，其次，要做好引導，地方政府要引導傳統體育項目向著積極、文明、向上的方向發展，而不能以此為謀取利益的平臺。再次，要做好支持工作，要鼓勵支持有技能的人、有以此為投資方向企業家推動地方民族傳統體育項目，給予一定的政策扶持其發展。

3.3.2 應從保護藝人入手

體育是以人為載體的活態社會現象，我們在保護時不僅要考慮事物本身，也要考慮與之相關的人和物。作為一種“身體文化”，其內涵是通過人的身體來表現并傳達出來，才更加直觀[9]。尤其是民族傳統體育,現代西方競技體育的植入,嚴重沖擊了民族傳統體育的發展空間。使得一些民族傳統體育的技能被極少數人所掌握。因此，蘊含在非物質文化遺產中的民族體育文化，最終還是要歸結到這些非物質文化遺產的載體——人身上，保護和傳承非物質文化遺產主要要從保護藝人入手。根據現有的，不管是已申報的，還是正在積極申報的，我們應該先保護那些掌握民族傳統體育技術的繼承人，他們才是真正意義上的“非物質”[10]。與此同時,我們也要對與之有關的自然環境和區域性優異純樸的民俗環境加以保護。

3.3.3 應從發展的角度予以保護入手

我們今天之所以將民族傳統體育作為非物質文化進行保護，是由于許多民族傳統體育項目已消亡或正在消亡，究其原因在于民族傳統體育多數欠缺發展所致。社會在發展，事物如不發展，那必將滅亡。因此我們不可將其保護成一種死的文化，而要將其從發展的角度去保護。民族傳統體育文化的根源是農耕文化，廣大農村地區是其生存的土壤，是它發展的空間。我們可將當地民族傳統體育與全民健身結合，從而既滿足了體育健身多樣化需求，又對民族傳統體育是一種發展式的保護。

3.3.4 應創從辦相應的雜志刊物加大宣傳入手

民族傳統體育由于有較強的民族地域性，所以它表現形式地方色彩濃厚，區域以外的人對其表現形式細節了解很不透徹。因此，如果能夠創辦相應的專門雜志刊物，對眾多民族傳統體育文化，用文字，并附上圖片，搜集整理起來加以宣傳交流，讓更多的人們去了解它，從而推動更多的人參與到民族傳統體育非物質文化保護之中來，可有力推動民族傳統體育保護的寬度和廣度。

保護民族傳統體育文化遺產的途徑不是唯一的，但是保護其“人”、“形”是必須的，也是繞不開的途徑。若從此方面入手，對民族傳統體育文化進行保護和研究，對研究其“神”有著極為現實的意義，也是民族傳統體育非物質文化發掘保護的捷徑。

4 結語

民族傳統體育文化遺產的保護是一個系統的漫長的工程，在有限的寬度里包含了無限的深度，需要全國各族人民至上而下共同參與，在遵從客觀規律的基礎上科學合理的建立相應的保護制度，以一種客觀謹慎的態度積極保護悠久的民族傳統體育文化遺產，復興古老中華文化，實現中國古老文化新天地。

［1］樊永強,等.陜西長武縣社火體育發展探析[J].體育文化導刊,2011,05:100-102.

［2］王曉.非物質文化遺產視野下民族傳統體育保護的若干思考[J].上海體育學院學報，2007，01:72-73.

［3］涂傳飛，陳志丹，嚴偉.民間體育、傳統體育、民俗體育、民族體育、的概念及其關系辨析[J].武漢體育學院學報，2007，08：30-31.

［4］陳紅新，劉小平.也談民間體育、民族體育、傳統體育、民俗體育概念及其關系[J].體育學刊，2008，04.

［5］陳勤建.民間文化遺產保護和開發的若干問題[J].江西社會科學，2005(02):107-117.

［6］宣漢縣志[M].西南財經大學出版社，1994.

［7］http://travel.cntv.cn/20121211/102774.shtml[OL].

［8］http://www.dzxw.net/dzrtv/2013/03/180004.html[OL].

［9］倪依克，胡小明.論民族傳統體育文化遺產保護[J].體育科學，2006，08:67-68.

［10］王荷英，謝麗娜.非物質文化遺產中的體育文化研究[J].體育文化導刊，2007，11：26.