原生態舞蹈

李一丹

摘要：秧歌是我國漢族最為普及的一種自娛性民間藝術形式之一，不同地區的秧歌有著截然不同的風格特點，比如東北秧歌的“逗、媚、艮、俏、浪”；山東秧歌的“韌、抻、扭、擰、蹍”；陜北秧歌的"擺、走、扭、跳、轉"等等。本文就遼寧建昌燈會秧歌進行分析研究。

關鍵詞：原生態舞蹈 燈會秧歌 民間藝術

燈會秧歌傳入建昌縣的時間大約是在清代乾隆、嘉慶年間，距今已有250余年的歷史。燈會秧歌的伴奏以鑼、鼓、鈸、嗩吶為主，其中嗩吶是在清末時期才加入的，唱小曲時另外有笛子、胡琴、大板、小板伴奏。早期的燈會秧歌還只是以唱為主的傘頭秧歌，直到光緒初年，一些地區戲曲藝術和民間舞蹈融入了燈花秧歌，使其角色和道具也發生了些許變化。民國以后，高蹺與燈會秧歌相結合，形成了“高蹺燈會秧歌”，同時又引進了龍舞，出現高蹺與龍共舞的“高蹺龍”。建國以后，舞獅子、跑旱船等表演形式也進入了秧歌小場。但如今的雷家店鄉、黑山科鄉等地區的燈會秧歌仍以地秧歌為主。

一、表演燈會秧歌的人物形象

燈會秧歌的表演人物有傘頭、公子、老太婆、挎鼓、打棒、老儈以及燈官等。其中燈官是最典型的人物形象，他始于明代，最初燈官、娘娘、師爺均騎馬表演，后演變成坐轎。在秧歌表演的三天時間里，燈官始終伴隨在秧歌隊伍中，即可以審案，又可以調節民事糾紛，如有告狀、民間冤情等，燈官經過審理，有權利將其判刑并于當地衙門收監，直到來年再辦燈會秧歌時，燈官才能重審此案。據傳說，燈官是天神派下來到人間的，在正月十四、十五、十六這三天晚上，燈官隨著秧歌隊伍四處巡察，他在巡察中主要是接待民眾的喊冤告狀，而后根據被告的罪行當場宣判。最關鍵的是，地方的衙門也尊重燈官的宣判結果，真的會將被告收監入獄。如果被告不服，那也得等到第二年的正月十五再行申訴。所以，在幾百年前，廣大民眾對“燈官秧歌”喜愛和期盼的理由不僅在于它所營造的喜慶、歡樂氣氛上，更有燈官可以為民伸張正義，可以為飽受冤屈且告狀無門的受害者報仇雪恨。因此說，“燈官秧歌”的產生和傳承，也是民眾對“清官”的一種寄托，是對公平社會的一種祈盼。“燈官秧歌”的這種特殊性是其他任何秧歌無法比擬的。“燈官秧歌”中，“燈官”實際上是一個團隊，由九人組成，即：燈官、師爺、燈官娘娘、丫鬟兩人、轎夫兩人、皂吏兩人（俗稱“衙役”），均是古裝打扮，滑稽、憨態。在燈官巡察中，上述九人各自以扮演的角色進行表演，也有“升堂”、“問案”、“審案”、“打板子”、“判案”、“退堂”等等表演情節和過程，極具戲劇性、娛樂性。

二、燈會秧歌表演的行當

燈會秧歌行當古老，服飾古樸，頭飾講究，臉譜變化大.燈會秧歌中女角所佩戴的“特大花山”是其一大特色，一般的花山只有60厘米高，而燈花秧歌中的“特大花山”則有一米左右高，最高的可達1.4米。它們有的呈山形，有的呈扇形，數十人的秧歌隊扭動起來，一步一搖，遠看像一片花海，近看如孔雀開屏。這個“特大花山”是在清代中后期，因關內傳入的漢族秧歌逐漸受到北方少數民族的影響而形成的，由起初的“包頭”慢慢演變成“花山”，并不斷增高發展為“高花山”。可以說燈會秧歌的“特大花山”正是漢族舞蹈文化與北方少數民族文化互相融合演變的成果。

燈會秧歌表演時，前邊是獅子、龍燈，中間是秧歌隊，最后是燈官，可達100多人。出會先拜廟、撒燈，后踩街。其大場舞可跑出“八寶”、“前后關門”等三十多種圖案，有收有放，有張有弛，活而不亂，是高潮所在。小場舞蹈絢麗多姿，有各種道具秧歌、絕活、戲出表演。

舊時，每年正月十四至正月十六的夜晚，各村的秧歌會都要進行“撒路燈”，即用煤油拌高粱殼或棉花籽，于天黑時將其點燃后在村內沿路潑撒，這有別于其他地區的“撒路燈”。每次的“撒路燈”都有不同的意義，正月十四為“人燈”，是在村內四處撥撒，愿能保佑一年人丁興旺；正月十五是“神燈”，在廟宇前撥撒，意為將神請到家中，保佑一年五谷豐登；正月十六是“鬼燈”，只能在村頭路口以及家門口撥撒，意為驅鬼除邪。在“撒路燈”的同時，秧歌隊就跟在撒燈隊的后面進行表演，頗具儺儀之遺風。據當地老人回憶：民國初年“挎鼓”角色的上衣背后還綴有“鄉人儺”字樣。

三、燈會秧歌的文化藝術價值

（一）燈會秧歌具有較高的歷史、文化、民俗、科學價值

建昌地處遼西走廊，是中原文化和東北文化的碰撞、融合、變異必經之路。而春節、元宵節又是漢民族的重要節日，所以撒燈習俗一直延續下來，撒燈和燈會秧歌的蓮花燈，花山都是人們祈盼幸福祥和團圓的心理和追求，燈官也是百姓呼喚青天，祈盼天人合一的標志，和現在提倡和諧社會是殊途同歸的。燈會秧歌大場舞蹈有三十幾種舞蹈造型，這是古代勞動人民的智慧和創造，也張揚了遼西人的本色和特點。還有諸如道具秧歌龍燈、旱船、水族八大怪、中八仙等，如果全面恢復的話，更會給燈會秧歌錦上添花，所以燈會秧歌是研究古代歷史、民俗、人文、美學的一份重要的民間舞蹈活化石。燈會秧歌瀕危狀態相當嚴重，很多老藝人已相繼過世，有些行當正在消失，有些服飾、頭飾已被現代的戲扮頭面所取代，撒燈也正在被城鄉的煙花爆竹而取代，燈官也不再審案，現在我們看到的是坐在轎子里憨態可掬的“徐九經”。原汁原味的燈會秧歌正在被人們淡忘。鑒于此，葫蘆島市“非遺”領導小組和專家做出五年保護計劃：2006年，爭取省級非物質文化遺產代表作名錄；2007年，在雷家店鄉彭杖子村建立“燈會秧歌”保護基地，并對其他民間舞蹈進行普查；2008年，對其他流傳在建昌的道具秧歌，如“裝柜”、“龍燈”、“中幡馬叉”、“水族八大怪”、“中八仙”、“背閣”、“抬閣”、等予以搶救性保護和恢復，并制作光盤及文字資料；2009年，在建昌搞一次遼西各類秧歌匯演，展示“非遺”成果，并邀請專家進行交流和提交論文進行研討；2010年，“燈會秧歌”保護基地結合建昌縣旅游開發對外開放和展覽。

（二）燈會秧歌具有重要的文化藝術價值，在當地以及省內外都有著廣泛的影響

這一民間舞蹈活動不僅豐富了人民群眾的精神文化生活，增強了人與人之間的團結和諧，同時還體現了當地老百姓祈盼風調雨順、農業豐收、社會公平、公正的美好愿望。但如今，由于一些老藝人的相繼過世，后繼乏人，使燈會秧歌正面臨繼續傳承的窘境，舞種生存遇到危機，亟待采取有效措施，進行保護和發展。

民族文化是一個民族的身份象征，同樣燈會秧歌作為遼西的文化藝術也是遼西的身份象征之一。它在經厲長期的歷史發展過程中逐漸的形成和完善，具有深厚的文化底蘊，獨特的舞蹈語匯和精湛的表演形式，是及歌、舞、戲于一體的民間表演藝術，蘊含著大量的生活習俗、風土人情、審美情趣、歷史信息等，對中國民間舞蹈的研究具有無可替代的重要價值。

其作為一種表演性的藝術形式是一定社會的產物，它伴隨著人民物質生活和精神生活的不斷發展而產生變化。我們需要適應時代的發展，對它不斷改造和更新，取其精華，去其糟粕，有選擇地吸收其他文化精髓，使之適應本民族的文化內涵，賦予它新的內容和活力。在繼承的基礎上，緊跟社會發展，以永不自滿、永不懈怠的創新精神，推動遼西秧歌文化的前進，永葆民族傳統文化勃勃生機與興旺發達。

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