上古族群稱謂與先秦民族史重構

摘要：上古族群稱謂，頗為復雜。從語言學角度而論，夷、蠻的原始語義分別相當于用作泛稱的“人”“民”。和用作泛稱的“夷”“蠻”略有不同，戎、狄、濮、氐則分別為山岳地帶城居的部族、居住在森林中的部族、濱水而居的低地族類、居于水濱或低地平原的族類。戎、狄、濮、氐等族群的區別在于所處環境不同并由此導致生活方式和文化上的若干差異所致。華夏族的形成、發展和壯大的歷史構成先秦民族史的主線。在華夏族的形成過程中，各族群之間遷徙混融從未停止過，先秦時期并未形成嚴格固定的東夷、西戎、南蠻、北狄族群概念和夷夏五方格局和夷夏之防的文化觀念，將華夏與古代文獻和甲骨文、金文中所見夷、蠻、戎、狄、氐、閩、貉、氐、羌、濮、越、僚、胡等族群強為區分，不僅不符合先秦時期的歷史實際，而且與經典作家所表述的“具有學術性、科學性和普遍性”的民族概念，相去甚遠。隨著歷史學、考古學、民族學等研究的持續深入，科學的先秦民族史理論體系的重建和先秦民族史重構，必將成為先秦史和民族史學界無法回避的全新學術命題。

關鍵詞：華夏族；夷；蠻；先秦；民族史

中圖分類號：K22文獻標識碼：A文章編號：1003-0751（2014）06-0131-06

“族群”一詞是20世紀60年代以來中外學術界普遍使用的人類學概念。目前，中外學術界普遍贊同，族群是由自認有共同來源的一群人組成的。是一個具有文化傳統與歷史淵源的群體。一個族群總是有共同來源的歷史或神話傳說，都有強烈的認同本族的心理狀態，為了保持民族認同（ethnic identiy），多實行族內婚。迄今為止，盡管更多的學者認為，“如何具體界定一個族群，是一個尚在繼續討論的問題”①。但學術界普遍認為，“族群概念的使用有利于人類學和民族學研究的深入”，“為中國人類學和民族的研究開辟了一個新天地”。②隨著學術研究的不斷深入，“族群劃分及其相互關系”日漸成為當代人類學的熱點問題。

中國古代文獻和甲骨文、金文中，族群稱謂有夷、蠻、戎、狄、氐、閩、貉、氐、羌、濮、越、僚、胡等十多種。顧棟高指出，蠻、夷、戎、狄，“春秋之世，其見于《經傳》者名號錯雜”③。以后，戰國、漢代文獻中逐漸有“四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄”④或“九夷、八狄、七戎、六蠻”⑤的區分。《禮記·王制》更以地域籠統區分“中國戎夷五方之民”：“東方曰夷，被發文身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被發衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。”《風俗通義》佚文《四夷》則對四夷名號及族類進行了更為詳細的闡釋和區分：

東方曰夷者，東方仁，好生，萬物抵觸地而出。夷者，抵也，其類有九：一曰玄菟，二曰樂浪，三曰高驪，四曰滿飾（一作蒲飾），五曰鳧臾，六曰索家，七曰東屠，八曰倭人，九曰天鄙。南方曰蠻者，君臣同川而浴，極為簡慢。蠻者，慢也，其類有八：一曰天竺，二曰垓首，三曰僬僥，四曰跂踵，五曰穿胸，六曰儋耳，七曰狗軹，八曰旁脊。西方曰戎者，斬伐殺生，不得其中。戎者，兇也，其類有六：一曰僥夷，二曰戎夷，三曰老白，四曰耆羌，五曰鼻息，六曰天剛。北方曰狄者，父子叔嫂，同穴無別。狄者，辟也，其行邪辟，其類有五：一曰月支，二曰穢貊，三曰匈奴，四曰單于，五曰白屋。⑥

《風俗通義》在《隋書·經籍志》中被列為雜家，《后漢書·應劭附傳》評說其為“不典”之作。王利器先生《風俗通義校注敘例》指出，對于《風俗通義》，“前人評論，大都譏其不純，儕之俗儒”。在筆者看來，無論應劭著述《風俗通義》有何特殊動機，也并不否定應劭“博覽多聞”及“后世服其（按：指《風俗通》）洽聞”，但應劭對四夷名號及族類的闡釋與區分，的確存在的問題不少。諸如對夷、蠻、戎、狄名號的解析，由于缺乏科學的文字學依據，大有望文生義，穿鑿附會之嫌，自然其解釋與中國古代民族史的歷史實際難相符合。除了對“夷”釋為“東方仁，好生，萬物抵觸地而出”外，用“君臣同川而浴，極為簡慢”“斬伐殺生，不得其中”“父子叔嫂，同穴無別”來概括蠻、戎、狄族類的習俗，明顯帶有狹隘的民族意識。至于其對各族類的區分，更具有時代不清，地域不明，標準不一之弊。茲無需詳細辨證，僅視其將“匈奴、單于”并列為狄的族類，將倭人、天竺等域外人群并入夷、蠻，今日稍具歷史常識的人們，便可以洞察出其難以彌合的破綻。因此，若用戰國、秦漢時期形成的族類概念去解釋先秦時期族群的構成及不斷混融的歷史，顯然疑點重重，問題不少。茲在前人有關論述的基礎上，就先秦族群稱謂與先秦民族史重構這一迄今尚未過時的論題，進一步作更為深入細致的論述，以期求教于民族史學界的同仁。

一、上古族群稱謂錯雜泛化舉證

綜觀古代文獻和相關甲骨文、金文資料，不難發現，《禮記·王制》和《風俗通義》佚文《四夷》將古代族群區分為東夷、南蠻、西戎、北狄的觀念，在戰國、秦漢時期方開始發生，但并非絕對固定嚴格。茲從以下幾個方面，略加說明。

第一，在古代文獻和甲骨文、金文中，夷并非東方民族的專稱。周代及其以后的文獻中除“東夷”外，亦屢有“西夷”“南夷”“北夷”等稱謂。如《水經·清水注》引《竹書紀年》曰：“周武王率西夷諸侯伐殷，敗之于坶野。”《孟子·滕文公下》：“東面而征西夷怨。”《公羊傳》僖公四年：“南夷與北狄交，中國不絕若線。”《史記·天官書》：“故北夷之氣如群畜穹閭。”在《后漢書》中仍專列有《西南夷傳》，顯然直至劉宋時期，西南地區的一些族群亦可稱“夷”。同樣，古代文獻中的“戎”，亦并非專指西方各族。顧棟高指出：春秋時期，“四裔之中，戎種最雜亂難稽，或三名而為一族，或一種而隨地立名，隨時易號至五六而未已”⑦。諸如“北戎”之稱，屢見于《春秋》經傳記載。《左傳》隱公九年：“北戎侵鄭。”《左傳》桓公六年：“北戎伐齊。”《春秋》僖公十年：“齊侯、許男伐北戎。”此外，古代文獻中的蠻也并非專指南方民族，古代文獻和青銅器銘文中不僅有“南蠻”稱謂，也有“北蠻”之稱。如《史記·匈奴列傳》記載：“匈奴……居于北蠻，隨畜牧而轉徙。”

第二，古代文獻和甲骨文、金文中，同一居地居民，既可以稱“夷”，亦可以稱“戎”、稱“狄”。《左傳》昭公二十四年引《太誓》：“紂有億兆夷人，離心離德。”徐中舒先生指出：“夷人殷人也，服氏、杜氏均以夷為四夷之夷，非也。”⑧《逸周書·明堂》說：“周公相武王以伐紂夷，定天下。”《墨子·非命上》、《非命下》等篇亦屢屢言及“紂夷”。以上表明，周人屢稱東方商族為“夷”。《尚書·康誥》：“殪戎殷。”《逸周書·商誓》：“肆我殷戎，亦辨百度。”《逸周書·世俘》：“謁戎殷于牧野。”《國語·周語下》單襄公曰：“吾聞之《太誓》之故曰：朕夢協朕卜，龔于休祥，戎商必克。”顯然，周人亦稱殷商為“殷戎”“商戎”。由于和華夏族的禮俗不同，秦亦長期被視為夷狄之屬。《史記·秦本紀》說：“秦僻在雍州，不與中國諸侯之會盟，夷翟遇之。”西周中期青銅器詢簋銘文中有“秦尸（夷）”之稱。《公羊傳》昭公五年：“秦者，夷也，匿嫡之名。”秦不遵守宗法制度，不立嫡長，而擇勇者立，故被視為夷。《谷梁傳》僖公三十二年：“狄，秦也……亂人子女之教，無男女之別。”《史記·商君列傳》也說：“始秦戎狄之教，父子無別，同室而居。”顯然，在相當長的歷史時期，秦被視為“夷”“狄”“戎”等族體。此外，還有東方國族的徐，《尚書·費誓》：“徂茲淮夷、徐戎并與反。”《國語·齊語》：“（齊桓公）即位數年，東南多有淫亂者，萊、莒、徐夷、吳越。”顯然，東方的徐，既可以稱為“徐戎”，亦可以稱為“徐夷。”

第三，古代文獻中夷、蠻、戎、狄、貉、閩、濮、越等族體，均非單一族類，而往往支系眾多，多為泛稱。除上舉“四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄”⑨或“九夷、八狄、七戎、六蠻”⑩外，文獻和青銅器銘文中還有百蠻、群蠻、百濮、百越等泛稱，顯然，古代文獻中的夷、蠻、戎、狄、貉、閩、濮、越等均系支系眾多的族體。諸如《史記·匈奴列傳》記載，東周時期諸戎分支眾多，分布頗為廣泛。“自隴以西有綿諸、緄戎、狄、獂之戎，在岐、梁、涇、漆之北有義渠、大荔、烏氏、朐衍之戎。而晉北有林胡、樓煩之戎，燕北有東胡、山戎。各分散居谿谷，自有君長，往往而聚者百有余戎，然莫能相一。”以上所記，大體符合上古時期的歷史實際。

綜上所論，不難獲知，在相當長的歷史時期，戎、狄、夷、蠻都是泛稱，所謂“東夷”“西戎”“南蠻”“北狄”等概念是戰國到西漢時逐漸形成的。所謂東夷、西戎、南蠻、北狄之說，漢代雖已有此說，然猶未能獲得社會公認，僅一家之說而已。這種觀念起碼要到劉宋時范曄撰《后漢書》，列有《東夷》《南蠻》《西戎》各傳后，才逐漸被世人普遍接受。

自20世紀20年代以來，隨著西方人類學理論的傳播與先秦民族史研究的逐步深入，不少學者對古代文獻和甲骨文、金文中的上古族群稱謂不斷提出有價值的見解，并部分地還原出上古時期的若干歷史實際。如有的學者列舉戰國、漢代文獻中所謂“四夷、八蠻、七閩、九貉、五戎、六狄”“九夷、八狄、七戎、六蠻”的區分，指出：“以戎、夷與閩、蠻、貉、狄并稱，蓋以為異族，此后起之說。”以后，更有學者就“戎狄”觀念的演變提出自己的看法：“中國古文獻上的‘戎狄蠻夷四個字，是常和‘諸夏、‘華夏兩詞對舉的。……于是后之治史者，都以此說為根據，認為這是四種不同的種族，并且夷族一定在東方，狄族一定在北方，戎族一定在西方，蠻族一定在南方。其實用這樣分配法去研究古代部族，實在是個大錯誤，因為戎狄蠻夷本來未必是固定的種族稱號。上至殷商下至秦漢，千余年間，戎、狄的涵義，隨時而變。執一貫不變的觀念，以說此前后涵義不同的戎狄，是‘治絲而益棼，越弄越糾纏不清了。”

總之，中國古代大量文獻和有關金文資料表明，在相當漫長的歷史時期，上古族群稱謂，多系泛稱或他稱，古代文獻和金文資料中并無絕對嚴格的地域和方位的區分。戰國、秦漢文獻中所謂華夏和東夷、西戎、南蠻、北狄的族群概念和五方格局的區分，并不符合先秦時期的歷史實際。

二、上古族群語義泛稱的語言學考察：以夷、蠻為例

上古族群稱謂，以“夷”和“蠻”的使用頻率最高。在前人已有研究成果的基礎上，茲從語言學角度分別對這兩個使用頻率最高的“夷”“蠻”的語義進行一番新的審視。

1.夷之本義為人

《周禮·天官·凌人》鄭注：“夷之言尸也。”卜辭、金文中，“尸”假為“夷”。《左傳》昭公二十六年：“劉人敗王城之師于尸氏”，又云：“召伯逆王于尸。”徐中舒先生說：“尸氏即夷氏也”，又說：“夷與尸同字，人之形體曰尸，故夷之本義當訓人。”不僅上舉古代文獻中有“東夷”“西夷”“南夷”“北夷”之稱，甲骨文中亦有四方之“尸（夷）”，《甲骨文合集》32906（《后下》36.6）記載：乙巳卜叀[東隹尸]/[乙巳卜叀南隹尸]/乙巳卜叀西隹尸/乙巳卜叀北隹尸。陳夢家先生曾以為“隹夷”即“鳥夷”，淮夷是其中的一支。以后，郭沫若先生亦推測：“卜辭有隹夷，殆即淮夷。”童書業先生則對以上推論給予進一步地肯定：“‘淮字從‘水從‘隹，甲骨卜辭有‘隹夷，當即‘淮夷。”不唯如此，有的學者不僅確信卜辭“隹夷”即淮夷，還明確指出：“商代存有四方淮夷”，還列舉相關資料對所謂“四方淮夷”進行了細致的考察。直到最近才有學者指出：“商代是否已有淮夷之族，目前尚缺乏準確的史料依據，須謹慎對待。”綜上可知，經過學術界的認真研究，以上卜辭所包含的若干真實歷史信息頗有必要進行一番新的審視。甲骨文中的“隹”，今字作“唯”。兩周金文中“隹”“唯”同用。“隹”字在不同的語句中表示各種不同的語氣。通讀以上卜辭，似乎可知，卜辭中的“東隹夷”“南隹夷”“西隹夷”“北隹夷”或即古代文獻所舉“東夷”“南夷”“西夷”“北夷”等稱謂。如果此種推測能夠得到更多新材料的支持，則可以為徐中舒先生“夷之本義當訓人”的論點提供更有說服力的旁證。

2.蠻之本義為“民”

“蠻”字較早見于兩周時期的青銅器銘文。西周宣王時期的青銅器虢季子白盤銘有：“王錫乘馬，是用左王。錫用弓，彤矢其央；錫用戉，用政蠻方。”《晉公午》銘文追述周初晉國史事時說：“我皇祖唐公，膺受大命，左右武王；□□百蠻，廣治四方。”顯然，“蠻方”“百蠻”之“蠻”，和《說文》“南蠻，它種，從蟲”及《禮記·王制》“南方曰蠻”之后起意義，并不一致。兩周時期的“蠻方”“百蠻”并無明確的區域和地理概念，顯然其仍是一種籠統的泛稱。

值得注意的，抗戰時期，傅斯年先生曾從語言學角度提出“‘民之一詞亦疑其本為族類之名”的觀點：“民、蠻、閩、苗，諸字皆雙聲，似是一名之分化。”以后，著名歷史學家徐中舒先生繼續論及：“氓和民是中國歷史上最廣大的土著部族。他們和歷史上稱為蠻或閩的人，都屬同音同義的名稱。在更古的年代里，他們就應屬于同一族類的人群。他們就是中國歷史上最廣大的勞動人民，他們就是中國歷史的創造者。在印歐語系里以man為人的單數之稱，以men為人的復數之稱。在單音綴的漢語，雖無單復之分，但宋元以后稱復數的人仍綴以每或們，如我每、你每、我們、你們、他們之類，每或們，也就是民或閩的轉音。這一個名稱，可能為人類同源說在語言上的一個佐證。”

傅、徐二氏從語言學角度對“蠻”之原始語義所作新的揭示，部分地還原了上古時期的若干歷史真相，唯古代學者多不解其意，往往不加分析地用戰國、秦漢以后“南方曰蠻”的觀念，解釋上古時期族群分布與構成，從而造成不少混亂。《左傳》中“民”字屢屢出現：《左傳》莊公二十三年：“夫禮，所以整民也。”《左傳》成公十三年：“民受天地之中以生。”《左傳》昭公二十五年：“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。”孔穎達《正義》對以上文獻中的“民”分別作如下解釋：“民謂甿庶，貴賤者皆是也”，“民者，人也”，“民謂人也”。童書業先生亦稱：“蓋‘民即凡人也。”綜上可知，甲骨文中的“尸（夷）”和西周金文中的“蠻”之原始語義，似并無實質性的區別，其均應泛指四方之人民。

三、戎、狄、濮、氐等稱謂的文化地理學意蘊

和“夷”“蠻”用作泛稱不同，古代文獻中的戎、狄、濮、氐等稱謂，則略具有某些特定意義。徐中舒先生利用留存下來十分稀少的語言學材料結合歷史文獻、考古學資料和民族學材料，從文化地理學角度，對上古族群稱謂進行了一次系統的開拓性研究，提出一系列精湛的觀點，不少論點頗有重要的啟發性。茲搓其要者，舉證如下。

1.戎是在山岳地帶城居的部族

戎族之“戎”，也當與崇或庸有關。戎族中亦必以具有相當高大的城墉作為聯盟大酋的標志。古無嵩字，嵩山即名崇高山，字或作崧亦作崈，古音戎、崇、嵩、崧并在東部，而《廣韻·東韻》娀、嵩、崧三字又并讀為“息弓切”。古代形聲聲系并無統一的標志讀音，因此聲系偏旁相同之字，隨地異讀，唯嵩、崧、娀為地名、人名，在口語中尚能保持較原始的音讀。據此言之，古代戎之讀音必更與崇為近。因此，戎族的名稱，即當出于崇或庸。戎是在山岳地帶城居的部族，弓矢的威力，沒有像在平原那樣顯著，因此，他們的主要武器就是戈盾。這和后來的板楯蠻即以善用的板楯得名，是有相同的理由的。

2.狄是居住在森林中的部族

狄、亦、易古聲同為支部入聲，故得相通。狄是居住在森林中的部族，他們的經濟基礎以射獵為主，犬就是他們經常的伙伴，因此狄字就從犬旁。他們原來就居住在吉爾吉斯草原和蒙古、新疆沙漠草原迄北的森林地帶，這一經濟文化區，延至六朝時代還沒有什么改變。他們自稱為狄歷，應是讀狄（t或d）歷（l或r）兩個復輔音的字，原義就是林。如《史記·趙世家》及《馮唐傳》，則稱為襜襤或儋林，六朝時則譯為丁令、為鐵勒、為敕勒。他們乘兩輪大車，輪輻高大，因此就有高車之稱。他們居住在森林里，又有林胡之稱，林就是狄名得音義兼譯的字。

3.百濮應為濱水而居的低地族類

百濮是仰韶公社成員和龍山公社成員雜居的產物。他們居于河谷較低的地方，他們稱這樣的地方為壩、為浦，壩、浦就是巴或濮的對音。他們居住在壩上，就稱為巴，因為居住在浦上，就稱為濮。他們是從高原遷居河谷低地的部族。

4.氐族即居于水濱或低下的平原的族類

《說文》：“氐，本也。”本為根本、根柢，故凡從氐之字，如低為低下，底為底層、為地底，砥為磨平。綜此諸義言之，知氐之本義即為低、為平；因而氐族即居于水濱或低下的平原的族類。

綜上所述，無論徐先生以上論點能否完全為當今學術界接受，但其利用語言學材料，結合歷史文獻、考古學資料和民族學材料，從文化地理學角度，開拓性地對上古族群稱謂的文化地理學意蘊所作的闡發，從根本上廓清了被《禮記·王制》和《風俗通義》等古代文獻所掩蓋的族群稱謂及其劃分的重重迷霧，為當代人類學的熱點問題的“族群劃分及其相互關系”的推進及科學的先秦民族史的重構初步奠定了較為堅實的理論基礎。

目前更多的學者強調以文化進行族群的區別。這一點，在古代文獻中也能尋找到一些有重要價值的信息。《左傳》成公四年記載，魯成公企圖叛晉歸附楚國，大夫季文子引用周文王大史所佚《志》書勸說道：“非我族類，其心必異”，“楚雖大，非我族類，其肯字我乎？”春秋時期的人們認為，楚國和中原地區非同一“族類”，其原因正如《左傳》襄公十四年所舉：“諸戎飲食衣服不與華同，贄幣不通，言語不達”，二者之間在文化和生活方式上存在著諸多重大差異。王夫之認為：“夷狄之與華夏所生異地，其地異，其氣異矣；氣異而習異，習異而所知所行蔑不異焉。”以上論斷道出了造成上古時期族群差異的一方面重要原因。不同的地理環境使上古時期的人們形成不同的生產生活方式和觀念習俗，并在此基礎上形成不同的文化。綜上所論，正是在不同的地域環境下，由于生活方式和文化的差異，逐漸形成了中國上古時期戎、狄、濮、氐等不同的族群。

四、上古族群劃分理論與先秦民族史重構

以往學術界強調上古時期所謂的“夷夏之辨”，并受《禮記·王制》及《風俗通義》等將上古族群區分為“東夷”“西戎”“南蠻”“北狄”觀念的影響，較為普遍地贊同上古時期存在華夏與四夷相區分的所謂“五方格局”，根據前文分析可知，以上區分，在很大程度上與先秦時期族群分布的歷史實際并不相符，頗為值得學術界作進一步的探討。

迄今為止，華夏族形成的時間問題，學術界的認識尚未統一，但夏、商、周三族是構成以后華夏族的主體，目前則已基本成為中外學術界的普遍共識。若結合文獻記載、考古學資料和文化人類學理論，對華夏族早期源流細加分析，則不難發現，夏、商、周三族與戎、夷、蠻、狄等族群之間并無絕對嚴格的界限。1937年6月，《禹貢》半月刊第七卷第六七期合刊發表了顧頡剛先生《九州之戎與戎禹》一文，文中首次提出著名的“戎夏一源說”。徐中舒先生“戎族的名稱，即當出于崇或庸”及“戎是在山岳地帶城居的部族”的論點對顧頡剛先生“戎夏一源說”的假定，提供了語言學和民族學方面的重要證據。以后，徐先生還屢屢指出：“經過長期的發展，夏人分為兩支：一支是姜姓民族，這是周朝的母系祖先；一是羌族，后來變成了留居于四川、青海、甘肅一帶的少數民族。另外，夏人的分支，也建立了越國和匈奴。”關于周族的起源，徐先生提出了著名的“周族起源于白狄說”。同樣，前文已舉證古代文獻中，商屢屢稱“戎”，稱“夷”。綜上所論，則不難發現，構成華夏族主題的夏商周三族本來就與羌、戎、夷、狄等族群有著直接或間接的關聯。古代文獻中所謂“戎狄豺狼，不可厭也；諸夏親暱，不可棄也”及“德以柔中國，刑以威四夷”，絕非華夏族形成前的族群觀念。即使華夏族形成后的戰國時期，不同族群長期遷徙、混融過程中，文化差異逐漸消失，民族融合空前加速，夷夏之間雖有綿延不絕的沖突和對立，但在文化至上的國家和民族觀念及天下主義與大一統理論主導下，整個先秦時期，從未形成嚴格的夷夏之防的文化觀念。與此同時，顧頡剛先生提出的“戎夏一源說”徹底推翻了蒙文通“太古民族三系說”、傅斯年創立的“夷夏東西說”等理論，并對近期有的學者創立的“夷夏先后說”提出了學理上的質疑，顯然，上古族群理論的完善與先秦民族史重構是目前學術界無法回避的重要學術問題。

如果按照有的學者的理解，族群當指“在較大的社會文化體系中，由于客觀上具有共同的淵源和文化，因此主觀上自我認同并被其他群體所區分的一群人”，那么至遲于華夏族逐漸形成的西周、春秋時期，一些人類共同體在與華夏族群的交往過程中，你群、我群的意識已日漸明晰。因為文化和禮俗方面的差異，楚長期被華夏族視為蠻夷之屬。《國語·晉語八》記載西周初年史事說：“昔成王盟諸侯于岐之陽，楚為荊蠻，置茆蕝，設望表，與鮮卑（牟）守燎。”顯然，在周人心目中，楚族與華夏的周族是有區別的。《史記·楚世家》記載西周夷王時熊渠的話：“我蠻夷也，不與中國之號謚。”又記載楚武王的話：“我蠻夷也。今諸侯皆為叛相侵，或相殺。我有敝甲，欲以觀中國之政，請王室尊吾號。”由此可見，不僅周族認為華夏和楚之間存在著嚴格的民族界限，就連楚人也自認為其與華夏并非同一族屬。但從另一方面看，在漢民族形成前的東周時期，不少共同體的你群、我群意識并非一成不變，尤其隨著民族融合的空前加速，華夏共同體的范圍不斷擴大。楚共王時期，《左傳》襄公十三年則明確記載：“赫赫楚國，而君臨之。撫有蠻夷，奄征南海，以屬諸夏。”至此，楚已基本不再視為南方蠻夷，而逐漸華夏化。同樣，在相當漫長的歷史時期，西土的秦國由于和華夏族的禮俗不同，亦長期被列為夷狄之屬。《史記·秦本紀》說：“秦僻在雍州，不與中國諸侯之會盟，夷翟遇之。”之道商鞅變法后，秦國逐步革除戎狄之俗。《史記·秦本紀》說：“秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝。”不少學者認為，祭祀黃帝、炎帝是秦華夏化的重要標志之一。凡此表明，簡單地用華夏和后起的“東夷”“西戎”“南蠻”“北狄”等概念來區分先秦時期的族群構成，很容易將先秦時期頗為復雜的問題簡單化，給先秦民族史研究造成一系列混亂。

迄今為止，中外學術界關于“族群”與“民族”概念之爭，并未結束。有的學者稱，“族群”與“民族”的概念之爭，“實質上已經波及我國傳統民族理論架構的根基”。目前，更多的學者以為，斯大林“有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現于共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體”的民族定義，“具有學術性、科學性和普遍性”。結合中國上古時期的歷史實際，則不難發現，經過長期的遷徙、混融，迄東周時期逐漸形成的華夏族已基本具備民族的上述四個基本要素。從戰國到秦漢時期，隨著大一統局面的逐步擴大，華夏族在繼續融合周邊其他族群的進程中不斷壯大，從而奠定了中國歷史上人口最多的漢民族的基礎。因此，從某種意義上講，華夏族的形成、發展和壯大史是貫穿先秦民族史的一條主線，將華夏族與古代文獻和甲骨文、金文中所見夷、蠻、戎、狄、氐、閩、貉、氐、羌、濮、越、僚、胡等族群強為區分，不僅不符合先秦時期的歷史實際，而且與經典作家所表述的“具有學術性、科學性和普遍性”的民族概念，相去甚遠。隨著歷史學、考古學、民族學等研究的持續深入，科學的先秦民族史理論體系的重建和先秦民族史重構，必將成為先秦史和民族史學界無法回避的全新學術命題。

注釋

①汪寧生：《文化人類學調查——正確認識社會的方法》，文物出版社，2002年，第151頁。②徐杰舜：《族群與民族》，《族群與族群文化》，黑龍江人民出版社，2006年，第71頁。③顧棟高輯，吳樹平、李解民點校《春秋大事表》卷三十九《春秋四裔表》，中華書局，1993年，第2159頁。④⑨《周禮·夏官·司馬》職方氏，《十三經注疏》上冊，中華書局，1980年，第861頁。⑤⑩《爾雅·釋地第九》，《十三經注疏》下冊，中華書局，1980年，第2616頁。⑥王利器先生依《禮記·王制疏》、《爾雅·釋地疏》、《羅氏識遺》一〇、鄭樵《爾雅注》、《通鑒》三三注而作，見《風俗通義校注》，中華書局，1981年，第487頁。⑦顧棟高輯，吳樹平、李解民點校《春秋大事表》卷三十九《春秋四裔表》，中華書局，1993年，第2162頁。⑧徐中舒：《從古書中推測之殷周民族》，《國學論叢》第一卷第一號，1927年6月。《詩·大雅·韓奕》：“以先祖受命，因時百蠻。”《國語·魯語下》：“昔武王克商，通道于九夷、百蠻。”《晉公午》銘文追述周初晉國史事時說：“晉公曰：我皇祖唐公，膺受大命，左右武王；□□百蠻，廣治四方，至于大廷，莫不來【王】，【王】命唐公，宅京，□□□邦。”《左傳》文公十六年：“庸人帥群蠻以叛楚。”上海古籍出版社，1997年。《左傳》文公十六年：“百濮離居，將各走其邑。”“麇人率百濮聚于選。”上海古籍出版社，1997年。《史記·孫子吳起列傳》：“吳起相楚，南平百越。”《后漢書·南蠻西南夷列傳》說：“楚子稱霸，朝貢百越。”唐嘉弘：《春秋時代的戎狄夷蠻》，《民族論叢》第二輯，1982年。侯紹莊：《論“四夷”稱謂的變化》，《貴州民族研究》1995年第3期。王玉哲：《論先秦的“戎狄”及其與華夏的關系》，《南開大學學報》1955年第1期。陳夢家：《隹夷考》，《禹貢》半月刊第5卷第10期，1936年7月。郭沫若：《殷契粹編》，科學出版社，1965年，第352頁。童書業：《春秋左傳研究》，上海人民出版社，1980年，第247、132頁。李修松：《淮夷探論》，《東南文化》1991年第2期。鄢國盛：《“卜辭淮夷說”商兌》，《中國史研究》2011年第2期。傅斯年：《性命古訓辨證》，劉夢溪主編《中國現代學術經典·傅斯年卷》，河北教育出版社，1996年，第106頁。徐中舒：《巴蜀文化續論》，《四川大學學報》（哲學社會科學版）1960年第1期，以下所引重要論點，均出自該文。王夫之：《讀通鑒論》卷十四東晉哀帝，中華書局，1975年，第431頁。周書燦：《戎夏一源說續論》，《中州學刊》2011年第5期。徐中舒：《論堯舜禹禪讓與父系家族私有制的發生和發展》，《四川大學學報》1958年第1期。徐中舒：《西周史論述（上）》，《四川大學學報》1979年第3期。《左傳》閔公元年，上海古籍出版社，1997年。《左傳》僖公二十五年，上海古籍出版社，1997年。蒙文通：《古史甄微》，《中國現代學術經典·廖平蒙文通卷》，河北教育出版社，1996年。傅斯年：《夷夏東西說》，《“中央研究院”歷史語言研究所集刊》外編《慶祝蔡元培先生六十五歲論文集》，1933年。易華：《夷夏先后說》，民族出版社，2012年。孫九霞：《試論族群與族群認同》，《中山大學學報》1998年第2期。王東明：《關于“民族”與“族群”概念之爭的綜述》，《族群與族群文化》，黑龍江人民出版社，2006年，第102頁。《馬克思主義和民族問題》，《斯大林全集》第2卷，人民出版社，1953年，第295頁。徐杰舜：《族群與民族》，《族群與族群文化》，黑龍江人民出版社，2006年，第77頁。

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