建構以唯物史觀為視域的道德理論所面臨的一些問題

翁學輝，鄭元葉

（福建師范大學福清分校 經法系，福建 福州 350300）

馬克思恩格斯創立和論述的唯物史觀中，《德意志意識形態》 （以下簡稱 《形態》）一書占有十分重要的地位［1］。可以說，馬克思和恩格斯在這里第一次系統地闡述了唯物史觀的基本原理。西方分析馬克思主義學派興起后，從道德哲學角度對唯物史觀進行了嚴厲的質疑。因此，要想在唯物史觀的視域中建構道德理論或闡釋其所隱含的道德理論含義，我們有必要重新梳理他們在 《形態》中所創立的唯物史觀的相關論點，然后再對當代西方學者對它的質疑進行梳理。

一、馬克思在寫作 《形態》之前的文本中有關歷史的論述

馬克思不僅僅在 《形態》中才開始論述自己的歷史觀。其實，他在 《1844年經濟學哲學手稿》、《神圣家族》和 《關于費爾巴哈的提綱》中都論述了許多有關歷史的觀點。要完整地闡釋馬克思和恩格斯的歷史觀，需要把這些文本中所提及的觀點和 《形態》中的觀點看做是其思想的延續。馬克思在 《1844年經濟學哲學手稿》中主張：“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成的過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成的過程，它有直觀的、無可辯駁的證明。”［2］在 《神圣家族》中又提出： “歷史什么事情也沒有做，它 ‘并不擁有任何無窮無盡的豐富性’，它并 ‘沒有在任何戰斗中作戰’！創造這一切的、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史’，而正是人，現實的、活生生的人， ‘歷史’并不是把人當作達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”［3］118在書中，馬克思還把 “人”指稱為群眾。他說：“歷史活動是群眾的事業，隨著歷史活動的深入，必將使群眾隊伍的擴大。”［3］104在 《關于費爾巴哈的提綱》中，他們把活動或勞動更加明確地用 “實踐”來表達，這就豐富了原來的意義。他們說：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”［4］從以上的論述來看，馬克思對歷史的解釋有著前后邏輯的一致。他們指出世界歷史是自然界對人的生成的過程，是現實的、活生生的人追求自己目的的活動過程。這就使得歷史能夠在群眾的實踐史中得到正確的闡釋，而不是把歷史看成是神秘的過程，也不是把歷史看成是某一個人或某一個階級團體的活動過程。這在歷史觀上第一次指出了群眾的力量對歷史的發展和變遷有著重要的作用。

二、《德意志意識形態》對唯物主義史觀的全面論述

從整體上看，馬克思和恩格斯是在 《形態》中才全面論述唯物史觀的。

首先，他們在這里指出了人類歷史的前提和幾種基本的活動 （關系）。他們說： “我們開始要談的前提并不是任意想出的，它們不是教條，而是一些只有在想象中才能加以拋開的現實的前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們得到的現成的和由他們自己的活動所創造出來的物質生活條件。”［5］10－11有生命的個人的存在是人類歷史存在的第一個前提。從這個前提出發，他們指出了人類歷史的基本活動或幾種客觀關系。第一，人們為了能夠創造歷史，必須能夠生活，必須首先解決衣、食、住、行，滿足這些需要，因此，生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身就成了第一個歷史活動。人類歷史的第二個基本活動是，已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要用的工具又引起新的需要。需要的不斷滿足和出現，推動了歷史的發展。而 “一開始”就被納入歷史發展過程的第三種關系就是：每日都在重復生產自己生活的人們開始生產另外一些人，即增殖。這就是夫妻之間的關系，父母和子女之間的關系，也就是家庭。人們在進行這三種歷史活動的時候，人與人之間還結成一定的關系，并在活動中不斷生產這種關系。社會關系的生產和再生產是人類歷史的第四種基本活動。馬克思和恩格斯認為，這幾種關系從歷史的最初時期起，從第一批人出現時起就同時存在著，“而且就是現在也還在歷史上起著作用”。顯然，馬克思和恩格斯在這里明確提出了 “物質生活條件”、“物質生活本身”等概念，并把物質生活條件作為人的實踐活動的前提，是人類歷史得以存在和發展的基礎。

其次，他們論證了人類歷史與生產、交往方式的關系。他們主張，生產力決定交往形式，“一個民族本身的整個內部結構都取決于它的生產以及內部和外部的交往的發展程度。一個民族的生產力發展的水平，最明顯地表現在該民族分工的發展程度上”［5］12。

馬克思和恩格斯還總結說， “按照我們的觀點，一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”［5］60，“生產力和交往形式之間的這種矛盾 （正如我們所見到的，它在以往的歷史中曾多次發生過，然而并沒有威脅這種形式的基礎）每一次都不免要爆發為革命，同時也采取各種附帶形式——表現為沖突的總和，表現為各個階級之間的沖突，表現為意識的矛盾、思想斗爭等等、政治斗爭等等”［5］59－60。這就是說，生產力與交往形式之間的矛盾不僅決定著社會歷史的發展、不同形式的所有制的變更，而且還是階級斗爭、社會的思想斗爭、政治斗爭的根源。可以看出，唯物史觀中的生產力與生產關系矛盾原理在 《形態》中已基本形成。

第三，在 《形態》中，他們闡述了社會存在與社會意識的關系，從而解決歷史觀的最基本問題。他們指出，思想、觀念、意識的產生最初是直接與人們的物質生產活動、人們的物質交往以及現實生活的語言交織在一起的，是人們物質關系的直接產物。“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程”［5］16。馬克思恩格斯還指出，即使人們的觀念是錯誤的、模糊的，是同現實發生矛盾的，它也是物質生活過程的必然升華物，也是因為現存的社會關系同現存的生產力發生了矛盾，這種矛盾越大，統治階級的意識就越虛偽。任何觀念、思想的生產者都是人。所以， “不是意識決定生活，而是生活決定意識”［5］17。從這兒，我們可以看出馬克思和恩格斯在意識的領域里堅持并貫徹了唯物主義的觀點。這在邏輯上與他們所主張的實踐觀點也是一致的。

最后，在 《形態》中，馬克思和恩格斯對新創立的歷史觀作了精辟的概括。他們說：“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，并把與該生產方式相聯系的、它所產生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎；然后必須在國家生活的范圍內描述市民社會的活動，同時從市民社會出發來闡明各種不同的理論產物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產生的過程。”［5］36顯然，這種歷史觀和唯心主義歷史觀有著根本上的差別。它始終以現實的物質實踐為基礎，通過人類在物質生產等各種實踐關系的考察來揭示觀念。意識的各種表現如 “幽靈”、“怪影”、 “怪想”或者 “客觀道德”都無法通過精神的批判來消滅，相反，只能通過消滅產生它們的現實社會關系。至此，歷史唯物主義的創立已經基本完成。

三、西方學者對 《德意志意識形態》所論述的歷史觀的質疑

從以上的論述中可以看出，馬克思和恩格斯在 《形態》中所論述的歷史觀有顯而易見的觀點即生產力與生產關系之間的矛盾決定著人類歷史的變遷和發展，道德、宗教和政治等意識只是物質生產、生活和交往的產物。根據這些觀點，唯物史觀可以對現狀及其未來的趨勢進行描述、預測或者揭示。對此，當代西方學者從以下角度對它進行了質疑和批判。

首先，把唯物史觀闡釋為經濟一元論是當代一些西方歷史學者的通常做法。例如，柯林武德認為唯物史觀僅僅主張歷史是一部單一的經濟歷史。它摒棄了把歷史看做是經濟、政治、藝術和宗教等等歷史的有機統一體。他認為：對馬克思來講，“它們發展中的每一點上都僅僅是基本經濟事實的反映”［6］122－123，這種主張無疑讓馬克思陷于一個悖論：“如果某些人 （譬如說）主張某些哲學觀點，那么它們也沒有哲學上的理由主張它們，而只有經濟上的理由”［6］123。

其次，在當代西方學者中以波普爾為代表把唯物史觀當作是一種歷史決定論。波普爾把 “歷史主義”嚴格地限定為歷史決定論即歷史的行程遵循著客觀的必然規律，因而人們就可以據之以預言未來。所以他用的歷史主義一詞是指那種根據客觀的歷史規律解釋過去并從而預言將來的歷史觀。波普爾認為 《形態》中馬克思和恩格斯對共產主義社會的描述或預言就是以歷史的發展存在著規律為前提的。波普爾指責這種做法是錯誤的。他認為歷史形成完全可以改變的，所以是無法預測的。他的推理如下：自然界的演變過程和人類無關，而人類歷史的歷程則和人類 （作為認識的主體）是密切相關聯的。主體本身就參與了客體（歷史）的發展過程；因而客觀規律或階段就會受到主體的影響而改變。預言本身就參與并影響著歷史的過程，所以預言也就不可能是對客觀規律的描述或宣告。這就是說，歷史主義必然要做預言，而預言又恰好以其自身對歷史的作用而取消了規律的客觀性。預言之影響到歷史的進程，就意味著歷史主義的預言的自我否定［7］145。那么，按照波普爾的說法，這種推理存在著嚴重的邏輯矛盾，“馬克思的行動主義和他的歷史主義之間，存在一條寬廣的鴻溝”［7］313。因而，歷史決定論使得為道德更完美的社會而努力或革命毫無意義。用伯林的話來說，那就是：“如果決定論的假設是正確的并能充分說明現實世界的話，那么，很清楚，通常所理解的人的責任這個概念就不能應用于任何現實的事態，而只能用于想像的或設想的事態。”［8］

第三，西方學者認為馬克思和恩格斯對分工的價值評價存在矛盾的說法。在 《形態》中馬克思和恩格斯對分工的理解一方面延續 《巴黎手稿》中的基本思想，把分工完全看作支配人、與人相對抗的異己的力量。另一方面，馬克思和恩格斯從 “物質勞動和精神勞動的分離、城市和農村的分離”出發，說明了是分工促使了封建社會的解體，近代城市和工業的出現，生產和交往體系的形成。分工在這里被看作是衡量歷史進步的標準。在馬克思標注的第17、18頁手稿的右欄 （以馬克思的筆跡加寫的部分），馬克思和恩格斯又表述了這樣的一個思想，即分工和生產力的普遍發展是革命必需的實踐前提，因為只有分工和生產力的巨大發展，地域性的個人才能為世界歷史性的個人所取代。分工的發達是人類通過普遍交往、步入自由個人的聯合體的客觀基礎［9］。他們認為，這種矛盾的價值評價在馬克思和恩格斯的思想中經常出現，這難道不是矛盾的嗎？其實，馬克思和恩格斯對分工的論述，使用了兩種不同的視角即道德視角和歷史視角。他們對這兩種視角往往不加區分。

第四，西方學者認為，馬克思和恩格斯在論述歷史的 “人”的出發點時存在著轉換。1845年以前，馬克思分析、思考、解決問題的思維方式、理論框架和理論基礎，主要是以理想人性為出發點和立足點的人本主義哲學，其理論前提主要是理想的人。1845年以后，以 《關于費爾巴哈的提綱》為標志，馬克思哲學研究的主題和理論前提發生了轉換，那就是著重研究現實的人與人的現實，也就是從事實踐活動的人及其生活世界，研究實現人的解放和自由的社會歷史條件，而其理論前提主要是現實的人和歷史的人［10］。正是這種轉換，讓馬克思在此后的著作中放棄了原有的道德尺度。

第五，西方學者認為唯物史觀把事實和價值評價割裂了。格魯內爾就認為，這種歷史觀中有兩個方面是不可調和的。“從某一角度來看，這種分裂體現了原有的必然與自由的分裂：經濟、社會、政治生活的全部過程在各個方面都是嚴格決定好了的，并必然導致一個不可避免的結局。然而，為了保證這一結局，還需要批判、動蕩和革命的實踐。與此有關的是 ‘是’ （is）和 ‘應當’的分裂：盡管馬克思聲稱他僅僅描述現狀，但他卻根據 ‘事情應當怎樣’不斷地譴責現狀”［11］。

西方學者對唯物史觀的批判和質疑，看似有據、實則無理。其原因在于他們并不深入了解馬克思對道德性質的看法及其歷史觀。在歷史唯物主義的視域中，其實并不存在西方學者所說的種種矛盾。但是，馬克思主義的發展必須直面這些質疑，馬克思主義是真理，是不怕質疑的。我們只有直面而不是繞過這些質疑，才能在唯物史觀的視域中更好地構建出它所隱含的道德理論。

［1］湯因比，等.歷史的話語：現代西方歷史哲學譯文集［M］.桂林：廣西師范大學出版社，2002：145－146.

［2］馬克思.1844年經濟學哲學手稿 ［M］.北京：人民出版社，2000：92.

［3］馬克思恩格斯全集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1965.

［4］馬克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995：56.

［5］馬克思，恩格斯.德意志意識形態 ［M］.北京：人民出版社，2003.

［6］柯林武德.歷史的觀念［M］.何兆武，張文杰，等譯.北京：北京大學出版社，2010.

［7］卡爾·波普爾.歷史主義貧困論［M］.何林，等譯.北京：中國社會科學出版社，1998.

［8］以賽亞·伯林.決定論、相對主義和歷史的判斷［M］／／湯因比，等.歷史的話語：現代西方歷史哲學譯文集.桂林：廣西師范大學出版社，2002：23.

［9］韓立新.《德意志意識形態》中的市民社會概念（上）［J］.馬克思主義與現實，2006 （4）：46.

［10］趙劍英.國外馬克思主義的基本問題 ［M］.北京：社會科學出版社，2006：355.

［11］格魯內爾.歷史哲學：批判的論文［M］.隗仁蓮，譯.桂林：廣西師范大學出版社，2003：108.