《律呂正聲》的樂舞之“道”

譚俊峰

（濰坊學院，山東 濰坊 261061）

“道”字，意蘊豐富，有道路、真理、方向、方法、道理、道德等含義，它最早出現于金文，金文的“道”字，與人的行走和道路有關。本文所要闡釋的樂舞之“道”，是指樂舞所蘊含的“人道”、“政道”和“陰陽變易之道”。

一、人道

“人道”，即為人之道，指一定社會中要求人們遵循的行為準則和倫理規范。儒家的“人道”集中體現為“中”、“和”與“仁”的思想。 所謂“中”，要求一切恰到好處，合乎情理，注重內在情感與外在規范的把握，強調“發乎情止乎禮”，在實踐中以“禮”來體現。所謂“和”，是指不同事物之間的協調與中和。于人而言，則是指人的情緒和寧、德性美好。“中”與“和”不僅是對人的情感與行為的倫理規定，也是對人類行為的理想道德狀態的描述。而所謂的“仁”，則是指人的內在德性，人與人之間相互親愛。這些思想在《律呂正聲》的樂舞記述中都得到了相應的體現。

《律呂正聲》記載了先秦至明代的雅樂舞，雅樂舞肇始于西周的禮樂，代表的是一種禮樂文化。儒家的禮樂文化是中國古代的倫理道德原則和規范，也是學校教育的重要內容。禮樂文化的重要功能之一，就是調節人的心性。禮的功能在于分別人的貴賤等級，規范人的行為，使之有序，樂的功能在于統一人們的心理感情，使之和順。《律呂正聲》以《大武》、《勺》舞的表演形式為例，論述了樂舞表演過程中歌詩、器樂、舞蹈的配合情況，樂舞是視覺與聽覺相結合的藝術形式，二者缺一不可。樂舞相和，體現的是一種中和思想與天人合一的境界。人們用和諧的樂舞表演可以激發出善良的心地和純正的性情。這正是儒家“中”與“和”思想的體現。而“仁”的思想則體現在禮樂教育中，強調“德”的重要性，《律呂正聲》把樂舞與德聯系起來，認為樂舞可以發揚盛德，用于祭祀神靈和祖先。如：“歌者象德，舞者象功，君子尚德而下功。故歌在堂，舞在庭，歌者有聲，舞者有形”，[1，P267]“治民勞者，鄼遠而佾寡，其德殺故也。治民逸者，鄼短而佾多，其德盛故也。天子之于諸侯，生則旌以舞，沒則表以謚。觀舞之行綴，足以知臨民之德；聞謚之異同，足以知為政之行”[1，P271]，“卑者之子，不得舞宗廟之酎。 除吏兩千石至六百石，關內侯至大夫之子，取其適者，至五尺以上，年十二至二十，顏色和，身體修治者，以為舞人”[1，P271]，“‘以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友。’其國子諸生，請教以《樂經》，同于《禮傳》，則人人知禮，家家知樂，自然風移俗易，災害不生。 ”[1，P290]《律呂正聲》肯定了周公的敬德保民思想，推崇周公為“德”重“教”，以“教”育“德”的樂教思想，這正是儒家“仁”的思想的體現。

二、政道

“政道”，意即施政的方略。根據《律呂正聲》中對雅樂舞的記載，從周公“制禮作樂”開始，樂舞就成了統治者“載道”的手段，發揮著政治作用，成為“禮治”和“樂治”的工具。

“六大舞”和“六小舞”是我國雅樂舞正式建立的標志，二者共同肩負著祭祀和教育的使命，其中的每一個樂舞都有明確的主題，都是在表彰首領或君王，為其歌功頌德。“六大舞”分“文舞”和“武舞”，“文以昭德”“舞以象功”，借以表現統治者的文治和武功，若統治者是以“文德”服天下，則他們的樂舞都是文舞，若是以“武功”征得天下，則他們的樂舞都是武舞，此后歷代相傳。雅樂舞所培養的是王侯及貴族子弟，他們學習 “六大舞”與“六小舞”，并不是為了去表演，而是懂得“禮樂”是一種有效的治國方式來順利地推行禮樂制度，加強人們的等級觀念。并制定了一整套禮儀和與之相配合的樂舞，不同場合、不同身份的人，不但禮儀有別，所用的樂舞也不一樣，樂舞是作為“禮”的一個標志而存在。如祭祀天神，“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》”；祭祀地示，“乃奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》”。對于統治階級的等級，具體表現為“天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八”，這樣身份不同，使用的舞隊人數也不同，從樂舞行列的疏密、舞佾的多寡，就能知曉用樂者等級的高低、功德的大小。另外，《律呂正聲》記述：“其舞位，則文舞在主之東階，武舞在賓之西階，《書》曰‘舞干羽于兩階’是也。……又曰‘行其綴兆，行列得正焉’”。從宏觀和微觀兩方面表述了對樂舞表演者所處方位的界定，這樣的表演方位既符合儒家的“禮”又彰顯君主的“德”，統治階級就是這樣利用樂舞的特殊功能性為其服務，鞏固自己的統治。

三、陰陽變易之道

陰陽變易之“道”，主要分為陰陽五行學和易學兩部分來闡釋。

首先，陰陽五行學。陰陽五行是陰陽學說和五行學說的合稱。陰陽學說認為，世界是在陰陽二氣的相互作用下發展和變化的。五行原指“五材”，即金、木、水、火、土，這五種物質之間的相互滋生、相互制約的運動變化構成了物質世界，這種哲學思想在《律呂正聲》得到了充分體現。《律呂正聲》記載，古代進行雅樂舞表演時，舞衣顏色的選取，應該依照五方配五色的原則，東、南、西、北、中這五個方位要分別配以青、赤、白、黑、黃這五種顏色的衣服，同時，在祭天的時候要身穿黑色衣，在祭地的時候則要穿黃色衣，后世祭祀宗廟也應該遵從五行相克的用色原則。樂舞表演時的動作，常將金、木、水、火、土五行作為舞蹈舉手投足的依據和歸宿，將子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二支與十二律呂相搭配來定立方位，作為舞蹈表現陰陽二氣交感的空間布局，并將文舞、武舞賦予陰陽相濟的含義。宮舞雙手對襟，表示對中心的尊崇，首之俯仰者各五；徵舞手足沖天，具有炙熱之性，手足的上舉下投，符合火的生命狀態。商舞必然在日躔處結束，有周旋的舞貌；羽舞正揖以籥，翟向下；角舞手臂有曲直，足有橫豎，隊列八字分開；變宮舞，正蹲朝上；變徵舞，合籥翟朝上，正立。宮調之舞，舞容博大；徵調之舞，舞容火熱；商調之舞，舞容輝煌；羽調之舞，舞容柔美；角調之舞，舞容生動。文舞，進退舒徐、揖讓升降；武舞，發揚蹈厲、作刺擊狀。這顯然是把舞蹈的動作、構圖和陰陽五行一一對應起來，使樂舞成為陰陽五行的一種外化形式。把舞蹈視為調節陰陽、以求人神相和的一種手段，作為體現陰陽五行哲學理念的載體。這樣的樂舞觀念充分體現了古代傳統哲學“天人合一”的思想。

其次，易學。易學即《易經》之學。《易經》自古被譽為群經之首，大道之源，它是中華民族智慧的結晶，孕育著中國人對陰陽變易的獨特理解。《易經》的“八卦”是指“乾坤震巽坎離艮兌”八個基本卦，陰陽魚太極圖以“黑魚”、“白魚”環抱組成。黑中有白，白中有黑代表陰中有陽，陽中有陰。它體現了中國古典文化的哲學觀。它的中心思想，是以陰陽兩種元素的對立統一去描述世間萬物的變化。

一是陰陽相和。《律呂正聲》引用李太常《周舞節》曰：“武舞在先，文舞在后。武舞左執干，右執戚，未開舞時，戚內干外。文舞左執籥，由執翟，未開舞時，籥內翟外。武舞遇陽辰則左其手足，遇陰辰則右其手足。文舞遇陽辰則右其手足，遇陰辰則左其手足，武德陰陽之正，文德陰陽之濟。文以濟武，陽中有陰，陰中有陽，是物相雜故曰文焉。”[1，P283]文中以文舞、武舞的內涵來體現宇宙萬物陰陽相和的生生之道。文舞在天曰陰，在地曰柔，在人曰仁；武舞，在天曰陽，在地曰剛，在人曰義。文舞、武舞并用，則陰陽相和，剛柔相濟，仁義兼備，則中正圓融，和化萬物。又如卷二十九曰：“皇舞者，秉五彩之羽，以象鳳凰來儀。舞師掌教皇舞，帥而舞旱暵之事。蓋皇，陰類也，而能為其類之長，陰中之陽也。旱暵則欲達陰中之陽，故以皇舞舞之。”這里以皇舞為例，體現陰中有陽，陰陽相和的萬物之理。

二是變易思想。這種思想在《律呂正聲》中有橫向和縱向兩個方面的體現。如書中引《詩大序》曰：“詩者，志之所之，情動于中而形于言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故詠歌之。詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之。”[1，P267]又引《樂記》曰：“比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。”這些對聲、音、樂變化的闡述，是為橫向的變易。而縱向的變易，是從時間角度來說的，《律呂正聲》肯定了樂舞發展有其自身的歷史性，不同歷史時期、不同統治者要用不同的樂舞來表現，強調了時間上的變易性。如黃帝時的《云門》，堯時的《大咸》，舜時的《大韶》，禹時的《大夏》，商湯時的《大濩》，周武王時的《大武》，每逢某個統治者做出重大功績，都要作樂來歌頌、紀念、昭告天下，傳至后人。

《律呂正聲》中的樂舞所蘊含的“人道”、“政道”和“陰陽變易之道”，體現了古代雅樂舞所蘊含的價值，在維護封建統治和倫理秩序、傳承樂舞文化方面發揮了重要作用。

[1]王邦直撰，王守倫、任懷國校注.律呂正聲校注[M].北京：中華書局，2012.