唐宋時期族刑與容隱關系述論

2014-08-15 00:49:28劉亞聰

商丘師范學院學報 2014年11期

劉亞聰

(河北大學宋史研究中心，河北保定 071001)

族刑，指追究正犯及其親屬共同刑事責任的法律制度［1］8。容隱，指法律在一定范圍內允許個人對親屬的犯罪行為加以隱瞞包庇，甚至是通風報信、窩藏、縱逃等，相反，如果家族中有人告發犯罪親屬，尤其是卑幼告發尊長，反而會受到懲罰。

族刑與容隱適用的均是犯罪人及其親屬，族刑是嚴懲親屬犯罪，而容隱則是鼓勵“包庇”親屬犯罪，二者在本質上存有沖突。在中國法律史的研究中，對于二者的研究多數是分開論述的，只有少數研究者討論了族刑與容隱的矛盾關系，如魏道明的《始于兵而終于禮——中國古代族刑研究》，對族刑與容隱在不同歷史時期之間的關系有所梳理，對二者的矛盾之處也有分析，因其著重強調二者思想上的背道而馳，故對于二者解決矛盾的方法以及并行原因的闡釋有所忽視。日本學者小倉芳彥的《圍繞族刑的幾個問題》，對族刑和容隱關系也有關注，但重點是分析二者并存的原因，其分析角度雖較新穎，但只限于從“公私”關系的層面分析而略顯勉強。本文力求在前賢研究成果的基礎上，分析二者的矛盾關系進而在解決二者矛盾和二者并存原因上提出自己的看法。

一、族刑與容隱的適用范圍

(一)族刑在唐宋時期的適用范圍

隨著歷史的發展，族刑逐漸被認為是一種殘忍的刑罰，因而統治者們在制定法典時將族刑的適用范圍不斷縮小，甚至在很多時期只是起到了一種震懾作用，而并未真正實施。但為鞏固皇權，族刑作為一種專制工具長期存在，并未廢除。

唐代罪名中，涉及族刑的主要是謀反、謀逆、謀叛。唐代法律規定:“諸謀反及大逆者，皆斬。父子年十六以上，皆絞。十五以下及母女、妻妾(子妻妾亦同)……伯叔、兄弟之子，并流三千里”;“諸謀叛者，絞……妻、子流兩千里”;“諸謀叛者……若率部中百人以上，父母、妻、子，流三千里。”［2］85此外，“告賊消息”［3］307、“殺一家非死罪三人及肢解人”正犯斬，妻、子流［3］332;“造蓄蠱毒”正犯絞，同居家屬流三千里［3］337等罪亦涉及族刑。此類重大案件，大多涉及危害國家利益和社會穩定，大多只斬殺正犯，流緣坐者。雖然在實行過程中不可能完全按照律文處理，但在遇到某些謀反案件時，嚴苛的族誅行為也有出現，唐懿宗咸通九年(868)九月，桂林戍卒叛亂，進逼徐州，武寧軍節度使崔彥曾“并誅逆卒家口”［4］4581。

謀反叛亂之外，宋代增加了劫盜罪。神宗熙寧四年(1017)，頒行了《盜賊重法》，規定:“凡劫盜罪當死者，籍其家貲以賞告人，妻、子編置千里。”且對盜賊施以重法，“劫盜五人以上，兇惡者，方論以重法”［5］4978。有時甚至會重到族誅，紹興二年(1132)，秘書少監傅崧卿上奏:“比聞州軍有捕獲軍兵劫盜殺人者，至族其家，望加戒飭。”［6］5013

(二)容隱在唐宋時期的適用范圍

《唐律疏議·名例》“同居相為隱”條規定:“諸同居，若大功以上親及外祖父母、外孫，若孫之婦、夫之兄弟及兄弟妻，有罪相為隱……若犯謀叛以上者，不用此律。”［3］130

《唐律疏議·斗訟》“部曲奴婢告主”條規定:“諸部曲、奴婢告主，非謀反、逆、叛者，皆絞。”［3］438

從上述兩項材料中可以看出，容隱在遇到謀反、謀逆、謀叛時，就不再適用了。對此，《唐律疏議》是這樣解釋的:“謀反、逆、叛，即是不臣之人，故許論告。”［3］438

《宋刑統》對容隱有著類似的記載:

“諸同居若大功以上親……有罪相為隱，部曲奴婢為主隱勿論……犯謀叛以上者不用此律。”［7］106

“諸告祖父母、父母者，絞。”［7］414

“諸告周親尊長……雖得實徒二年……誣告重者加所誣罪三等。”［7］418

“諸告緦麻小功卑幼，雖得實，杖八十……誣告重者周親減所誣罪二等。”［7］419

可見，唐宋皆是允許親屬間有罪相容隱的，若告發親屬即使屬實也會獲罪。

二、族刑與容隱的沖突及解決方案

僅從唐宋時期看，族刑的適用范圍主要是謀反、謀逆、謀叛和劫盜。而容隱的適用范圍恰恰是避開了謀反、謀叛、謀大逆這三種罪行。所以族刑和容隱的范圍大體上是不沖突的。但二者仍然有交集的地方，如“告賊消息”、“殺一家非死罪三人及肢解人”、“造蓄蠱毒”，還有“劫盜罪”。當族刑和容隱同時適用于同一個人時，這種沖突就更加明顯。

《唐律疏議》中關于容隱有這樣的原則:“諸告祖父母、父母者，絞。”［3］432如果告期親尊長、外祖父母、夫、夫之祖父母，被告人相當于自首，告發人“徙二年”［3］435。

當族刑撞上了容隱這種情況，也就是，首告之人是族刑緣坐范圍之中的人，那么根據族刑的首告免緣坐的原則，此人當無罪，但若該人恰是犯罪人容隱范圍內的親屬，根據容隱制度，此人又當有罪，犯罪人反而因被親屬告發而無罪。

這就產生了一個矛盾，即告發人告與不告都要獲罪。但是，這里告發人所獲之罪是不同的，不告是緣坐之罪，告發是容隱之罪。告發犯罪者的行為是對國家的忠，容隱親屬罪行的行為是對家族的孝。于國于家似乎忠孝不可兩全，但在中國傳統社會中，只要不涉及直接危害統治者利益的行為，即可以孝為先。當出現“告與不告皆罪”的情況時，親屬一般情況會選擇不告發犯罪親屬。原因有二:

第一，傳統孝文化根深蒂固。古代統治者大多提倡以孝治天下，隨著儒家思想正統地位的鞏固，儒家孝道思想逐漸深入中華民族的靈魂。唐宋時期，各地方官員在任期間會時常張發榜文來勸諭百姓，其中不乏孝敬尊長的內容。

天生萬民，生生不息，故父母之氣便是天之氣，父母生我，父母便是天，自父母又分為兄弟宗族內外姻眷，無非此一氣，與此能備盡恩愛為敬天，若為財物所昏，為血氣所使，一有違忤皆非敬天。［8］807

此類宣傳不勝枚舉。敬父母如敬天，在如此教化之下，即使要告發親屬，也會遭到社會輿論的譴責。

第二，從告發人的個人利益來看，需要衡量兩種所獲之罪的輕重。若因族刑緣坐而受刑，最重的不過是流刑，而若因告發親屬而受刑，則有可能是絞刑。告發親屬，不僅會破壞家族親情，受到輿論譴責，還會受到更重的刑罰。從一個不涉及族刑的案例中，可以看出告發親屬，尤其是卑幼告發尊長是要付出沉重代價的。《名公書判清明集》中有這樣一個案例:

阿張為人子婦，不能奉尊長……厥舅兩以不孝訟之。據其所供……事涉曖昧。虛實雖未可知……使蔣八果有河上之要，阿張拒之則可，彰彰然以告之于人，則非為尊長諱之義矣。……今蔣九因阿張之故，遂至棄父養，出外別居……其子當斷，其婦當逐……阿張決十五，押下，射充軍妻……蔣九，杖六十，押歸供侍，不許再有違犯。如蔣八再有詞，定當坐以不孝之罪。［9］387

引文中的“阿張”告公爹蔣八對其騷擾，判官胡穎不管情況是否屬實，首先就認定阿張的狀告行為屬于不孝，“射充軍妻”，就連其丈夫蔣九也“出外別居”而被“杖六十”。從蔣九“出外別居”的行為看，他在得知妻子遭到父親騷擾之后，并沒有選擇狀告，而僅僅是“出外別居”，但就連這樣仍然受罰。由此可見，卑幼狀告尊長的后果，往往首先會因不孝而受罰。所以，多方衡量利弊，一般情況下，是不會選擇告發親屬的。

但也有緣坐人主動選擇告發犯罪親屬的情況。依據《唐律疏議》載，“告期親尊長、外祖父母、夫、夫之祖父母，依《名例律》并向容隱，被告之者，與自首同;告者，各徒二年”［3］435。告發以上列舉的親屬可以使該親屬如同自首一樣被免罪，這樣的話，告發親屬等于是救親屬。在宋代李元弼撰寫的“知縣戒約”中，可以看到這樣一種思想:

兇悍之人好習武藝，收藏兵器，非惟條法不輕，或恃賴些小能，解夸逞強，梁因而結，集便成殺奪，遂置極刑，小或流配，雖有至親救汝，無計宜三思而戒之。［10］

引文中所提到的“遂置極刑”和“至親救汝”說明當犯罪人受到極刑處罰時，至親是可以去相救的，而救的方法就是去告發他，從而使其免刑或免除重刑。當然這并不是統治者所提倡的，所以才會在榜文中勸其“三思戒之”。這一項原則的最初確立也許就包含著解救親屬的想法。

親屬得相容隱，又準為首免罪，而告則干名犯義。蓋名分所關，恩義為重。若不許容隱，則恐有以傷其恩;若不許為首，則恐無以救其親。首則欲其親之免罪，本乎親愛之意而出之也。告則欲其親之正法，本乎賊害之意而出之也。故既著容隱為首之例，又嚴干名犯義之法，真天理、人情之至也。［11］834

所以當選擇告與不告之時，想要告發的親屬會衡量利弊選擇不告，而選擇告發的親屬，也不一定是秉持公平正義之感而告的，相反卻是為了“救其親”，就像魏道明所說的“法律不給卑幼提供選擇告發的權利，而是給了一個‘盡孝’的機會”［1］63。

三、殊途同歸的社會作用

唐宋時期，族刑和容隱的范圍相對確定，二者的應用大多時候符合法律法典規定，故產生了較好的社會作用。

(一)減少了犯罪

1.族刑的威懾作用有利于社會穩定

第一，從統治階層來看，宋代以武立國，以文治國，重文抑武的思想延續了整個兩宋時期，對于犯罪的文臣相當寬厚，即使被判族刑，緣坐家屬也會受到各種緣由的減等和釋放，有的甚至不會影響其家族的發展。楊萬里曾說:

蓋歷代虐刑至太祖而盡除，本朝之仁恩至仁宗而愈深。其待臣下，大抵恩勝威，禮勝法，有佚罰而無濫刑。祖宗相傳以為家法，未嘗有大誅殺也。而況于族乎!故后人之人主，雖有不測之威怒，亦顧家法而不敢違。故誤國如蔡京，誅止其身而不及其子孫，不過流嶺表而已，蔡氏子孫至今猶富也。［12］4277

對于武將的叛亂不僅堅決嚴厲，有的甚至加重處罰，很多叛亂武將都被夷族。如太平興國三年(978)，“秦州節度判官李若愚子飛雄矯制乘驛至清水縣，縛都巡檢周承瑨及劉文裕、馬知節等七人，將劫守卒據城為叛，文裕覺有詐，禽縛飛雄按之，盡得其狀，詔誅飛雄及其父母、妻子、同產”［5］59。

在宋代的統治者看來，武將叛亂比文臣誤國要嚴重得多，因此對武將叛亂的懲罰格外嚴厲。在宋代，文臣多受儒家“忠君”文化的熏陶，叛亂幾率很小，而武將則是受到強力打壓。從這一點上講，族刑對于減少犯罪確實起到一定作用。以宋代士人階層為例，重文輕武思想的嚴重和科舉制的興盛使得儒家思想得到了很大發展，儒家文化在士人階層得到廣泛傳播，士人階層成為社會發展的中堅力量。這一群體的生存和發展都和宗族脫不了干系，在這一階層當中，不管是入仕還是婚姻都多以家族為依托。士人階層深受儒家禮義教化，又肩負家族榮譽，更加不敢輕易涉險犯罪。

第二，從被統治階層來看，李元弼的“知縣戒約”很多都是勸告百姓安分守己，不要觸及刑法連累家人。這一方面是從家族本位主義，親情觀念上勸導百姓，另一方面則是利用了族刑的震懾作用。如:“民有兇悍而好習武藝者，收藏兵器，結集殺奪，便置極刑，小或流配，父母妻子相隨，滿獄救汝，不能此常聞也，宜鑒戒之。”［10］真德秀則在“諭俗榜文等六篇”中寫到:“言人一時忿怒，不能忍耐生事出來，喪身害命，累及父母乃迷惑之人所為也。”［13］716類似這樣的勸言比比皆是。人們或會因為恐懼族刑而減少去冒險犯罪的幾率。

2.容隱制度對于維護家庭和諧具有重要作用

族刑的巨大震懾作用是其能在中國古代法典中長存的一個重要原因。但是，有時族刑也會激起家族群體犯罪。當被緣坐親屬得知主犯所犯之事定會緣及家屬時，可能會干脆跟從主犯，成為犯罪群體，這樣造成的社會不良影響更大。而容隱制度恰恰是從長遠考慮，將群體性犯罪的社會危害降到最低。容隱制度最主要的作用就是有助于家族團結和睦，國家認同這一制度一方面是順應家庭倫理，另一方面，家族的和睦對社會安定的意義更大。

家庭作為社會的基層單位，家庭內部的安定和諧在很大程度上決定著社會是否和諧。從人格及社會心理學的觀點來看，“家族主義指的是一整套態度系統，指的是個人對家庭成員的角色權利與義務所持有的態度。在這個態度系統中，中國人對自己的家族及家人有著強烈的一體感、歸屬感、關愛感、榮辱感、責任感、安全感等態度體驗，非常重視家族的和諧、團結、富足和名譽”［14］。當人在家庭中的各種心理需求得到滿足時，是沒有理由去以身犯法，危害社會的。相反，如果沒有容隱制度，法律強迫親屬相告，家庭內部必定無法相親相愛，內部和諧被打破，作為社會細胞的家庭不能安定，無疑是增加了社會的不穩定因素。這也是古代統治者為什么要實行容隱，大力提倡父慈子孝，和諧宗族的重要原因。在“桂陽軍告諭百姓榜文”中有如下記載:

右仰汝等百姓，各詳立法之意，欲汝慈孝父子有恩，故有供養有缺及違法教令及不舉子之法，欲汝安錯，夫婦相保，故有七出三不去之法，欲汝和諧宗族如一，故有想容隱不相告之法……延至斗毆奸盜，每事有條竟在禁汝為非，勸汝為善。當職令節，取數項系父子夫婦、房族、鄰里要切事理，明以教諭，汝等皆有良心，其俗質樸比之諸處公事，最稀若更遵從不致，違戾雖有官府刑何所施，更冀得力之家津，遣子弟從師就學……如此則骨肉相勸，里巷無怨，和氣所積，天道不差，風雨必調，五榖必熟，可使此邦永為樂土。［15］468

由此可見，國家也是從社會穩定的角度兼容容隱制度的。“親屬相容隱制度規定親屬間相互隱瞞犯罪的義務，可以避免拘傳親屬、拷訊親屬，在一定程度上可以減輕株連，防止司法濫刑。這其中所包含的融融溫情培育和增進了家庭的和睦與穩定，一個個家庭的和睦穩定則意味著社會的和平與穩定、國家的安全與秩序，意味著穩固的封建統治模式。”［16］

(二)更高層次的“公”

如果把國家利益稱為“公”，家族利益稱為“私”。族刑主要針對的是謀反、謀叛、謀大逆之類的罪行，統治者之所以為其在法典中保留一席之地，很大程度上是為了維護其至高無上的統治地位。族刑正是對“公”利益的維護，并且因一個人侵害了“公”的利益而緣坐其家人，是以“公”侵害了“私”的利益。而容隱恰恰相反，容隱是由整個家族保護一人，維護其“私”利而損害“公”的利益。看似二者在公私利益之分上是相互矛盾的，其實不然。“私”利得以實現是“公”賦予的權利，實際上是“公”權利的更高層次的體現。誠如日本學者小倉芳彥所說:“如此承認‘私’，決非意味著‘公’的原則已經崩壞。反之，認定‘私’的范疇，將有助于較高層次的‘公’權力的確立。較高層次的‘公’并不是排斥與‘私’的矛盾，而是通過承認并包容‘私’而使權威的確立成為可能。”小倉芳彥還認為容隱是“通過滿足百姓‘私’的精神需求，使之更進一步忠順。‘法正則民愨，罪當則民從’，正是反映了這一目的。對于高層次的‘公’而言，承認‘私’是不可缺少的程序。”［17］367由此可見，統治者們并非沒有看到二者在思想上的沖突，而是選擇高層次的包容政策，以顯示權威。統治者既然考慮親屬相容隱是不可避免的，何不順水推舟，順應這一人之常情，以體現皇權的至上。

四、結語

族刑和容隱都起源于家族本位主義，其發展過程中也都深受儒家文化的影響，為統治者服務，都屬于一種統治工具。族刑是直接的國家利益，而容隱是直接的家族利益，但是“國”與“家”本身就是相輔相成的、相互依存的關系，對于國家的“忠”和對于家族“孝”，也應該是相互統一的關系，二者亦是相伴而生的，可以說忠孝可以兩全。如果說族刑是合理的話，那容隱的存在算是對族刑的一種補償。從現代的法律觀念來看，二者都不具有合理性，而在中國的古代社會，由于家族本位主義和儒家思想的官方正統地位的確立和專制集權的存在，族刑和容隱均是它們的衍生品，在中國古代社會發展中并行不悖，長期存在。

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［2］沈家本.歷代刑法考:一［M］.北京:中華書局，1985.

［3］長孫無忌.唐律疏議［M］.北京:中華書局，1983.

［4］劉昫.舊唐書［M］.北京:中華書局，1975.

［5］脫脫.宋史［M］.北京:中華書局，1977.

［6］馬端臨.文獻通考［M］.北京:中華書局，2011.

［7］竇儀.宋刑統［M］.北京:法律出版社，1998.

［8］黃震.黃氏日抄［M］.景印文淵閣四庫全書708冊.臺北:臺灣商務印書館，1986.

［9］名公書判清明集［M］.北京:中華書局，2002.

［10］李元弼.作邑自箴［M］.四部叢刊本.上海:商務印書館，1936.

［11］沈之奇.大清律輯注:下［M］.北京:法律出版社，1998.

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