和平發展思想理論創新的研究現狀及其深化*

冷樹青 黃學雷

(1 九江學院社會系統學研究中心；2 九江學院醫學部 江西九江 332005)

和平發展思想理論創新的研究現狀及其深化*

冷樹青1黃學雷2

(1 九江學院社會系統學研究中心；2 九江學院醫學部 江西九江 332005)

關于和平發展思想的理論創新，學界的探討多從傳統文化、外交戰略、國際關系理論和中國特色社會主義理論體系的角度展開；同時，也有部分學者從唯物史觀的角度探討和平發展思想的重要創新，但有待深入展開與系統化；應立足國家及其關系的人類系統觀，從唯物史觀的基礎理論層面進一步探討和平發展思想與社會基本矛盾原理以及世界歷史理論的傳承創新關系。

和平發展思想 理論創新 研究現狀 人類系統觀

和平發展思想無疑是學界研究的熱點，既有從多角度探討的論文，更有深入展開的專(編)著，在和平發展思想的內涵、本質與特點，淵源、背景與意義，以及其實現的內外部條件、方法與對策等多方面展開了深入研究，取得了一系列重要成果。關于和平發展思想的理論創新，學界的探討多從傳統文化、外交戰略、國際關系理論和中國特色社會主義理論體系的角度展開，成果豐碩，富有啟發性；同時，也有部分學者進一步從唯物史觀的角度揭示和平發展思想的重要創新，提出了若干觀點，但較分散，且有待深入展開與系統化。和平發展思想在國外同樣有較多的關注，存在諸如中國貢獻論和中國機遇論、中國責任論和中國威脅論等觀點。我們認為，和平發展思想強調階級性、主權性和人類性的統一，肯定國家間的競爭與合作對文明發展的重要作用，既堅持了社會基本矛盾原理，也突破了以意識形態為原則處理國家關系的歷史局限，是唯物史觀基礎理論的原創性創新。因此，應立足國家及其關系的人類系統觀，從唯物史觀的基礎理論層面進一步揭示和平發展思想與社會基本矛盾原理以及世界歷史理論的傳承創新關系，確立和平發展思想在中國特色社會主義理論體系中的重要地位。

一、和平發展思想理論創新研究的一般現狀

(一)中國傳統文化視角

和平發展思想是中國傳統文化內在價值的宏揚為學界的共識。

王易、黃剛認為，中國和平發展外交思想與傳統文化核心理念具有內在的統一性：以和平共處為基調的外交思想體現了和為貴的理念；共同發展的外交思想繼承和發展了忠恕之道的理念；以倡導文明對話為特色的外交思想體現了和而不同的理念；與鄰為善、以鄰為伴的外交思想吸收和發揚了親仁善鄰的理念。[1]

王義桅認為，中國和平發展超越了中國的歷史文化傳統。作為農耕文明、大陸文化的產物，中國文化傳統具有內斂的特征。如“和而不同”的防御性思維形成于春秋戰國時期禮崩樂壞的亂世，其目的在于恢復理想的周公時代的秩序。當今世界業已成為地球村，“趨同”而非“不同”成為主旋律；“和”的對立面也不再是“沖突”或“戰爭”，而是各層次的威脅。為應對全球性挑戰，中國和平發展道路正在將內斂式的“和為貴”外交哲學觀升級為積極作為的國際責任觀，將“和而不同”升級為“殊途同歸”，以命運共同體理念，尋求人類共同利益和共同價值的新內涵。換言之，中國在全球化時代、開放體系下實現和平發展，超越了“協和萬邦”的文化傳統。[2]

(二)獨立自主和平外交戰略視角

和平發展思想是獨立自主和平外交戰略的升華亦普遍認同。

葛亞坤認為，和平始終不渝地貫穿于中國外交理念和實踐中。以毛澤東為核心的黨的第一代領導集體倡導和平共處五項原則；以鄧小平為核心的黨的第二代領導集體科學判斷和平與發展是當代世界兩大戰略性問題，主張建立國際政治經濟新秩序；以江澤民為核心的黨的第三代領導集體提出樹立新安全觀，維護世界文明多樣性；以胡錦濤為總書記的新一屆黨中央領導集體提出構建和諧世界戰略思想。歷史在不斷發展，我國的和平外交理念也不斷得到豐富、深化與發展。[3]

王明進認為，中國外交理念的確立及其發展既順應了國際格局發展變化的潮流， 也體現了中國對自我身份認識的深刻變化。新中國初期面臨的是一個冷戰對抗的世界，中國選擇的國際身份定位是一個舊的世界體系的革命者，堅持國際主義，支持世界革命。改革開放后， 我們對時代的認識由戰爭與革命轉變為和平與發展，中國對自己的身份定位由一個世界體系的革命者轉變為國際體系的參與者和建設者，完成了由革命性國家到負責任大國的轉變，在國際關系中由追求和平共處轉變為追求構建和諧世界這一更高的目標。[4]

宋秀琚進一步認為，改革開放前后中國維護國際和平的思想變化：一是在認識層次上經歷了由國家和平到區域和平，最終達到世界整體和平的高度。表明中國對本國與世界的關系的認識不斷深化，國家和平與世界和平密不可分。二是在和平問題上，從認為“和平只是短暫的”到“可以爭取世界持久和平”理念的轉變。這表明中國對“和平與發展”時代主題觀的堅持和自信。三是由消極維護國際和平向主動爭取、創造國際和平的轉變，這反映出隨著綜合國力的增長，中國越來越勇于承擔大國責任的主動姿態。四是維護國際和平的手段和途徑越來越多樣化，其中依靠暴力維護世界和平的成份越來越少，和平逐漸既是目的又是手段。五是維護國際和平的力量基礎越來越廣泛，由最初主要向各國政府呼吁和平轉向尋求世界上一切愛好和平的國際組織、政府和民眾支援與建設和平。[5]

(三)國際關系理論視角

1.西方國際關系理論范式的超越

黃仁偉指出，中國和平發展道路將超越西方國際關系理論的框架。

首先，從主宰西方國際關系理論的現實主義流派來看，權力或實力是其核心概念，圍繞著“權力”展開了“大國”、“勢力范圍”、“霸權體系”、“沖突”、“均勢”、“地緣政治”等一系列重要概念，所有這些概念幾乎都與“戰爭”相關。雖然現實主義流派久經不衰，但是它在國際政治中的負面影響愈益明顯。當代世界的非和平因素很大程度上都得到現實主義理論的支撐。和平發展首先要超越現實主義，在實踐中創造一系列新概念，如“共同利益”就是核心概念之一，“合作”、“和諧”與“新安全觀”等都是在該概念基礎上形成的重要概念。

其次，自由主義的主要觀點也反映了國際關系的某些新變化。“相互依存”是其核心概念，由此派生出“國際機制”、“一體化”、“全球化”等新概念，在一定程度上，成為冷戰后西方理論的主流。但這個流派的框架立足西方中心論，主張削弱國家主權，提倡人權高于主權，在當代國際政治中常扮演動亂的幕后推手。中國和平發展道路在理論上也接受“相互依存”及相關概念，然而中國走的是“中國特色獨立自主”的發展道路，我們借鑒發達國家的先進經驗卻不全盤接受西方規定的制度安排。事實證明，超越這種“制度安排”恰恰是中國和平發展道路的成功經驗。 因此，中國需要揚棄“相互依存”等概念，倡導“多極化”、“多樣性”、“國際關系民主化”以及“全球經濟治理”等概念。

最后，國際關系理論的其它流派也有其創新和不成熟之處。如建構主義強調國際關系中的文化因素，這對于理解信息化網絡化時代的國際關系非常重要，但是過分強調文化而忽略政治經濟，可能會導致對國際體系主體的頂層設計偏差；而且以歐洲國家的“后現代發展模式 ”來比照大多數發展中國家的現代化模式，抹煞了不同發展階段的性質和特點差異，會引起理論和實踐的混亂。又如發端于拉美國家的“依附論”流派，在吸取拉美國家“現代化陷阱”教訓的同時，把現存的國際經濟體系歸結為剝削與被剝削的依存關系。這種觀點是要回到封閉狀態下發展現代化。可見應揚棄“建構主義”和“依附論”。中國和平發展將重視文化因素，但更重視經濟政治因素，在經濟和政治現代化的基礎上，強化文化的多樣性和融合性。中國也十分注意經濟全球化的負面影響，但更重視經濟全球化的歷史機遇。[6]

2.馬克思主義國際關系理論的變革

羊紹武認為，和平發展思想是馬克思主義和平發展思想中國化的產物，是毛澤東和平發展思想當代化的產物。

馬克思恩格斯認為， 在社會主義制度建立之后，社會主義國家間的關系應堅持三個基本原則。即和平與友誼、平等與合作和道德與正義原則。列寧對馬克思恩格斯和平發展思想的發展主要體現在: 一是和平共處從社會主義國家間發展到不同制度的國家間。二是從強調社會主義國家之間應該平等交往，發展為不同制度的國家間也應互不侵犯，互利互惠。三是結合特殊國情和時代條件，實現了和平共處從理論到實踐的飛躍。

毛澤東的和平思想是馬克思主義和平發展思想與新中國具體實際相結合的理論成果，是中國特色社會主義和平發展理論的直接來源。這主要體現在兩方面：一是確立了和平共處五項原則，奠定了中國特色社會義和平發展思想的根基。二是中國永遠不稱霸的思想，是中國謀求和平發展的莊嚴宣誓。[7]

郭樹勇進一步從國際政治的視角，以國際主義與民族主義的互動為主線，系統闡述馬克思主義國際關系思想演變軌跡，認為推動思想演變的主要因素有時代主題、國際共運主角以及國際社會結構與進程等。對馬克思主義國際關系本體論與體系構成、馬克思“國際政治的秘密”概念的確切含義、列寧是國際主義者還是民族主義者、斯大林“總危機與戰爭不可避免理論”的背景、毛澤東思想中的國際主義基調，以及鄧小平理論的新國際主義萌芽等問題進行了系統闡述。他強調，在肯定國家根本利益的同時，追求一種符合國際社會需求與大國責任的新國際主義，這是當代形態馬克思主義國際關系思想的基本要義。[8]

(四)中國特色社會主義理論的視角

徐崇溫強調，和平發展就成為中國特色社會主義貫穿內外的標志性特征。[9]他還進一步認為，和平發展道路與和諧世界思想研究應與中國特色社會主義理論體系相銜接，這是中國特色社會主義理論研究中的一個重大薄弱環節。長期以來，把和平發展道路與和諧世界思想看作一個外交問題，沒有看到與國際環境的互動，沒有看成是中國特色社會主義理論的重要理論問題。中國特色社會主義，對外，就是環境互動，中國要扛起和平、合作的大旗；對內，就是走不同于資本主義傳統的現代化道路，即新型工業化道路。隨著國力的增強，這內外兩條路的意義越來越大，這是一條人類文明進步的新路。中國特色社會主義理論的研究，應該把和平發展道路納入學科建設中去。[10]

周天勇充分肯定和平發展思想與中國特色社會主義理論的內在聯系。首先， 中國特色社會主義內容發生了重大變化。極端的資本主義和共產主義，都給人類造成過重大災難。 當今世界，無論是資本主義，還是社會主義，都在相互借鑒中發生變化。因此，不同社會制度的國家，也要和平相處，共同改革和發展。其次，中國特色社會主義是和平發展道路的核心理念。中國特色社會主義包含的發展生產力，實現共同富裕，內部建設和諧社會，對外和平相處，共同發展，是中國特色社會主義的核心價值觀，實際上就是中國的和平發展道路，也是中國所要舉的旗幟。再次，中國20世紀在左的思潮的影響下，曾提出支援世界革命，解放全人類。然而，世界革命原則在20世紀70年代末發生了改變。中國尊重各國人民對意識形態價值理念和社會制度的選擇，這是一個國家的內政，不應互相干涉。最后，中國在未來的發展中，將處理和平衡好國家利益與全球利益之間的關系，在全球全人類利益方面，負起更多的義務和責任。[11]

(五)唯物史觀視角

部分學者進一步從唯物史觀的角度揭示和平發展思想的理論創新，提出了若干觀點，但較分散，且有待深入展開與系統化。主要包括：

王中原認為，和平發展思想體現了兩點論與重點論的統一。和平發展是以發展為重點的兩點，發展在和平發展中處于核心地位。和平發展思想堅持了內因與外因的統一。堅持中國自身發展是解決中國一切問題的關鍵。然而世界的和平穩定與否會直接促進或影響中國發展的質量和水平。[12]

安秀偉強調，和平發展戰略思想具有新的理論特征，主要表現在更加突出以人為本的外交理念，堅持互利共贏、共同繁榮的新發展觀，樹立互信、互利、平等和協作的新安全觀，形成以尊重多樣性為特點的新文明觀。[13]

房廣順進一步認為，和平發展理論是唯物主義歷史觀與時俱進的表現，是深化三個規律認識的理論成果和實踐先導。

首先，發展了人類社會發展規律的理論。經濟全球化是人類社會發展的必然趨勢，以科學技術為代表的先進生產力是人類社會發展的動力，文明的多樣性是人類社會的基本特征和文明進步的源泉，人類社會實現共產主義是一個漫長的歷史進程，等等。這些規律性的東西有些是馬克思恩格斯已經找到了的，有些是后人在實踐中不斷發現的。其次，發展了中國特色社會主義理論體系，深化了對共產黨執政規律和社會主義建設規律的認識。和平發展深化了對共產黨執政規律和社會主義建設規律的認識，和平發展理論是中國特色社會主義理論的重要組成部分。最后，和平發展理論順應了時代潮流，是實現人類共同福祉的理論基礎。中國為和平發展正倡導并形成一整套適應世界潮流的國際關系新理念。即和平與發展的時代觀、以和為貴以及和而不同的文化價值觀、互信互利平等協作的新安全觀、公正合理的國際新秩序觀、倡導國際關系民主化以及與鄰為善的新睦鄰政策。[14]

(六)國外有關研究

和平發展思想在國外亦有較多關注，主要也是從文化、外交與國際關系理論的角度展開。

陶季邑認為，在中國和平發展戰略的問題上，美國研究者有分歧，大致可分三類：第一類認為，中國實現此戰略具有可能性，對世界和平與發展有積極意義；第二類認為，中國不可能和平發展，中國發展將給美國和世界帶來威脅；第三類持觀望或中立態度。美國部分研究者對新世紀新階段中國提出和平發展外交戰略的背景、內容、實施的有利條件和存在的問題及其積極作用等都作了較全面系統客觀的分析，提出一系列可取的觀點，有關著作陸續問世。當然，在上述探討中也存在一些不足。如掌握的資料不夠充足、有些研究者將中國的和平崛起與和平發展當成同一概念、關于中國和平發展戰略的內容和作用還需進一步剖析等。[15]

關于中國和平發展，還存在諸如“中國機遇論”、“中國貢獻論”、[16]“中國責任論”[17]和“中國威脅論”[18]等種種觀點。此外，俄羅斯學者關于中國和平發展及其所取得的巨大成就、中國和平發展道路的特點、存在的問題的論述和判斷，比較符合中國和平發展的實際狀況，但也存在一些有悖于中國實際情況的觀點。[19]

二、和平發展思想理論創新研究存在的主要問題及其深化

從以上研究狀況可知，學界關于和平發展思想理論創新的研究成果頗豐，富有啟發性，但主要集中于中國傳統文化、獨立自主的和平外交戰略、(馬克思主義)國際關系理論和中國特色社會主義理論體系方面；亦有嘗試從唯物史觀的角度揭示和平發展思想的理論意義，強調和平發展思想對人類社會發展規律認識的深化，提出了若干值得重視的觀點，但較為分散且有待深入展開與系統化。大體說來，有關研究所存在的問題主要在于：

首先，著力于中國傳統文化、獨立自主和平外交戰略和(馬克思主義)國際關系理論的視角探討和平發展思想的理論創新，一般是基于和平發展思想自身的學科特點展開。這些富有建設性的理論成果，不但十分清楚地表明，和平發展思想彰顯出一種新的世界觀和價值觀，它既有益于中國傳統文化的宏揚、獨立自主和平外交戰略境界的提升、馬克思主義國際關系理論的與時俱進及新國際關系理論范式的創立，以及中國特色社會主義理論體系的豐富發展；同時還進一步表明，中國傳統文化的涅槃，馬克思主義國際關系理論的重大變革，新國際關系理論范式的創立，必然意味著其對黨的執政規律、社會主義建設規律和人類社會發展規律認識的深化，揭示出唯物史觀時代化的客觀性。這一系列理論的重大突破對于唯物史觀發展創新的促進作用，乃是和平發展思想理論創新內在邏輯的產物，無疑是深化和平發展思想理論創新研究的重點所在。從歷史哲學層面深入系統的闡述和平發展思想的理論創新勢所必然。

其次，正如徐重溫所指出的，和平發展思想是中國特色社會主義的內外標志性特征。和平發展思想研究與中國特色社會主義理論體系相互銜接不夠，是中國特色社會主義理論研究中的一個重大薄弱環節。

中國特色社會主義是社會主義自身的發展與時代的變化共同作用的產物，源于當代中國馬克思主義者的開拓創新，應從社會主義發展模式的變革中進一步揭示和平發展思想的重大意義及其在中國特色社會主義理論體系中的應有地位。通常我們主要從市場經濟的角度把握中國特色社會主義理論體系的傳承創新。的確，計劃經濟的社會主義已經成為歷史，其功過已有共識，中國社會主義市場經濟以其蓬勃生機舉世矚目。然而，和平發展思想是否具有與市場經濟的突破相當的理論與實踐意義，這是一個學界有所忽視但卻應予以重視的重大理論問題。或許在一定的意義上可以說，社會主義市場經濟源于對資本主義市場經濟的借鑒。例如我們曾經陷入市場經濟是姓“社”或姓“資”爭論的誤區，歷經艱難曲折終于確立。客觀的說，資本主義市場經濟實際上是市場經濟的早期形態。但是，毋庸置疑的是，和平發展卻決不是西方資本主義的發明。西方的國際關系理論，無論是主流的現實主義，還是自由主義和建構主義等，都存在內在的局限。和平發展恰恰是人類社會主義的重大創新，是社會主義內在價值的時代體現，是中國特色社會主義的標志性特征。中國特色社會主義以市場經濟與和平發展的并舉，不但實現了對傳統社會主義計劃經濟與無產階級國際主義的突破，同時也真正完成了對資本主義的全面超越。它既開創了社會主義發展的新道路，同時也引導著人類文明持續發展進步的新方向。中國特色社會主義理論體系是馬克思主義發展的新形態。

因此，筆者認為，將和平發展與社會主義市場經濟概括為中國特色社會主義的兩大特征，確立和平發展思想的理論地位，無疑是客觀、恰當和十分必要的。

然而，將和平發展與社會主義市場經濟概括為中國特色社會主義的兩大特征，確立和平發展思想在中國特色社會主義理論體系中的重要地位，解讀中國特色社會主義開創了社會主義發展的新道路，同時也引導著人類文明持續發展進步的新方向，是馬克思主義發展的新形態，同樣也意味著必須從人類社會發展規律角度的進一步把握和闡釋。

最后，如何在唯物史觀層面深化和平發展思想的理論創新研究，從而準確揭示和平發展思想的理論意義及其在中國特色社會主義理論體系和馬克思主義理論中的重要地位和作用。

一般而言，和平發展思想的理論創新，主要存在兩大理論生長點，一是國際關系理論的新范式；二是與馬克思主義歷史哲學相銜接，從唯物史觀的邏輯框架中，揭示和平發展思想對唯物史觀時代化的積極推動。從前者看，和諧世界思想已奠定國際關系理論新范式的基礎，學界已提出富有建設性的成果；就后者而言，探討和平發展思想對唯物史觀的繼承與發展亟待加強。有關研究的大體狀況是：

其一是散見于若干論文中，迄今尚未有系統性的專著出現。

其二是觀點分散，且簡單化。如認為和平發展思想體現了兩點論與重點論的統一、堅持了內因與外因的統一。這主要是對馬克思主義哲學的堅持，并且僅僅局限于某個方面等等。

其三是部分高度概括的建設性解讀有待深入系統地展開。如提出和平發展思想更加突出以人為本的外交理念，堅持互利共贏、共同繁榮的新發展觀，樹立互信、互利、平等和協作的新安全觀，形成以尊重多樣性為特點的新文明觀；特別是將以科學技術為代表的先進生產力是人類社會發展的動力與文明的多樣性是人類社會的基本特征和文明進步的源泉并列起來，富有建設性。

其四，更重要的是，未能在與唯物史觀自身的時代化相結合中把握和平發展思想的理論創新，特別是應進一步把握和平發展思想對唯物史觀基礎理論的繼承與發展，深入揭示唯物史觀時代化的邏輯基礎。換言之，只有在唯物史觀時代化的層面系統把握和平發展思想的理論創新，才能全面確立和平發展思想的重大理論意義。如國際社會共生論無疑是對和平發展思想別具一格的理論化闡述，但其卻無意于探討唯物史觀的發展創新。

因此，和平發展思想有關研究與中國特色社會主義理論體系相互銜接不夠，是中國特色社會主義理論研究中的一個重大薄弱環節；和平發展思想理論創新研究與唯物史觀缺乏銜接，則是和平發展思想理論創新研究中的一個重大薄弱環節。而且，這兩個環節相互間具有內在的聯系。

人們之所以強調和平發展與社會主義市場經濟是中國特色社會主義的兩大特征，進而由此強調中國特色社會主義理論體系是馬克思主義發展的新形態，是由于中國特色社會主義理論體系不僅是社會主義理論與實踐的重大變革，同時也進一步意味著在馬克思主義歷史哲學層面的時代化。何謂新國際主義；何謂人類文明發展的新模式；人類社會從革命與戰爭向和平與發展轉變是否意味著人類文明的存在方式發生了革命性變化；和平發展的必然性深刻表明唯物史觀時代化的客觀性，和平發展體現出社會主義是階級性、主權性和人類性的內在統一；等等，這都需要我們在時代化了的唯物史觀中予以回答。全面深入的系統闡述和平發展思想對唯物史觀的繼承與發展，正是學界應該積極面對的問題。

正如人們在有關研究中所嘗試探討的，國家及其關系理論的發展以及對人類系統的深化認識是和平發展(和諧世界)思想理論創新的根本所在；人類系統的整體性、國家的子系統性、國家子系統間競爭與合作的統一性是和平發展(和諧世界)思想的內在邏輯。換言之，和平發展思想強調階級性、主權性和人類性的統一，突出了國家間的競爭與合作對文明橫向融合一體化發展的重要作用，揭示出人類系統發展的縱橫向統一性，實現了從社會基本矛盾觀到人類系統觀點發展，既堅持了社會基本矛盾原理，也突破了片面強調無產階級國際主義以及以意識形態為原則處理國家關系的世界歷史思想的局限，科學回答了當代全球化發展中的現實問題，體現出社會主義的時代價值，是唯物史觀基礎理論的原創性創新。因此，應立足國家及其關系的人類系統觀，揭示和平發展思想與社會基本矛盾原理及世界歷史理論的傳承創新關系，促進唯物史觀的時代化，確立和平發展思想在馬克思主義發展史中的重要地位。

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(責任編輯陳平生)

本文為2013年國家社科基金項目“和平發展思想的理論創新研究”(編號13BKS033)的階段成果。

2014-04-21

冷樹青(1962-)，男，江西省高校人文社科重點研究基地九江學院社會系統學研究中心教授、博士和碩士生導師，研究方向為社會系統哲學。

F 125

A

1673-4580(2014)02-0052-(06)