韓彥華
(黑龍江中醫藥大學,黑龍江 哈爾濱 150040)
非物質文化遺產是民族歷史文化的“活化石”,蘊藏著傳統文化最深的根源,反映了一個民族特有的思維方式,具有重大的保存價值。保護非物質文化遺產,就是保護一個民族的文化根脈。近年來,國家越來越重視非物質文化遺產的保護工作,制定了政策、頒布了法律,政府、商界、學界、媒體等紛紛行動起來,推動非物質文化遺產保護工作不斷前進。中醫藥文化是中國傳統文化的重要組成部分,中醫的診療技術、針灸等也已經“申遺”成功。中醫高校在保護非物質文化遺產方面責無旁貸。大學具有文化傳播的功能,大學生作為國家培養的高級專門人才,負有非物質文化遺產保護、傳承的使命,所以在中醫院校對大學生開展非物質文化遺產教育成為當務之急。
非物質文化遺產需要傳承,需要大學生的參與,“傳統民俗文化優秀遺產的知識、技藝應當進入大中小學的課堂,全面推行‘非物質文化遺產’的正規教育。大學應該設立文化遺產系或專業,培養這一領域的高級專業人才。”[1]高校開展非物質文化遺產教育有利于系統地傳播非物質文化遺產保護知識,培養非物質文化遺產工作者和傳承人。我國的非物質文化遺產非常豐富,其傳承需要大批青年人積極參與,才能保證非物質文化遺產的生命力。目前中醫的針灸已被確定為聯合國非物質文化遺產,中醫生命與疾病認識方法等被列入國家級非物質文化遺產名錄,其傳承人多分布在中醫院校或研究所,且多年紀較大。在中醫院校開展非物質文化遺產教育有利于在年輕學子中培養中醫非物質文化遺產的傳承人,使祖國醫藥活態傳承并發揚光大,也有利于鞏固學生的專業思想,提升其對所學專業的熱愛程度,樹立其學好專業的信心。
近幾十年來,由于西方思想文化和價值觀念大量涌入中國,思想文化領域的開放和經濟形態的變化,改變了人們的生活,傳統文化的民間傳承方式受到沖擊。思想活躍的大學生受到西方思想和價值觀念的影響,部分出現了信仰缺失、民族情感淡薄、缺少民族認同感和歸屬感、愛國熱情淡化、價值觀多元化的現象。在這種情況下,黨中央提出加強傳統文化教育,在大學生中開展非物質文化遺產教育正是加強傳統文化教育的重要舉措之一。通過開展非物質文化遺產教育,可以幫助大學生了解中華民族燦爛悠久的文化,增強大學生的民族自信心和自豪感,提升大學生對中華文化的認同程度,從而培育大學生們的民族精神、激發愛國精神,逐步樹立社會主義核心價值觀并進一步樹立正確的世界觀、人生觀。同時,中醫院校的非物質文化遺產教育又可以增加大學生對祖國傳統醫藥文化的認同感和自豪感,增強維護中醫、振興中醫的使命感和緊迫感。
非物質文化遺產是歷史和文化積淀的產物,其中承載著厚重的歷史和豐富的文化,可以給人以心靈的啟迪和精神的享受。對于中醫院校的大學生來說,學習傳統文化知識,既是其學好專業課的基礎,也是提高其人文品質的重要途徑。中醫傳統文化中“醫乃仁術”“大醫精誠”等思想是大學生思想品德教育的重要素材。中醫傳統文化對培育大學生審美情趣、提高人文修養、培育人文精神、塑造完美人格具有重要意義。加強大學生的非物質文化遺產教育,有助于使其了解豐富的歷史和文化知識,拓寬視野、陶冶情操,提升其文化理解力和鑒別力,培育人文精神,從而塑造高尚的醫者操守。
聯合國教科文組織2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》中提出了保護非物質文化遺產的九種措施,其中之一是傳承,并特別強調通過正規教育和非正規教育兩種方式來傳承。在現代社會中,正規教育當指學校教育。目前,中醫高等院校應從理論研究、課堂教育及開展校園文化活動等方面入手來開展非物質文化遺產教育。
高校具有科研優勢和人才優勢,高校中知識分子是文化上的先知先覺者。高校應充分發揮自身的優勢,開展非物質文化遺產的保護和教育方面的理論研究。“通過深入研究,發現非物質文化遺產保護及傳承規律,并用以指導當前的非物質文化遺產保護實踐。從理論的高度弄清什么是非物質文化遺產,為什么保護非物質文化遺產以及怎樣保護非物質文化遺產”[2]研究的成果將成為非物質文化遺產教育教學的重要內容。同時,還要深入研究非物質文化遺產教育教學的有關理論,搞清特點、規律、方法及非物質文化遺產教學課程建設、教材建設、教學方法等方面的問題,使非物質文化遺產教育教學系統化、科學化。
開展課堂教學是系統地傳授非物質文化遺產知識的最有效的方式。此處的課堂教學主要指開展非物質文化遺產學的課堂教學,而非中醫中藥學專業課程教學。
在教學內容上要把非物質文化遺產相關知識和理論的傳授與有代表性的各類非物質文化遺產事項的介紹相結合。一方面,向學生傳授非物質文化遺產的概念、價值、保護方法、保護原則、傳承規律、相關法規政策等方面的知識;另一方面,要向學生介紹各類非物質文化遺產中有代表性的事項,如傳統戲劇類的昆曲、民間美術類的楊柳青木版年畫、傳統醫藥類的針灸等。傳統醫藥類的中醫生命與疾病認識方法、中醫診法、針灸、中醫正骨療法等在學生的專業課程里均有講授,然其教學的角度主要著眼于技術層面,著眼于醫療臨床實踐,而非傳統文化的繼承和發揚,在非物質文化遺產學課上則應從文化的價值、保護、傳承與創新的角度,結合非物質文化遺產學的有關理論來介紹,使學生從文化的角度加以認知,超越技術層面。
在教學方法上,要充分運用現代多媒體技術,用圖像、聲音、影像向學生生動展示非物質文化遺產的具體事項。同時要多采取參與式、互動式的教學方法,把老師教與學生講結合在一起。筆者在講授非物質文化遺產學時,就是采取這種方式,由老師主要講解非物質文化遺產的相關理論,由學生分別介紹具體的文化事項,學生或介紹自己家鄉的非物質文化遺產事項,或介紹自己感興趣的非物質文化遺產事項,參與的熱情很高,師生間的進一步討論激發了學生主動思考的熱情,收到了很好的學習效果。
鼓勵學生成立豐富多彩的非物質文化遺產社團,如民俗、傳統手工藝、書法繪畫等方面的社團。通過開展活動,使學生了解、熱愛非物質文化遺產,參與到傳承與保護工作中來;利用寒暑假時間,與“三下鄉”活動相結合,讓學生回到家鄉利用學到的非物質文化遺產挖掘與保護的知識開展非物質文化遺產的社會調查活動,收集家鄉的非物質文化遺產信息,讓學生感受到非物質文化遺產就在身邊,從而培養保護意識;鼓勵團委、學生會等組織開展非物質文化遺產的介紹、展示等活動,如設立非物質文化遺產節、每年6月份第二個星期六非物質文化遺產日宣傳、開展非物質文化遺產展演、講座、知識競賽等活動,在學生中普及非物質文化遺產保護常識,激發大學生認識、探討和傳承非物質文化遺產的興趣和積極性。
目前中醫院校的大學生非物質文化遺產教育方面還存在一些問題,既有思想認識問題,也有客觀條件的限制,這些問題需要在今后加以解決,否則就會影響非物質文化遺產教育的效果。
由于受到功利主義思想和當前嚴峻的就業形勢的影響,目前大學生在學習時常會問某門課有什么用,對于直接能夠看到將來應用前景或與自己的就業直接相關的課程比較重視,而反之則應付了事。中醫院校的大學生的就業意愿多為中醫臨床、中藥開發、中醫藥科研等,這樣的就業意愿使學生認為非物質文化遺產的相關知識對自己就業不起決定性影響,因而不夠重視。
雖然很多學校都開設了非物質文化遺產學課程,但非物質文化遺產學的專業的權威的教材仍處在建設中。目前筆者能夠看到的是王文章的《非物質文化遺產概論》,也還不是教育部規劃教材。其它方面如非物質文化遺產的管理、保護政策、保護技術、傳承規律、田野調查方法等專門的教材,現在還未見到。而針對中醫院校的非物質文化遺產學教材更是空白。教材建設任重而道遠,它應在理論研究進一步深入、學科定位進一步明晰后逐步完善。
目前高校的非物質文化遺產學主要為課堂教學,教師利用多媒體手段對非物質文化遺產進行展示,但真正帶領學生深入基層做田野調查的則很少,這主要是由于資金和課時等方面的限制。教師和學生都缺少田野調查,導致教與學都是從理論到理論,從課本到課本,導致理論與實踐兩層皮。
隨著國家對非物質文化遺產保護越來越重視和人們保護非物質文化遺產意識的不斷增強,高校的非物質文化遺產教育工作必然會越來越受到重視,目前存在的問題也會在今后的實踐中逐步得到解決。
[1]烏丙安.非物質文化遺產保護理論與方法[C].北京:文化藝術出版社,2010:285.
[2]苑利,顧軍.非物質文化遺產學[M].北京:高等教育出版社,2009:83.