高等教育因何“高等”

徐賁

當今中國大學的主要功能是為勞動力市場提供“專業”生產者，也就是所謂的專門職業者，許多本來屬于職業訓練的學習由于進入了大學而變成“高等教育”，這使得高等教育的含義發生了變異。“職業教育”原本是一種中等教育，由于職業的積累和高科技化，職業教育向大學轉移原本未嘗不可，但問題是，大學里的職業教育與一般的中等職業教育相比究竟有什么區別，才能成為一種比較而言是“高等”的教育呢？

高等教育的特征應該是在職業知識傳授之外的人文教育，即那種可以被稱作“人的自由教育”的人文教育。遠在出現大學這個事物之前，人類已經有了高等教育的原初概念。在高等教育中，人接受的是“成人”教育，不僅是年齡上的成人，而且是個人與社會關系中的成人。

“成人”涉及的是關于什么是人的德行、什么是人的幸福、什么是人的價值的知識。人的自由的、有意義的存在取決于，也體現在對人文知識的探求之中。這種人文知識是未成年者難以把握的，需要等到一定的年齡和其他知識具備后方能習得。延續到今天，這就是我們所說的人文教育。人文教育的原義至今仍然是也必須是人的自由教育。

古希臘人相信，7這個數字具有特別的意義。人7歲以后開始換齒，14歲進入青春期，21歲身體就已經完全成熟。人的教育是和人的這種“7基數成長”聯系在一起的，7歲時開始學習，14歲和21歲則是一個人受教育過程中的兩個提升年齡。亞里士多德把14歲確定為從初等到中等教育的轉折年齡。14歲以前，一個人學習了讀寫，還有一些文學；14歲以后，用3年來進行“其他學習”。亞里士多德所說的“其他學習”是指普通教育。希臘普通教育課的數目也是7：語言、修辭、辯證（邏輯）、算術、音樂、幾何和星象。

羅馬人幾乎原封不動地接受了希臘人的觀念，稱這種教育為liberales arte，也就是我們所熟悉的liberal arts。一直到今天，美國許多大學的核心部分仍然是“人文學院”（School of Liberal Arts）。人文教育提供的是一個適合于自由人的課目，按照啟蒙時代的說法，是適合“紳士”（有教養者）的教育，按照現代的說法，是適合“公民”的教育。

我在這里姑且將School of Liberal Arts翻譯成“人文學院”。美國還有College of Liberal Arts and Sciences的說法，意思是“文理學院”。這里的arts不能簡單理解成藝術，而應該是人格素質、獨立思考和價值判斷的智識能力。文理學院的教育是相對具體的職業教育而言的，其目標不在于教會學生某些具體的謀生技能，而是從多方面對學生進行教育，使其成為一個高素質、有教養的文化人。因此，文理學院肯定會教授古希臘思想，而肯定不會教授會計學。

在古代，除了普適教育和人文教育，只有3種“職業”教育，那就是醫學、建筑和施教。其他的都是“手藝”。手藝是通過“當學徒”而不是“受教育”習得的。制皮革的、修船的、修帳篷的、木匠、釀酒的都是“手藝人”。手藝人可能有機會擔任重要的公共職務，卻是在“教育”上有欠缺的人。蘇格拉底對話中出現過不止一次的阿尼圖斯（審判蘇格拉底時的起訴官之一）是一個皮革師傅，他是一個因缺乏教育而不寬容、排斥新想法的人。

現代社會中的職業和職業結構與古代已經完全不相同了。好的皮革師傅、釀酒師是輕工業學院的畢業生，好的造船匠和專業捕魚人是航海學院畢業的，做買賣的更是擁有MBA學位。這是因為現代社會是一個“以知識為基礎”的社會。各行各業的專門知識累積，使得“學徒”這種從師學習的方式被到大學學習代替了。而問題恰恰就出在這里，盡管上大學的學生可能接受了豐富的專門職業知識，卻可能因為“人文教育”的缺失而并未真正受到高等教育。

人文的高等教育理念注重的是培養有德行、有思想和判斷能力、有人類共同理想的人。這樣的高等教育強調培養學生的目標不僅在于專業知識訓練，而且在于培養有文化、有教養、有價值觀的公民。為了實現這些目標，學生在學院的前兩年可以不設專業劃分，學生文理兼顧，根據自己的興趣自由選擇課程，后兩年才根據自己的愛好選擇專業。這種教育開始于通識課程，目標是人的無止境的自我完善。