靜穆的偉大

《世說新語·雅量》篇表現了魏晉名士臨危不懼、寵辱不驚的超然氣度。如嵇康臨刑東市，神氣不變，索琴而彈；夏侯玄倚柱作書，霹靂破柱而巋然不動；王衍與人宴飲，遭俗人攻擊而不予計較；謝安泛舟海上，風起浪涌而神態安閑。這“靜穆的偉大”體現了魏晉名士超然物外的胸襟和氣魄。對外界環境的刺激做出反應是人之常情，但由于氣質稟賦、文化修養和人格追求的差異，個人的反應會有強弱緩急之別。以《世說新語·雅量》第三十六則為例：

王子猷、子敬曾俱坐一室，上忽發火。子猷遽走避，不惶取屐；子敬神色恬然，徐喚左右，扶憑而出，不異平常。世以此定二王神宇。

遭遇險情時，王氏兄弟的表現形成極大反差。王子猷慌忙逃命，斯文掃地；王子敬鎮定自若，不失其貴族氣派。“雅量”是魏晉時期人物品評的一個重要標準，王子敬以其淡定的神情和高雅的氣度勝出。

《世說新語》推崇的是虛靜恬淡的人格之美。這源于門閥貴族的文化修養和魏晉玄學的人格追求。魏晉玄學是魏晉時期以老莊思想為骨架，力圖融通儒道關系的一種哲學思潮。玄學理想人格正是儒家“圣賢人格”和道家“逍遙人格”的結合。儒家主張“克己復禮”，以外在規范節制內在情感，表現出中庸平和、悠游坦蕩的圣賢氣象。道家主張無情無欲，復歸天道，以自然之理消解情欲，呈現出“不為物累”的逍遙之境。宗白華先生稱魏晉人“最富于智慧，最濃于熱情”。《世說新語·雅量》第一則，真實描述了顧雍喪子之后的情緒變化，清晰展現了魏晉人用理智控制情感的全過程：

豫章太守顧劭，是雍之子。劭在郡卒。雍盛集僚屬自圍棋，外啟信至，而無兒書，雖神氣不變，而心了其故，以爪掐掌，血流沾褥。賓客既散，方嘆曰：“已無延陵之高，豈可有喪明之責！”于是豁情散哀，顏色自若。

初聞噩耗時，顧雍“神氣不變”，但“以爪掐掌，血流沾褥”的細節卻透露出他內心巨大的悲痛。他強忍悲痛，故作鎮定，有矯情自飾的成分。而經過短時間的心理調試，他終于“豁情散哀，顏色自若”了。據本條劉孝標注引《禮記》記載：“延陵之高”的典故是指春秋時，吳公子季札的長子去世，季札沒有過分悲傷，喪事辦得合乎禮儀，得到了孔子的贊許。季札臨穴三號：“骨肉復歸于土，命也。若魂氣，則無不之也。”這體現了一種豁達的自然生死觀。“喪明之責”指的是子夏喪子，因過分悲痛哭瞎了自己的雙眼，違背了儒家“哀而不傷”的尺度，受到曾子的責備。顧雍經過一番痛苦的內心掙扎，遂以季札為依循，以子夏為警戒，做到了“以情從理”，最終以理性化解了悲情，做到表里如一。

“圣人有情無情之辨”是魏晉玄學的一個重要的命題。玄學家何晏主張“圣人無喜怒哀樂”之情，王弼則認為：“圣人茂於人者神明也，同於人者五情也，神明茂故能體沖和以通無，五情同故不能無哀樂以應物，然則圣人之情，應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。”（《三國志·魏書》卷二八《鐘會傳》注引何劭《王弼傳》）王弼認為圣人和常人一樣有情，但圣人能做到“應物而無累于物”，即以神明駕馭五情，做到心無掛礙。《莊子·德充符》云：“吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。” 莊子將人的生死看作自然規律，因而擁有“善吾生者，乃所以善吾死也”（《莊子·大宗師》）的大智慧。阮籍在《達莊論》中進一步描述了這種直面生死的達觀態度：

至人者，恬于生而靜于死。生恬，則情不惑；死靜，則神不離。故能與陰陽化而不易，從天地變而不移。生究其壽，死循其宜，心氣平治，不消不虧。

這段文字凝聚了智慧，也充盈著大美。在“生與死”這個充滿了大悲喜的人生關口，尚且能做到虛靜恬淡，人生還有什么值得驚心動魄、患得患失的呢？

謝安是玄學理想人格的代表，他既有統攬全局的政治實力，又不失清雅灑脫的名士風度。縱觀《世說新語》，我們看到：謝安東山再起時，面對他人的嘲諷，一笑而過；謝安赴桓溫設下的“鴻門宴”時，“神意不變”，笑傲詠詩，輕松化解危機；謝安在看罷淝水大戰的捷報時，“默然無言，徐向局”，繼續與人對弈，只以一句“小兒輩大破賊”舉重若輕地描述戰果。謝安的喜怒哀樂之情全然不形于色，但果真不入于心嗎？《晉書·謝安傳》在寫謝安得淝水捷報的超然態度后附加了這樣一句：“既罷，還內，過戶限，心喜甚，不覺屐齒之折，其矯情鎮物如此。”可見謝安實則喜出望外，以至于進屋時未顧及腳下，被門檻折斷了木屐齒，露出馬腳。《世說新語·尤悔》第十四則的例子更能說明謝安有著常人的情感：

謝太傅于東船行，小人引船，或遲或速，或停或待；又放船從橫，撞人觸岸，公初不呵譴。人謂公常無嗔喜。曾送兄征西葬還，日莫雨駛，小人皆醉，不可處分。公乃于車中手取車柱撞馭人，聲色甚厲。夫以水性沉柔，入隘奔激，方之人情，固知迫隘之地，無得保其夷粹。

平時行船，無論手下人怎樣懈怠或莽撞，謝安都會包容不加斥責。但有一次，謝安為兄長送葬回來，情緒低落；又正值暮雨瀟瀟，天色陰沉、道路泥濘；再加上小人平時放縱，竟然醉酒駕車，導致車子失控。謝安終于爆發了，以“車柱撞馭人，聲色甚厲”，與平日那個淡定的謝安判若兩人。《世說新語》在此則末尾還加了一段別處少見的評論：水的本性沉靜柔和，可一旦流入險隘之地就會奔騰激蕩。人情亦然，人逢險境，就很難保持自己平和精純的品格了。即使是像謝安這樣胸懷寬廣、性情隨和、有著強大情感自控力的人，在特定時刻也很難做到心如止水。《世說新語》三十六門的設置呈現出由褒到貶的品評傾向，愈靠前的門類愈見褒揚，愈往后的門類愈顯貶斥。全書共分上中下三卷，與中古九品中正制的選官模式相對應，如同以三品論人。上卷包括《德行》、《言語》、《政事》、《文學》，即“孔門四科”，為人性的最高標準。中卷從《方正》第五開始到《豪爽》第十三結束，從不同角度彰顯名士風度，亦具有垂范性。從《容止》第十四到《仇隙》第三十六為下卷內容，表現了某種偏激或卑劣的人性。如《傷逝》篇表現名士內在情感之癡，《任誕》篇表現名士外在行為之狂，《儉嗇》、《汰侈》篇表現物欲之鄙俗，《忿狷》、《讒險》篇表現人性之狹隘。《雅量》位列第六，居中卷靠前位置，褒揚之意突出。《尤悔》位列第三十三，謝安發怒的故事入此門，批評的意圖明顯。這也印證了《世說新語》對于躁動鄙俗的人性持否定態度，對虛靜恬淡的高雅品行倍加推崇。

《世說新語·雅量》第十九則，王羲之坦腹東床的故事，向來為人津津樂道：

郗太傅在京口，遣門生與王丞相書，求女婿。丞相語郗信：“君往東廂，任意選之。”門生歸白郗曰：“王家諸郎亦皆可嘉，聞來覓婿，咸自矜持，唯有一郎在東床上坦腹臥，如不聞。”郗公云：“正此好！”訪之，乃是逸少，因嫁女與焉。

門閥士族間的聯姻，往往以政治利益和家族利益為前提。王羲之性愛山水，素無廊廟之志，無意借婚宦來抬高身價，所以對選婿之事不聞不問。正因無所求，所以胸懷坦蕩，“坦腹臥”的形象如此傳神。再看有所求的公子們，“咸自矜持”。因想被選中，盡力把最好的一面表現出來，不免做作。《莊子·天地》中說：“機心存于胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定。神生不定者，道之所不載也。”這場選婿大會，無心的王羲之恰被選中。“雅量”之“量”指器量，所謂“虛室生白，吉祥止止”（《莊子·人間世》）。唯有心無雜念，神色安閑，才能使光明吉祥駐于心間。在《雅量》篇的42則故事中，東晉人物占據30則。東晉名士不像竹林名士那樣在痛飲悲歌中癡狂，也不像中朝名士那般在縱欲炫富中沉淪。東晉名士不再是叛逆者或混世者，而是與皇室平分天下的時代精英，從而確立了名教與自然合一的人格模式。政治環境的改善、地位的遷升，史無前例的優越感使他們優游不迫，遺落世務，具有了超然物外的氣度和空明澄澈的人生境界。

（樊露露 長江大學文學院 434020）