試從錢穆《靈魂與心》看中西文化之不同

羅芳

（六盤水市師范學院，貴州 六盤水 553001）

試從錢穆《靈魂與心》看中西文化之不同

羅芳

（六盤水市師范學院，貴州 六盤水 553001）

自近代以來，中華文化不斷受到西方文化的沖擊，中西文化的碰撞成為近代乃至現代學人關注的焦點，主張全盤西化者有之，主張中學為體、西學為用者有之，主張綜合創新者有之。國學大師錢穆先生一方面固守傳統，另一方面主張中西文化融會。本文試圖就其《靈魂與心》一文中看中西文化之不同處。

文化；中西文化；中西文化比較

文化有廣義和狹義之分，廣義的文化是指人類文明的總稱，即把人類各種有形的和無形的、物質的和精神的、傳統的和現代的創造物都理解為文化范疇；狹義的文化則主要指知識、價值、思想等精神性的存在。近代以來，中華文化不斷受到西方文化的撞擊，中西文化的碰撞乃成為近現代著名學者關注的焦點。主張全盤西化者有之，如胡適，主張中學為體、西學為用者有之，如張之洞，而錢穆先生則一面固守傳統，一面融會中西。

錢穆先生是我國近現代國學大師，《靈魂與心》一書是錢穆先生關于宇宙人生的重要論著，書中涵詠了中國古先圣哲的遺言舊訓，又體察西方諸端學說明其大要，剖切人生生死、魂靈、性命、心靈諸問題，藉以修養心性，培正精神。書中開篇先以《靈魂與心》一文言中西文化之不同，先生比較中西文化相異處，從東西方文化的發源處娓娓道來，讓人深以為然。而按先生意，中西文化相異因之需互補，彼此取長補短，方才圓滿。

在《孔子與心教》一文中，錢穆先生寫道：“人生最大問題，其實并不在生的問題，而實是“死”的問題。凡所謂人生哲學人生觀等，質言之，都不過要解答此一“死”的問題而已。”人生而有限，然卻想求不朽之生命，中西文化之不同處，便先來自對不朽之人生的不同追求。西方文化向外求，于是向耶穌基督求，遂有來世說；中國文化向內求，注重的是現世的立德立功立言。而這兩個路向的不同，正是東西文化最大的差異所在。

西方文化起源于“兩希文明”，其一為希臘文化，另一為希伯來文化，具體為古希臘哲學及希伯來猶太教，而宗教的思想來處仍脫不開哲學的根基。在古希臘人的思想里，靈魂的觀念占據重要地位，畢達哥拉斯的靈魂輪回不朽說，認為有一個靈魂可以從這個身體轉移到另一個身體。柏拉圖也認為一個人的靈魂可以有它的前世與來生，有先在不朽論和后在不朽論的靈魂學說。這都是一種靈魂不滅的想象。靈魂既不滅便可得永生和不朽。只是這不朽不是在現世而是在來世，不是在這一個現實世界而是在另一個世界即天國。與靈魂相對立的就是人的肉體，人的肉體是沒有辦法逃脫自然規律的法則的，終歸得死亡、腐朽，而只有靈魂可以永生。如此引申出感官和理性的對立，感官是屬于肉體的，而理性本諸靈魂，感官所接觸到的世界是物質世界，而理性接觸到的世界則是精神世界。由此靈肉對立又引申出精神世界和物質世界的對立。如此，古希臘的二元世界觀實從二元人生觀而來。

柏拉圖的“理念論”中理念世界和現實世界正是這種二元世界觀的寫照。其后西方文化的發展便以此來自人生觀為求永生和不朽的二元論為根基，到基督教的創立，是為倫理的二元觀，中世紀宗教哲學唯名論和唯實論之爭，近代西方哲學的唯理論和經驗論之爭，都脫不開這種二元論的架構。每個時期的哲學家都想將兩個世界統一到一起來，其結果要么就是走入精神決定物質的唯心論，要么就是由古代的樸素唯物論進到近代的機械唯物論，然而不管那一種觀點，別說求人的不朽和永生，就連人的自由和尊嚴都找不到容身之地。前者將人的自由和尊嚴給了上帝，后者將之給了主宰自然界的機械力。這樣到了近代，西方人無論是求諸外物還是訴諸理性都無法使物質世界和精神世界統一在一起，又轉而訴諸于人的意志，然而同樣也沒能解決人生求不朽與永生的要求。

東方文化中人的不朽和永生的要求，在儒家看來是要在人的這世來求，在人的心上去求，而非在來世求。東方文化在古代也有關于靈魂的說法，相信人死后有靈魂，但只是一種鬼的迷信的說法而已，至于人生前是否有靈魂，并沒有詳細的說法，而關于鬼是否永生不朽，是否轉世輪回，也并沒有說到。關于靈魂再世及輪回的說法，其實是人對自己的生命要求永生及不朽的心理。而在東方文化里有兩種關于人生不朽的見解，一是家族傳襲的世祿不朽，這是一種比較普通的不朽，另一是對社會上之立德立功立言的三不朽。相較之下，西方人之不朽在其死后到另一個世界去，中國人的不朽，則是在他死后留在這一個世界內。這是中西文化大不同之處。

東方文化舍棄了靈魂的說法，只在現世人與人之間心的相互映照上得其永生和不朽。東方思想之不朽來之現世的立德立功立言，其用意是在人死后，其道德事功言論依然留在世上，便是不朽。而所謂留在世上，就在于留在后世人的心上。照東方人的看法，人的生命是要反映在別人的心里才有價值的，如“士為知己者死，女為悅己者容”，“鐘子期死，伯牙終身不復鼓琴”。所以一人的生命，若反應不到別人心里，則其人雖生如死，一人的生命常反映在別人的心里，則雖死如生，立德立功立言之所以稱為不朽，正因其生前的道德功業言論常常反映到另一時代的人心里，所以，其人雖死猶生，得以不朽。由此可以進一步說中西文化的不同之處是：西方人求他死后的靈魂在上帝心里得其永生和不朽；東方人則希望在其死后，他的生平事行思想留在他家屬子孫或別人的心里而得不朽。

孔子提出的仁和孟子的性善說就是這種現世求不朽的集中體現。孔子將古人向外求立德立功立言的期求，倒轉來成為一種人生的義務與責任，即如子女對父母的孝道，已不是父母祖先對其兒女子孫的一種希望與期求，而倒轉過來成為兒女子孫對其父母祖先的一種義務和責任。這一種義務和責任，依孔子看來，也并非是從外強加的，而實為人心之自然內發的，孝悌忠恕都是指的這一個心，孝悌忠恕便是仁，是人心之互相映照而幾乎到達痛癢相關休戚與共的境界。繼孔子之后的，孟子補出來一個性善說，性只指的人心之所同然處，孟子指之曰善。性善也便是仁，便是人心之相互映發相互照顧處。故孟子說“盡心知性，盡性知天”。一切宇宙人生，便都在此人類自身的心上安頓。這便由人生問題進入到宇宙問題，已達到了西方哲學上的形而上學的境界，而中國孔孟以下儒家思想的主要精神，可說是一種人心一元論。這種理論，與西方思想一個重要的不同之處，就在于舍棄了人的靈魂而直言心。

西方人言靈魂，與之相對的是肉體，中國人說心，與之相對的是物。西方文化是靈肉相對，引出物質世界和精神世界的相對，其后一直在努力使物質和精神統一；中國文化卻是直言心，心與身是統一的，與之相對的是物，而這種心物對立并不同于西方哲學上的唯心唯物之比，而是天理與人欲的對立。而此天理人欲也并不是對應的西方的靈魂肉體，天理只是人心之同然處，人欲則是知己而不知人，因私昧公，未達于人心之所同然，未能沖破小我肉體之封限而十足表現其人心相互映照交感之功用的一種境界。因此說“夫子之道忠恕而已矣”，“忠恕違道不遠”，忠恕只是以己度人而達人心之所同然。“己欲立而立人”，“己所不欲勿施于人”，由此推廣，便可人我、物我而一，也仍然是人心一元論，而不同于西方之二元論。

概而言之，西方文化重靈魂，東方文化重在心。就兩者與肉體的關系而言，靈魂與肉體對立，在肉體未成長以前，靈魂早已存在。在肉體破毀以后，靈魂依然存在。所以肉體與靈魂各自獨立。而心則依隨于肉體，隨肉體發展而成長，隨肉體毀滅而消失。所以在西方有靈肉對立，在東方則不能有身心對立。在西方既系靈肉對立，因此有感官經驗與理想思辨之對立，因此有一個對立的世界觀。在東方人則心身不對立，理性思辨與感性經驗也不劃界對立。因此東方人對世界并無本體與現象或精神世界與物質世界之分。即現象中見本體，即物質上寓精神。因此東方思想里也不能有西方哲學上的二元論。而這就是中西文化之最顯著不同處。自此而下，流風所及，遂造成今日之東西文化之差異，西方思想因其靈肉相對，遂相因而有感官與理性之對立，由此遂生唯心唯物之爭，科學哲學皆由此而起。而東方思想則主心性，所謂正德利用厚生，一切仍在一本源上，因此純粹科學的觀念，在東方不能盡量發展。西方文化東方文化兩者各自成一系統，西方文化科學、哲學涇渭分明，東方思想則是人生哲學倫理渾然成一境界。就西方科學思想而言為東方所不及，而東方人之倫理觀念人生教訓，又為西方所不及。兩者若能取長補短，必可造就更美好之未來世界。

[1]錢穆著.靈魂與心.廣西師范大學出版社.

[2]錢穆著.人生十論.生活·讀書·新知三聯書店.

[3]張志偉主編.西方哲學史.中國人民大學出版社.

[4]衣俊卿著.文化哲學十五講.北京大學出版社.

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1005-5312（2014）29-0209-02