蒙臺梭利教育思想與中國優秀傳統文化契合的理論研究

仲小燕

摘 要：本文探討了蒙臺梭利教育思想與中國優秀傳統文化契合的理論基礎，兩者在兒童觀、教育的理念、教育的境界、教育的方法等方面都有相契合的理念，探討了運用蒙臺梭利教育的理念與方法展現中國優秀傳統文化的途徑。

關鍵詞：蒙臺梭利教育；中國優秀傳統文化；契合

中圖分類號：G610 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2014）09-0039-03

中西教育理念的交流，其本質上是文化的交流與溝通，這一點在今天依舊是一個非常重要的問題。“教育是一個與文化、政治、經濟等因素有普遍聯系的復雜系統。新的兒童觀和教育觀單靠灌輸是無法達成的，必須要由國民自己在自己的意識和無意識的世界里播下新種子。人們愿意和能夠拋棄傳統教育和接受現代教育觀念的路還很長很長。于是，中國教育變革的路還很長很長。除了現代教育觀念，中國還有別的選擇嗎？別無選擇！”[1]中國傳統文化中教育價值觀有哪些需要立，有哪些需要摒棄？這是一個需要時間、需要民族智慧而又繁雜的系統工程。

認真研讀蒙臺梭利的教育思想，不難發現她的思想和中國優秀傳統文化的價值理念有相契合的地方，這一點也成為蒙臺梭利教育思想與中國優秀傳統文化對接研究的理論基礎，可以說西方教育價值中的長處與中國傳統文化中教育價值的精髓可以成為我國當前學前教育中“立”的部分。雖然蒙臺梭利教學法還存在一些爭議與探討，但這也表示這一教學法對幫助今天教育仍然有很深的影響力。不然直接像一些教學法一樣，就慢慢消失根本不用討論。在教育現代化的過程中，學習、借鑒、吸收蒙臺梭利教育理念與模式的長處體現了教育的國際化、民主化，從而使得西方現代教育的價值理念與中國優秀傳統文化不斷交融、共存，從而走向文化和平。

研究蒙臺梭利教育思想與中國優秀傳統文化的契合，其目的是實現蒙臺梭利教育模式的中國化、本土化。借鑒這一教育模式的方法來展現中國優秀傳統文化，在教育現代化、國際化的過程中培養民族情感。比如說《三字經》是中國傳統蒙學著作，有跡可考已達七八百年的歷史，已經成為中國優秀文化的一個經典著作。這部中國傳統蒙學著作，三字經中的許多字句內涵均與蒙氏教學理論與教學方法有許多不謀而合相似之處。比如“人之初，性本善”的觀點與蒙臺梭利教育的激發孩子生命、塑造人格的觀點相契合，“性相近，習相遠”中蘊含的個性化教學與蒙氏的混齡個別化教學理論相契合，“教之道，貴以專”的理念與蒙臺梭利教育中對幼兒專注力的培養的契合。蒙臺梭利教育思想與中國傳統文化中相契合的理論主要體現在以下幾個方面：

一、兒童本位的觀點——“兒童是成人之父”與“復歸于嬰兒”

蒙臺梭利的兒童精神哲學主要體現《童年的秘密》、《發現孩子》、《有吸收力的心靈》等一系列著作中，她認為“兒童是成人之父”，她的這一思想是在父權本位的社會背景中提出來的的，標志著傳統的成人與兒童的關系發生了一種革命性轉換。這對于促進傳統兒童觀的現代轉換具有里程碑的意義，而兒童觀的現代轉換又必然影響著教育觀念的變革。蒙臺梭利認為，“我們要強調的是，與所有人類一樣，孩子本身也有其獨特的人格。”[2]蒙臺梭利提出要“跟隨兒童，向兒童學習”，她認為“與兒童接近能夠表現我們最高尚的一面”，她提醒我們，兒童教育變革的方法十分簡單，那就是——孩子是真正的老師。在《童年的秘密》一書中，蒙臺梭利認為，兒童正是作為一種精神上的存在而不僅是肉體上的存在，才給人類的發展提供了強大的原動力。她指出，兒童是新人類的創造者，是社會的建設者……兒童能夠給與我們內在的力量并將引導我們至更加輝煌燦爛的未來。兒童的精神決定了人類發展的進程，并有可能把人類引向更高級的文明，從她的思想里我們可以真切感受到對兒童的尊敬之情。

蒙臺梭利的這一思想其實與中國傳統文化中老子的“兒童本位”思想是內在相承的，都表現出了兒童崇拜的思想。《老子》第四十九章中有這樣的感嘆：“圣人皆孩之。”道德高尚的圣人的精神狀態宛若嬰兒，修道之人，最終“為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒”。這是《老子》第二十八章中的表述，意思是，不失去平常的道德，與物混同，復返本真和平常人一樣，就像嬰兒赤子般的淳樸無華。《老子》二十章有這樣的表達：“沌沌兮，如嬰兒之未孩。”嬰兒的知識和欲望及其淳樸，有修養的人就應該像嬰兒赤子的狀態。在老子眼中，“道”生動的體現在嬰兒的身上，最符合“道”的人是嬰兒。老子教育思想認為要消除紛爭混亂就必須使人們回歸到自然本真的狀態，而兒童就是保留了自然本真的人，尤其是“如嬰兒之未孩”者，新生兒則可以說是最大限度地保留了自然天性。所以老子的觀點認為，兒童就是保留自然天性的人，其人格越健康。

中國文化歷來推崇含蓄，強調“沒有規矩不成方圓”，這種文化熏陶出來的兒童多順從、聽話。“中國人最欣賞的是乖孩子，……一個‘乖字成了中國傳統文化的核心，自然而然，這個‘乖字也是中國傳統兒童觀與教育觀的核心——這就是左右了中國幾千年的“兒童觀”[3]！而我們從蒙臺梭利與老子的論述中都能提煉出他們共同的兒童觀，那就是成人要向兒童學習。

二、教育理念的本質——“精神胚胎”、“吸收性心智”與“良知良能”

蒙臺梭利認為，當一個新的生命降生時，他自身包含了一種神秘的本能，這個本能將指導他如何活動、形成什么樣的特性以及怎樣適應環境。“成長是一個神奇的過程。在成長的過程中，有一種內在的能量再啟動新生兒原本能夠自主的身體。這個能量一啟動，新生兒的手腳便開始運動起來，他也開始學說話了。自此，新生兒不只具備了行動的能力，也有了表達思想意見的能力，這便是人的內化過程。”[4]這種“內在的能量”，蒙臺梭利稱之為“精神胚胎”。何謂精神胚胎？是指6歲之前的兒童所具有得一種“吸收的心智”。兒童通過與周圍環境的接觸和情感交流與溝通，獲得各種印象、感覺與經驗，并由此來構筑自己內部的精神世界。“兒童利用他周圍的一切塑造了自己”，從而形成個性和一定的行為模式，兒童在幼年期所獲取的一切將一直保持下去，甚至影響一生，所以教育者要盡可能為兒童提供完備的教育環境。蒙臺梭利認為兒童有一種與生俱來的“內在生命力”，兒童自出生就具備主導本能，教育的本質就是去激發兒童的內在的“精神胚胎”。“大自然最輝煌的奇跡之一就是使沒有任何經驗的新生兒擁有力量去適應外部世界，并能保護自己免受外界的傷害。這些新生兒之所以能做到這一點，是借助了敏感期部分本能的幫助。”[5]兒童具有的敏感性是兒童發展過程中出現的一種潛能的迸發，是一種在內在沖動力的驅使下所表現出的積極的活動力量。

良知良能是孟子提出的概念，《孟子·盡心上》載：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”孟子所謂良知良能，是指天賦的道德意識和道德能力，他講的道德內容主要指四善：仁、義、禮、智。他認為這四善道德是天賦的，人生固有的，不是外加的。但這種天性只是萌芽狀態，是“端”，稱為“四端”或“四善端”，需要加以擴充，才能發展成四善，又要不斷抵制、排除欲望的障蔽，才能順利發展。孟子良知良能說對后代有很大影響。朱熹在《孟子集注》中說：“良者，本然之善也。”又引程子曰：“良知良能，皆無所由，乃出于天，不系于人。”本然，指本來自然，不是人為加工的，而是天賦的。出于天，也是指天賦，意為自然天成。明清之際的王夫之從自然本性的意義上使用“良知”“良能”概念。孟子的“良知良能”學說可能蘊涵著重大的價值，值得我們給予充分的發掘。“良能”是最根本的東西，它才是我們之所謂未發的心靈原初狀態。“良能”涵蓋了知、情、意：發而為知，是為“智”；發而為情，是為“仁”；發而為意，是為“義”以及“禮”。所以，“良能”乃是全能的心靈德性的未發狀態。

既然兒童與生俱來就具有“良知與良能”，而且具備了對周圍環境的”吸收性心智”與“精神胚胎”，那么教育的任務就是如何創造良好的環境，讓孩子健康的、自由的去發展自己的“良知與良能”，去培養、塑造健全的人格。

三、教育境界的闡述——“讓孩子回歸自然”與“道法自然”

蒙臺梭利教育的首要目的是以兒童為中心，促進其生命與人格的發展，是培養健全的兒童。“激發生命，讓生命自由發展，這是教育者的首要任務。”[6]蒙臺梭利的教育原理可用“工作”二字來總結，借助“工作”幫助兒童形成健全人格，事實上就是以“工作”為其核心所形成的教育體系。她認為關鍵在為孩子準備一個可以自由自在的環境來完成他們的工作，這些工作能滋養孩子饑餓已久的心靈。蒙臺梭利在百年前就深刻認識到了當時教育的問題所在，“顯而易見，在舊式教育和一些較為認知的教育方式中，孩子并未被視為真正的人。在他們生命的最初幾年，孩子往往被迫去適應大人的社會，因而完全背離了孩子的天性。在這些教育形式里，孩子只是一個‘未來式而非‘正在進行式。因此，在孩子們長大成人之前，他們通常不會受到真正的重視。”[7]“我們必須遵循這樣一條原則：應盡可能地把一切留給自然，因為嬰兒越是能得到自由的發展，他就越能形成更為協調的身體比例，越能造就更為健全的機能。我主張取消各種束縛，應該讓他們在‘恬靜的狀態下保持‘最大限度的安寧”[8]。蒙臺梭利曾榮獲三次諾貝爾和平獎的提名，他本人的理想是建立和平的人類世界。為此蒙臺梭利力主營造在教室中教師與兒童共同的合作、不同年齡同伴之間的合作與和平共處，大家生活在愛與自由的環境中，這是一種體現教育人文生態環境和諧構建的思想。這種和平教育超越了幼兒教育的小圈子，邁向了構建和諧世界、創造人類幸福的崇高境界。

而在中國傳統文化中一直都流露出對于培養人的符合自然、符合道、貼近人性的思想，講究和諧、道法自然。老子在《道德經》中要求人類順其自然的與人共處，合乎社會規律的生存，提出不爭的人生態度，提出以柔勝剛的人生態度。老子面對當時的社會的紛爭，認為人生應當致虛、寧靜、虛懷若谷，要心胸開闊。孔孟的教育思想彰顯人能夠主導自己生命的方向。孟子說：“盡其心身者，知其性也。知其性，則天矣。”孔孟思想的精髓，即：以“仁”為核心，以“禮”為形式，重在修身。其中，“仁”的內涵十分豐富，以《論語》中“仁者愛人”、“無求生以害仁，有殺身以成仁”、“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”等言論可以看出“仁”是一種高尚的境界和寶貴的情操，也是一種個人對于他人及群體的價值取向。

學習與自然、與他人、與社會和諧的相處的知識與藝術，而絕非應試教育的知識與技巧，是當前兒童教育要追求的方向，因為只有如此，才能最終促進人類的發展與和諧。

四、教學方法的實施——“追隨孩子”與“因材施教”

由于蒙臺梭利教育法是以“兒童為中心”，迥異于傳統幼兒教育。“在我們的方法中，必須采取的第一步是喚起他們。我們時而喚起他們的注意，時而喚起他們內在的生命，時而喚起他們和別人一起創造生命的激情。”[9]蒙臺梭利教師的教學的特點是“幫助兒童生命成長”，不以灌輸知識給孩子為教育目的，以啟發為手段，而讓孩子樂于自由、自動地去選擇自己的工作，使智力和體能不斷地增長。“蒙臺梭利老師不是孩子的貼身的仆人，要替他清洗、穿衣、喂食。孩子必須自己學著做這些事，以使自己獨立。我們必須幫助孩子為自己行動、自己做決定、自己思考，這是為心靈服務的藝術。”[10]蒙臺梭利教師稱之為“導師”更合適。她要耐心地觀察孩子，關注孩子們的內在需要。教師能根據觀察所得，設計出適合孩子成長的環境，是一個教材、教具和良好氣氛的預備者。教師要能保證、維持教育環境的完備，讓孩子的每一次接觸，都是完整的學習。“蒙臺梭利教師在事先要花很多時間準備。之后老師的悠閑與被動，是成功的表征，表示任務的順利完成。受到祝福的老師，是那些已經把他的班級帶到一個階段的人，他可以說：‘不管我在不在，教室一樣照常運作，這個團體已經完全自立了。”[11]

“學而不厭”、“誨人不倦”、“因材施教”等思想是中國傳統教育中追求的境界，崇尚以自然為師。反對以人的因素等外在干擾阻礙生命的生長，與蒙臺梭利追求生命成長的立足點是異曲同工的，所以兩者對兒童教育的方法有共通之處。中國傳統教育中提出了自得、循序漸進和因材施教的教學原則，與蒙臺梭利的教育思想非常相近。與循序漸進相通的一個教學原則是因材施教，“與人論學，亦須隨人分限所及。”是王守仁的觀點。也就是說就像人們種樹，有這些萌芽，只需這些水去灌溉，萌芽既長，便又多澆些水。教育人就像從幼苗到合抱的大樹的灌溉，皆隨其分限所及。意思就是教學要順著成長的程度而逐漸增高，因人施教。

中國在幾千年前就提出諸多適應個體發展的教育思想，對明確當前教育改革的方向具有十分重要的意義。我們當前的教育仍然是把具有個體差異的兒童放到應試教育的同一模式中，必然要抹殺部分孩子個性，失去人生發展的機會與選擇。而蒙臺梭利呼吁的教育要“追隨孩子”，也具有十分重要的借鑒意義。

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參考文獻：

〔1〕〔3〕劉曉東.解放兒童[M].南京：江蘇教育出版社，2008.5，12.

〔2〕〔7〕〔10〕〔11〕瑪利亞·蒙臺梭利.蒙臺梭利兒童教育手冊[M].北京：中國發展出版社，2006.149，149，169，166.

〔4〕〔8〕瑪利亞·蒙臺梭利.發現孩子[M].北京：中國發展出版社，2006.12，38.

〔5〕瑪利亞·蒙臺梭利.童年的秘密[M].北京：中國發展出版社，2006.174.

〔6〕〔9〕瑪利亞·蒙臺梭利.蒙臺梭利早期教育法[M].北京：中國發展出版社，2006.78，80.

（責任編輯 徐陽）