教育人類學視域下傳統武術傳承與發展研究

王濤

摘 要：基于教育人類學視域研究傳統武術的傳承與發展，探尋武術教育的客觀規律，彰顯武術教育的人文性，強化文化戰略意識，努力開發武術文化教育資源等理念的更新已刻不容緩。完善教育體系，實現傳統武術大眾化，以人為本，重新定位傳統武術教學目標，優化傳統武術教學模式，亦成為傳統武術教育的必然選擇。

關鍵詞：教育人類學；傳統武術；傳承；發展

中圖分類號：G852 文獻標識碼：A 文章編號：1006-2076（2014）05-0111-04

Abstract：Under the cultural context of globalization， the inheritance of China's traditional Wushu constrained by many traditional concepts and realistic plight has a pessimistic prospect. From the perspective of educational anthropology， it is urgent to study the inheritance and development of traditional Wushu， explore the objective laws of Wushu education， highlight the humanity of Wushu education， strengthen the awareness of cultural strategy and develop cultural and educational resources to update Wushu concept. We need to improve the education system and realize the popularization of traditional Wushu. Also， it is inevitable that we reposition the teaching objectives and optimize the traditional teaching model in traditional Wushu education.

Key words： educational anthropology； traditional Wushu； inheritance； development

1 傳統武術傳承和發展的現實困境

1.1 傳統武術生長的文化生態環境消失

傳統武術的產生、發展深受傳統生產生活方式的影響和制約，農耕經濟形式為傳統武術的傳承和發展提供了良好的文化背景和基礎，因此，生長環境的變異是當前傳統武術發展面臨的最大困境。社會變遷，最為顯著的表現便是人文環境的遺失與重整，而武術成長所需要的恰恰是已經遺失的環境氛圍。改革開放以來，人們的生活方式已經發生了明顯變化，民眾的傳統價值觀念受到了外來價值觀念的強烈沖擊，民工潮的高漲改變了鄉村原有的人口結構，傳統武術賴以生發的文化生態環境被顛覆。伴隨著老一輩武術家人的逝去、新一代傳統武術后繼乏人而出現人亡藝絕等問題在20世紀80年代的武術界“挖掘、整理”活動中已經觸目驚心，當下的情形是，傳統武術一直遭受到國內競技武術一花獨秀和外來武技的雙重擠壓，始終處于一種進退維谷的尷尬境遇，非物質文化遺產保護的熱潮更加說明傳統武術的傳承與保護問題亟待重視。

1.2 現代人認知意識的變化

傳統武術發展自近代以降就是以積極“入世”的態度迎接來自西方體育的挑戰，進學校、實行競技化、著書立說等等一系列改革措施使得武術得以繼續發揮其在國民體質、民族精神等方面的特殊功用。然而，歷史的發展必將淘洗掉一部分不能適應社會發展的事物，傳統武術也不例外，不在少數的傳統拳種的發展呈現出弱化、衰微、消失的態勢，一些傳統拳種的習練群體有老齡化、后繼乏人等傳承危機。即便是發展較好的傳統拳種，其傳承主體對傳統武術的認知態度和價值取向也發生了不小的變化。當然，這種變化也不是憑空而來，而是深受當代社會經濟文化發展、價值觀等的深刻影響。現在有目共睹的是，所謂的武術“現代化”幾乎就要將真正的武術完全葬送。“套路化”“高難美新”“拳擊加腿”“花拳繡腿”等批評不絕于耳，由認知偏差最終導致的大眾認知偏差，武術在世界人的心中徹底模糊了。傳統武術需要與時俱進，但決不意味著走時尚、趕時髦，僅僅去迎合娛樂化的需要。人們可以從娛樂中、審美中感受武術的真諦，但不能為了娛樂去閹割武術、異化武術[1]。

1.3 武術在各級各類學校日趨邊緣化

相比較與近代武術館社林立，眾人拾柴火焰高的局面，傳統武術在新中國的發展理路可謂一波三折。盡管武術早在20世紀90年代，新一輪的體育課程改革已啟動，然而，學校的武術教育改革卻收效甚微。在“唯技擊論”的批判聲中，武術走向了“唯套路論”的另一個極端，武術與文化的分離，體操化的趨勢越演越烈，而其許多特性和價值更是無從展現。武術技擊本質的有意淡化，極大降低了武術的魅力，中小學武術沒能成為武術的根基而成了競技武術的選拔基地，枯燥乏味的基本功訓練和高難度的動作更是抹殺了學生學習武術的積極性，多年如一、繁雜難學的套路教學內容使多數體育教師對武術教學望洋興嘆而無能為力。在每況愈下的形勢下，現在的學生甚至普遍缺乏對于武術項目的了解和認識，武術并沒有走進大多數中小學的課堂。國家武術研究院曾組織專門人員對全國中小學武術教學情況進行調查，發現超過70%的學校竟然沒有開設武術課，有些學校不僅沒有增加武術內容，反而削減武術以增加跆拳道等域外武技項目[2]。即便是這樣的慘淡現實，傳統武術在武術課中的比例也可以忽略不計。

2 傳統武術傳承與發展的理念

雅斯貝爾斯認為“所謂教育，不過是對人的主體間靈肉交流活動（尤其是老一代對年輕一代），包括知識內容的傳授、生命內涵的領悟、意志行為的規范、并通過文化傳遞功能，將文化遺產交給年輕一代，使他們自由地生產，并啟迪其自由天性”[3]。這種認識可以說同樣適合武術文化的傳承和發展在教育中的應用。

教育學獨有的學科視角決定它會站在更高的理論層面上，對傳統武術傳承與發展的探究提供更為理想的人文社會背景、更為堅實的理論支撐和更為豐富的學理內涵。教育學把傳統武術未來如何放在教育大背景下進行動態研究，因此，傳統武術的傳承與發展引入教育人類學視角，可以更好地為傳統武術創造良好的人文社會環境。基于教育人類學視角，傳統武術傳承與發展應體現以下幾種理念：

2.1 彰顯武術教育的人文性

人是一切宇宙符號的創造者，也是一切符號的接收者，傳統武術的傳承和發展，無不是在以人為核心的理念下進行，劉魁立先生指出：“從根本意義上說，無形文化遺產的保護，首先應該是對創造、享有和傳承者的保護；同時也特別依賴創造、享有和傳承這一遺產的群體對這一遺產的切實有效的保護。[4]”從人的角度來講，在事物的發展過程中，人所扮演的角色，會隨著事物發展的不同階段而隨之發生變化，會隨著社會需求和生存環境的改變而改變。每個人會隨著年齡階段的不同而改變他們對待事物的價值追求和世界觀，在人一生發展歷程中也會采取不同的方式去判斷所面臨的萬物動態，判斷什么是重要的、合適的以及令人滿意的。從這個意義上來說，傳統武術的與發展是以人為核心，是人與文化的傳承，脫離人與文化傳承的武術發展是無源之水、無本之木。人類社會的存在與發展不可能脫離人與文化，而人與文化的傳承與發展又依賴于教育。教育是傳播知識與技能、傳遞人文價值觀念的手段，是培養人的一種社會活動，促進人的社會化。

2.2 強化文化戰略意識

文化是一個民族永葆生機的精神支柱，是一個民族經久不衰的堅實后盾，如果一個民族對自己的文化喪失自信，那么這個民族就會從本意上喪失自我，乃至從世界民族大家庭中消失。傳統武術作為中華民族體育運動的一種獨特形式，可以讓每一位習練者都從中體會和感悟到中國傳統文化的自強不息、尊重人倫、主張和平、匡扶正義、尊師重道之精神。可以說，武術文化是典型的東方文化，它處處體現東方人的哲學、宗教和審美觀念，是人與自然和諧完美結合的典范。

時至今日，外來的跆拳道和空手道、劍道等項目以其鮮明的民族文化特征和簡單易學的形式受到了廣大青少年的喜愛和追隨。特別是跆拳道。在短短的幾年時間就風靡中國各大城市，成為一種青少年競相追求的“時尚”運動，令號稱“博大精深”的中國武術汗顏不已。“中國人的禮儀、忍耐、謙虛、堅韌不拔、自強不息的精神，在跆拳道中被發揮得淋漓盡致”。也可以理解為什么在北京的一家跆拳道館打出了“練跆拳道，體驗中國武術精神”的招牌[5]。傳統武術文化作為民族傳統體育文化的代表，在內外因素的作用下，是否會走向不歸路，令人擔憂。長此下去，我們丟棄的不僅是我們的“國粹”，更是一個民族的靈魂，所帶來的后果是不可估量的。

2.3 重視武術生態環境的保護

土地是農民之根，五千年的文明是傳統武術之根。武術的生態環境除了受自然因素影響外，還受到社會制度、政治背景等環境因素的影響。我國武術有極其豐富的教育資源[6]，“北人善馬、南人善舟”的現象，說明了地域性文化特征對民族傳統體育項目影響的重要性。隨著傳統武術文化生態環境的變遷，傳統武術傳承與延續的路向必然受到影響，傳統武術的發展不能過于脫離其生存之地，否則會變成徒有虛名的“空中樓閣”，如果我們不能保留傳統武術賴以傳承的生態機制，武術發展將成為無本之木。積極聯合相關力量，開發武術資源，為傳統武術培育良好的文化生態環境，對傳統武術進行合理、有效地開發和利用，可以說是當下背景對傳統武術進行主動、積極保護的有效方法，這種保護主要體現在傳統武術生存方式與空間的文化實踐活動之中。傳統武術流派繁多、拳種各異，其生存發展的生態環境也不盡相同，可以結合實際情況，汲取成功經驗，走出一條或立足鄉間、或融入學校、或走向市場的特色之路。

3 教育人類學視域下傳統武術傳承與發展的路徑選擇

3.1 完善教育體系，使傳統武術教育大眾化

教育，是一切文化發展與傳承的最佳的理想途徑，任何文化想要更好地發揚光大，都脫離不了教育系統。一直以來，包括傳統武術發展在內的教育研究，其目的都是試圖通過教育系統使大眾認同“精英文化”，使“精英文化”附體到大眾，從而在社會中形成大眾文化氛圍，實現“精英文化”滲透到大眾文化之中，從而更加有利于傳統文化的傳承與發展。要想使中國傳統武術不至于成為孤家寡人，在國內就應貫穿一條清晰的傳統武術文化大眾教育的主線，其主要途徑是家庭教育、學校教育、文化娛樂活動、生活指導、政府直接干預等，在現實生活中涉及到各個領域。但同時，也應表現出階段性和漸進性，從小學到中學到大學的各個階段，教育逐步加深，使之相匹配的基礎性教育滲透到各個階段當中，實現“無形教育”。需要指明的是，學校特別是中小學開展傳統武術教育，需要政府做出強制性安排，不能讓學生選擇，因為學生對民族文化的競爭沒有識別力。美國1994年頒布的《社會研究課程標準》提出10個主題軸，以文化，時間、連續和變遷，人、地方和環境，個人發展和認同，個人、團體和制度，權利、權威和管理，生產、分配和消費，科學、技術和社會，全球聯系，公民的理想和實踐10個主題軸為核心來組織課程。它們并不是各自獨立的概念，而是10個交匯整合的主題，由淺入深，在不同年級重復出現并高度整合[7]。

為使傳統武術教育創造一個良好的人文社會環境，在完善教育體系的同時，我們應當在各級各類學校中開展傳統武術項目，讓傳統武術的精華實實在在走進校園，充分利用體育課、選修課和課外體育活動等時間大力開展傳統武術運動，提高學生廣泛的參與意識；另外，在學校運動會中逐漸增加傳統武術運動項目，擴大傳統武術在新時期人們潛意識中的影響，實現滲透化教育。

為使傳統武術教育更具科學性和有效性，應加強對現實情況的把握，運用心理學知識并結合當代社會文化發展趨勢，對老一輩武術家思想上進行“和平演變”。傳統武術特有的風格、特點是在特定歷史時期，特定的生存發展方式之下孕育而生的，在非物質文化遺產“保護熱”的今天，只有使老一輩武術家們認識到自己肩負的重任，“解放思想、與時俱進”，從而使傳統武術的“師徒”傳承方式轉變成現代化教育方式的大眾教育，才能使傳統武術的價值發揮得更好。

3.2 提倡“以人為本”的傳統武術人才教育觀

傳統武術的傳承與發展離不開人，人是一切文化傳承與發展的載體，提倡“以人為本”的人才教育培養模式，是一切文化傳承與發展的關鍵所在。當今時代背景下，現代型、知識型的傳統武術人才很是匱乏，為使傳統武術更好地發展，培養傳統武術研究型和應用型人才是當務之急。傳統武術的傳承、發展需要的是一大批集傳統武術技藝與傳統文化于一身的人才。因此，應把傳統武術納入完整正規的教育體系：一方面，國家要不斷地挖掘整理傳統武術，更重要的是要不斷地規范、提純、推廣傳統武術，“取其精華，去其糟粕”，以發揮其在現代化大環境下應有的作用，為傳統武術人才提供更好的教育素材；另一方面，國家要加強對傳統武術拳師、武術工作者的扶持、指導、教育等工作，提高科技含量、增進信息交流，積極引導傳統武術不斷發展，以適應現代社會需要。借助現代化教育，才能培育出傳統武術所需的文武兼備的人才，為傳統武術的發展解除后顧之憂。

3.3 重新定位傳統武術的教學認知目標

一提到傳統武術的傳承與發展，很自然地想到繼承豐厚的中國文化精髓，弘揚中華民族精神等，使沒有接觸過武術的人們覺得高不可攀。剛接觸傳統武術時，人們往往會懷著敬畏的心理，但在實際的練習中，發現與想象的差之甚遠，甚至截然相反，反而使學習者遠離了傳統武術。為此，要重新定位傳統武術教學認知目標，要認識到傳承和發展傳統武術不是初學者的主要任務，將傳統武術的教學作為一項健心健體的傳統武術項目，把教學的重點放在傳統武術的健身效果上，旨在為創造傳統武術健身熱，營造傳統武術健身場所，其次才是文化層面的傳承。在培養人才目標方面，把傳統武術教學作為傳統武術文化知識的大眾普及，使學生初步了解傳統武術知識，基本會欣賞傳統武術。至于那些對傳統武術有濃厚興趣的學生，可以在今后工作學習中繼續求師訪友，進行傳統武術的學習。只有認清傳統武術傳承的特點，才能夠有針對性地制定教學目標，設定教學內容，步步為營，為傳統武術的興盛做出鋪墊。

3.4 規范教育主體，突出傳統武術地域性特點

中華武術歷史悠久、博大精深、拳派眾多，具有豐厚的民族文化底蘊。武術的拳種流派就如同中國的茶葉、花卉、菜肴的品種五花八門，令人眼花繚亂，但都有一個“品位”問題[8]。要想做到傳統武術全方面的繼承與發展并非易事，在推廣武術教育時必須注意規范傳統武術教育的主體，其實武術文化教育的主體也就是人的教育，其次是技能的掌握。同時還要注意文化的地域差異和風格多樣化的特點。

在實施武術教育全面推廣的今日，并非只能把國家統一制定的武術教材作為學校武術教育的唯一藍本，而應根據中國地域性武術文化風格特點，進行地域性武術教材編制。在教材內容編制上以地方性武術知名拳種代表性拳式為素材，在把一些知名拳師對某些拳式的獨到見解創造性地加以吸收，并遵循“一看就喜歡，一學就上手”的原則。國家要制訂出統一的指導性教材或者教材標準，各地在這一基礎上根據本地的特色編制出本地的教材，如廣東、福建可以編寫南拳，山東半島地區可以編寫螳螂拳，河南登封地區以少林拳為主，西北以翻子、劈掛為主等等[9]。采用武術教學教材雙軌制，無論從國家層面上武術統一教學，還是地方性武術特色教學，都要做到統籌兼顧，使傳統武術更好地與現代化教學手段相結合，為傳統武術傳承與發展提供便利。

3.5 遵循教育規律，優化傳統武術教學模式

根據傳統武術在發展過程中所表現出的地域性、脆弱性、長期性的傳承特征，在各級學校體育武術教學中，應發揮學校教育長期性、穩定性的優勢，建立起與學校教育相吻合的傳統武術教學體系。武術課程的設置要具有長期性和持續性，不能過于分散。據資料顯示，許多學校的體育課為了節約資源，規定一年級所選修的課程，二年級不能再選修，三、四年級不開設體育課，這對具有長期性特征的傳統武術課程的開展十分不利。從某種意義上來說，傳統武術最能彰顯中華民族的特點，傳統武術教育不能忽視。在學校武術教育過程中，應遵守“發展中華武術，弘揚民族精神”之理念，秉承中國傳統武術文化為己任，充分發揮傳統武術

教師的主動性，采用導師制教學方式，并給予較大的自由空間。充分發揮學生武術協會社團組織的功能，并定期派遣專業教師給予一定的指導和幫助，使有興趣的學生可以獲得長期的學習機會，并以此推動產生“馬太效應”。還可采取“走出去、請進來”的教學策略，就是學校根據自身教學需要，利用教師寒暑假，有目的有計劃地進行拳術考察調研。這樣不僅利于拳種的挖掘整理、教師業務水平的提升、科研能力的增強，而且更有利于學科的發展。此外也可以定期將民間拳師請到學院進行技術交流與切磋。在教學過程中，傳統武術教學應突出地域性、規范性特點，并根據不同學生的特點因材施教，并建立與其相匹配的考核方法。只有制定有針對性的考試制度，緊緊圍繞傳統武術長期性和地域性的特點來優化傳統武術的教學模式，才能使傳統武術的傳承與發展更好地得以體現。

4 結語

傳統武術既是中華傳統文化的重要內容和組成部分，也是中華傳統文化的重要載體和符號，從這個意義上說，傳統武術的傳承與發展，始終是繼承和弘揚中國優秀武術文化不可或缺的環節。身處當下強勢文化的汪洋，民眾對傳統武術的認同意識日趨衰微，因此迫切需要通過國人對傳統武術的“文化自覺”意識，加強對傳統武術和優秀傳統文化的再教育，通過家庭教育熏陶、社會輿論引導、學校教育教化等手段提高對我國優秀傳統文化和武術的價值的自尊和自重意識。

[HJ2mm] 參考文獻：

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[9]邱丕相，王國志.當代武術教育改革的幾點思考[J].體育學刊，2006（2）：76-78.