義和團運動的興起

[摘 要]義和團運動起源的探討是一個老話題了，在史學界碩果累累的局面下，有的學者開始從新的角度探討義和團運動起源的問題，即“鄙俗的貪欲”是推動義和團發展的“靈魂”。筆者對這種新奇的觀點實在不敢茍同。本文試著從社會權利角度分兩個方面即鄉村傳統權威和官方正統權威的失效來解釋義和團運動興起原因的問題，最后指出正是傳統權威在教會的壓迫下失效，不能維護民眾的利益才致使義和團運動，這樣一種民眾追求新秩序的運動興起的原因，而非“鄙俗的貪欲”。

[關鍵詞]義和團運動起源；傳統權威；教會；梨園屯教案

在《炎黃春秋》2012年第5期中，侯宜杰先生在《義和團——在“滅洋”的旗幟下》一文中引用恩格斯的觀點提出“鄙俗的貪欲”是對義和團起推動作用的“靈魂”。文中大量的引用了史料論證義和團團眾在反洋教斗爭中的所作所為，表明其犯下的罪惡可謂是罄竹難書，從而得出義和團“反洋”是假，“貪欲”是真。的確，文中的史料是客觀的，但這些客觀的史料卻不足以讓文中反彈琵琶的理論成為客觀的反映，而只能是作者主觀的意向。這些史料只能說明義和團團眾在運動中有盲目腐敗的一面，而不能以偏蓋全，不能僅以義和團興起后的部分所作所為來斷定義和團興起的原因就是“鄙俗的貪欲”。本文就此從社會權利角度分析一下義和團興起的原因。筆者才疏學淺，不正之處望大家指正。

一、鄉村傳統權威的崩潰

清朝地方行政體系的最下層是縣級，縣與鄉村之間的聯系是不緊密的，虛弱的，國家在鄉村的直接統治是不存在的。至明清時期，國家權力的行使到縣級政權為止，即所謂“國權不下縣，縣下惟宗族，宗族皆自治，自治靠倫理，倫理造鄉紳。”當然，相對于宗族遍天下的江南地區，長江以北尤其是本文論述的中心即華北的魯西北一帶則是鄉紳士人之治。鄉紳是連結縣級政府和鄉村的中間人。他們既為“居鄉之士”，是“一群特殊的會讀書的人物”而被鄉民所崇敬，同時他們身為鄉民與當地人有著地方性的認同感。他們又為“在野之官”，擁有著國家所賦予的法定特權，并因此產生了一種“非正式權力”。這種權力的存在是官方默許的，就是為了彌補國家行政體系在基層的缺陷而存在的。這種權力可以解讀為這樣一種模式：國家和社會所默許所認同的權力的交叉，而這種交叉更傾向于社會。即作為有功名的特權階層，始終保持自己凌駕于鄉民之上，所以當鄉民反抗他們的凌駕時，他們又會勾結政府打壓鄉民維護自己的特權；同時他們身為居鄉之士，他們和鄉民所擁有的地方認同感使得他們的利益系在一起，當危害自上而下威脅到他們的利益時，他們會挺身而出，為民負責，這一點是重要的。按現在學術屆的劃分，鄉紳應該分為三個類型：第一類，處于官僚系統內部，即現任的休假居鄉的官僚；第二類，曾經處于官僚系統內部，但現已離開，即離職、退休居鄉的官僚；第三類，尚未進入官僚系統的士人，即居鄉的持有功名、學品和學銜的未入仕的官僚候選人。但無論哪一種，一旦他已經回到家鄉居住，他就會以當地人的姿態在公共事務中發揮作用，而不是政府的姿態。同時，如果鄉民碰到爭端走法律途徑，即訴訟至衙門，那么，正如俗語所言“衙門八字開，有理無錢莫進來”，“入命兩家窮”的繁冗之極耗費極大的訴訟會使得普通鄉民“不但廢時失業，抑且蕩產傾家”。所以，當民眾自身的利益受到損害時，民眾通常會找到與他們有共同利益的并且關系上較政府而言更親密的當地鄉紳以其默認的傳統權威來解決爭端。

縱然，這種民間的調解模式并非完美無缺公平公正的，總會有有失偏頗的地方，但相對于訴諸衙門或像魯西南一帶私下仇殺解決問題，這種調解顯然是相對實際的。同時，時間也證明了這種模式是比較可靠的，因為自明以來，國家權力逐在基層的控制能力逐漸弱化，而填補這一弱化缺口的便是鄉紳的傳統權威。然而，時間轉到鴉片戰爭以后，外國傳教士的到來，迅速的打破了這種模式。

義和團起事發源于梨園屯教案，我們就從梨園屯教案的始末來淺析一下紳權的變化。梨園屯是一塊“飛地”（俗稱“插花地”，即三不管地帶），行政上屬于冠縣，但地理上卻處于威縣，南宮，清河等縣的交界地區。“地勢遠隔，風俗攸殊，盜賊充斥，民教雜處，孤懸境外，隱然獨立一小邑，控制既鞭長而莫及，治理亦梗塞而不通”的現實狀況更能夠體現出地方鄉紳傳統權威的變化。19世紀意大利方濟各會勢力深入梨園屯地區，隨著此地的教民不斷增多，在1869年，教民（原先的村民）要求分割屯中的公共地，即原先的義地共38畝，這件事是由教民和當地鄉紳（三街會首共12人）會商的，由于鄉紳的力量仍舊很大，所以38畝義地中，教民僅得約3畝8分，并且是玉皇廟的宅基地。他們相信這樣分配教民是無利可討的，因為他們不敢拆廟，同時又不能在宅地上耕種。但到1873年，教民將宅基地獻給了教會，教會自然是勇于拆除當地人無論是現實中的還是思想內的玉皇廟。而當地的士紳顯然沒有準備，盡管在此后一直向當地政府成訴，但一直處于不利地位，這種不利地位一直延續到1887年當地鄉紳、三街會首、監生劉長安等頭領人物敗訴并被褫奪監生地位。但是，民眾并沒有放棄斗爭，而是請來梁莊鄉紳潘光美來調解，暫時緩解了局勢，但在后來的1890年又請來“臨清州人道士魏合意，赴廟主持，并將昔年辦團槍械移存廟內，意圖守御”，但后來又被冠縣知縣何式箴拿獲。至此，以當地鄉紳為代表的“維權力量”已徹底崩潰，取而代之的則是民眾的自發組織，年輕一代的“十八魁”。

二、官方正統權威的消散

《光緒會典》卷四記載全國共1303縣，加上臺灣省11縣共1314縣。其中山東96個縣。而作為義和團的發源地的魯西北地區則有14個縣，每個縣差不多有20幾萬人，也就是說，一名正式的國家管理官員，知縣，要分管屬地20幾萬人，這樣的人口規模對于知縣來說顯然太龐大了。知縣為一縣之長，掌一縣之治理，“平賦役，聽治訟，興教化，厲風俗。凡養民，祀神，貢士，讀法，皆躬親厥職而勤理之”。在梨園屯教案中，無論是縣級官員還是向上到知府、撫臺，皆表現出對民教沖突的無奈。作為父母官，即便多少奉行官場原則“不求無功，只求無過”，但面對民怨，面對自身的權威在教會的壓迫下越來越貶值，他們也是有一定的反抗的。但這個對教會越級上告總理衙門的“反抗”也是有一定限度的，那就是在不使沖突加劇的基礎上，找出一個最符合雙方利益的解決辦法。但是，在梨園屯教案中民教沖突的根源在于當初3畝8分的宅基地是重新修廟還是建堂、是傳統權力第一位還是外來勢力第一位的。這樣一來，官府在梨園屯教案中的表現只能用無奈來形容了。1887年，傳教士費若瑟指使教民擴充地基，重建教堂。梨園屯紳民怒起拆堂建廟，并訴訟到縣。后經鄰村鄉紳潘光美調解，并在縣令知情的情況下，教民愿還地蓋廟，劉長安等則愿另購地為教民建堂。但這并非是官府的最終審理方案，而是隨著案情的一再反復而變化。1889年，法使寶海又照會總理衙門行文山東巡撫徹查此案，巡撫福潤改變原先的妥協方法，令村民將玉皇廟讓給教民建教堂，并捐錢另購地建蓋新廟。盡管有官文在此，但雙方皆因教民一方沒有太大動作而保持克制。但到了1897年，教會開始修堂，引發民教暴力沖突。東昌知府洪用舟受理案件，認為宅基地是矛盾的根源，于是收為官地，辟為義學，同時另為教會購地建立教堂。好景不長，1898年，在法使的脅迫下，山東巡撫張汝梅派知府到梨園屯監督勇役拆廟，將廟基交還教堂，但一直到閆書勤等十八魁義和拳舉事失敗之后才正式結案，而且還是教會贏得了訴訟。

梨園屯教案幾經審斷，官府自斷自翻，長期爭訟幾近三十個春秋。官方苦苦作出的種種妥協最終兩邊不討好，這樣的代價是昂貴的，第一，自己的官途走向了終結。1898年，馬天恩主教指使法使向總理衙門提出抗議，山東巡撫張汝梅將冠縣知縣何式麓撤任。巨野教案議結后，法使畢盛就梨園屯教案照會總理衙門，以“地方官毫未阻止”為由提出東昌府知府洪用舟“時常與教士為難，并阻止辦法，理應撤任”，現任濟東泰武臨道吉燦升應換為張上達。第二，使得鄉民在無期限的廟堂爭訟中失去了對官府的信任。鄉紳代表劉長安等“六大冤”曾質問東昌知府洪用舟：“非好民之好，惡民之惡，豈為民之父母？”鄉民代表“十八魁”請來威縣的梅花拳大師傅向教民“亮拳”時聲稱：“謂官己不論法，我們就不守法，必須以武力護廟。”

義和團團民正是鄉村傳統權威和官方正統權威在教會勢力的打壓下不能發揮本來的作用而迫于無奈起事的。盡管在“打洋教”的過程中出現了諸如搶劫勒索教民甚至非教民之類的事，甚至在初期還與官府進行對抗，但眾多史料也都表明，義和團作為一個松散的“信仰”似的團體，既沒有統一的領導，又沒有一定的綱領，有的只是樸素的愛國主義。像這樣混雜著大量無業投機分子的大盤散沙，指望他們規中規矩是不現實的，但非要為他們的過錯硬加上一頂“鄙俗的貪欲”的帽子，我想這不僅不是千軍萬馬走單騎的精神，反而是一種嘩眾取寵徒增笑柄的愚行罷了。

作者簡介：程龍，河北大學歷史學院2012級中國近現代專業