陳圓圓與李香君形象異同初探

摘 要：《圓圓曲》《桃花扇》都是以明清易代作為大的社會背景，其中女主人公陳圓圓與李香君形象的塑造有相同的因子，亦有迥異的個性，本文擬分析二者形象上的相同和相異之處，剖析形象區別的深層原因，由此解讀兩代文人在不同的社會背景下不同的心路歷程。

關鍵詞：陳圓圓 李香君 形象異同 吳偉業 孔尚任

陳圓圓因吳三桂的“沖冠一怒為紅顏”而卷入歷史的風波角逐，李香君因為閹黨與復社的爭名奪利而混入政治漩渦。同樣是封建社會話語權利缺失的弱女子，同樣是被迫走向風口浪尖的羔羊，卻演繹出不同的命運軌跡。

一、陳圓圓與李香君形象中的相同因子

（一）才高貌美的淮南名妓

據陸次云《圓圓傳》記載，陳圓圓，名沅，字畹芬，圓圓是小字，本是蘇州的歌妓。李香君亦是明末南京秦淮名妓，與陳圓圓俱位列秦淮八艷之列。值得一提的是，由于江南的金粉繁華，文士多留戀歌館酒樓，故妓女多知書、善繪、工詩，而本文提及的陳、李二人皆是各中楚翹。

如吳偉業《圓圓曲》載有：“奪歸永巷閉良家，教就新聲傾座客。座客飛觴紅日莫，一曲哀弦向誰訴。”飄渺哀怨的琴聲，如梁音繞耳，讓吳三桂情不自禁地陷入其中，當然藝技只是一個方面，真正讓吳三桂甘愿沉迷的還是陳圓圓的天人之姿，“圓圓小字嬌綺羅”“前身合是采蓮人”以及作者將其喻為西施、綠珠、絳樹、大喬、小喬等美女，自然可以看出其傾城傾國之色。

至于《桃花扇》中李香君的外貌，作者孔尚任并沒有作過多描述，但從侯方域一上場寓居南京，就聽說香君“妙齡絕色，平康第一”，春情難按之下，“竟到舊院一訪”的側面烘托足可以見得李香君的聲名大噪、絕色之姿。不僅如此，從《傳歌》出中可以看出，她的妝樓四壁，充滿著文人贊美的詩篇，連復社領袖都有題贈，足見其不凡。正如侯方域《李姬傳》中稱香君“亦俠而慧，略知書，能辯別士大夫賢否”。

（二）流離的身世與多舛的命運

之所以將二者放到一起來比較的另一個原因就是陳、李二人皆是紅顏薄命。陳圓圓，人如其名，整個人生亦是回環旋轉。“家本姑蘇浣花里”表明本是蘇州歌妓的身份，因貌美如花，聲名遠播而被豪強擄去送入宮中。“熏天意氣連宮掖，明眸皓齒無人惜”，還沒來得及被崇禎寵幸，就被遣送出宮。輾轉來到權相田弘遇的家中做歌姬，這時候她遇見了生命中的男人吳三桂，雖有“白皙通侯最少年，揀取花枝屢回顧”的心動，“早攜嬌鳥出樊籠，待得銀河幾時渡”的纏綿，“斜谷云深起畫樓，散關月落開妝鏡”的美好，可終究是“恨殺軍書抵死催，苦留后約將人誤”的無奈，隨后她被闖王的部將劉宗敏擄去，導致吳三桂“沖冠一怒為紅顏”，轉了一個圈終究回到了愛人的身邊。但是“妻子豈應關大計，英雄無奈是多情”“全家白骨成灰土，一代紅妝照汗青”，由此紅顏禍水的帽子便毫不留情地扣到了她的頭上。

李香君的形象是有一定現實依據的：“李香君，1624年（明天啟四年甲子）生于蘇州閶門楓橋吳宅，兄妹三人，有兩位哥哥。其父原是一位武官，因系東林黨成員，被魏忠賢一伙閹黨治罪后家道敗落，飄泊異鄉。1631年（明崇禎四年辛未），也就是李香君八歲時，被秦淮名伎李貞麗收養為養女，即隨養母改姓李。十三歲，從吳人周如松（蘇昆生）受歌玉茗堂四傳奇，皆能盡其音節。尤工琵琶詞，然不輕發也。”[1]她少小漂泊，流落勾欄，但這個處于被輕視受侮辱的卑賤地位的少女，不僅聰明美麗，而且心靈純潔、高尚、剛強，當封建統治階級的惡勢力一次次向她壓來，她都立場分明義正辭嚴、連辱帶罵、剛強果斷地加以回擊。與侯方域結合便鐘其情，侯方域為躲避閹黨的政治迫害而出逃，她堅決表示：“便等他（侯方域）三年，便等他十年，便等他一百年。”田仰強娶她做妾，她抵死不從，在馬士英爪牙們正準備動武之際，香君拿出提有侯方域詩句的宮紗扇，一頭撞倒地下，“竟把花容碰了個稀爛”。她不僅痛恨阮、田二人，更是不顧自身安危，借新朝權貴聽歌享樂之機，痛罵當朝權貴“ 冰肌雪腸原自同，鐵心石腹何愁凍”。幾經輾轉最終與侯方域相遇，但抵不過“傾巢之下焉有完卵”的世事，最終雙雙入道。

（三）歷史悲劇下的有恨人生

陳圓圓和吳三桂本是力與美的結合，但是他們的故事里沒有人關注陳圓圓本人作為一個主體卑微的存在，在這里她是失語的，無聲的。即便是風華絕代的陳圓圓，也只不過是賣唱賣笑的尤物，她在歷史上的存在止于身體，無法延伸到精神。她只是推動歷史的一個元素、男人意志的催化劑而已。她的漂泊和沉淪，她對流浪和安居的雙重渴望，在這里完全被遮蔽了。人們統統看到了“慟哭六軍俱縞素，沖冠一怒為紅顏”“全家白骨成灰土，一代紅妝照汗青”，卻忘記了一個女人淪落風塵、深經亂世匹馬戰場的凄楚和倉惶。《圓圓曲》在這里出現了沉默和空白，這“沉默”和“缺無”恰恰向我們昭示了女主人公的無足輕重，她對于自己的命運來說只能隨波逐流“錯怨狂風揚落花，無邊春色來天地”，在歷史的悲劇下犧牲自我。

嬌美的桃花是香君不幸的寫照，而她的不幸并非情郎薄幸造成。當清兵占領了南京，明王朝徹底覆滅之際，侯、李這對天涯情侶終于在白云庵追祭崇禎的會上相遇，兩人持扇各訴衷情。此時，侯公子尚想夫妻還鄉，然而道士張瑤星卻將那柄象征著愛情和斗爭，沾滿香君血和淚的“桃花扇”撕得粉碎，擲于地上，喝道：“呵呸！兩個癡蟲，你看國在那里？家在那里？君在那里？父在那里？偏是這點花月情根割他不斷么。”將赤子之情、赤誠之心歸于山河破碎下的幻滅。陳圓圓、李香君的悲劇正在于追逐個人情愛與社會歷史、王朝顛覆混雜在一起，而個人的命運永遠轉不過歷史的車輪，從而導致個體最終無可奈何的悲劇。

二、陳圓圓與李香君形象的相異之處

（一）陳、李形象塑造的審美側重點不同

關于《圓圓曲》的主題，歷來有三種說法：一種是譴責說，說是通過婉轉的筆法在譴責吳三桂投敵賣國的罪惡行徑；一種是諷刺說，說對吳三桂的行為在進行間接的諷刺；還有第三種說法就是傳達一種人生的感傷。筆者比較認同第三種觀點。基于此種觀點筆者認為作者在塑造陳圓圓這一形象之時，更傾向于渲染女性的嬌婉柔美。在《圓圓曲》的敘述中，圓圓天生麗質、典雅風流，即使淪落風塵顛沛流離之后，還能迎來“無邊春色來天地”的中年運氣，作者并未對此際遇流露出些微輕薄之詞。文中對圓圓形象基本上是正面描寫，沒有諷刺，也沒有輕蔑和敵意，有的只是深深的同情和嘆息。

與陳圓圓不同，李香君的形象入眼便讓人覺得英氣勃發，斗志昂揚。她仰慕忠義，痛恨奸佞，有著進步的政治態度和忠貞與執著的愛情觀。她與侯方域的結合，不僅出于對侯方域相貌、才學的傾慕，還在于他們有著共同的政治基礎。她的性格突出地表現為敏銳的政治眼光、鮮明的政治立場、明確的是非觀、以及對愛情的忠貞執著。在《卻奩》一出中，新婚的李香君斷然拒絕了阮大鋮的“妝奩”，主要原因也是由于他是魏黨，是奸佞的代表。她的政治態度在這里開始趨于明朗化。李香君堅毅的政治態度集中體現在《罵筵》中。她不僅痛恨阮、田二人，更是不顧自身安危，借新朝權貴聽歌享樂之機，痛罵當朝權貴：

【五供養】堂堂列公，半邊南朝，望你崢嶸。出身希貴寵，創業選聲容，后庭花又添幾種。把俺胡撮弄，對寒風雪海冰山，苦陪觴詠。

【玉交枝】東林伯仲，俺青樓皆知敬重。干兒義子從新用，絕不了魏家種。冰肌雪腸原自同，鐵心石腹何愁凍。奴家已拚一死。吐不盡鵑血滿胸，吐不盡鵑血滿胸。

她敢于直面權貴，性情剛烈，表現出令人敬佩的獨立人格和俠肝義膽。這位流落風塵的“秦淮佳麗”，在當時那些風流名士看來，不過是“懷中炯娜袖中藏”的小小玩物而已，但她那蔑視一切邪惡、視富貴財利如糞土的剛正之氣的確使那些動搖不定、感情用事的士大夫文人震懾心折，難怪侯方域認為她是畏友。

（二）陳、李形象塑造的傾向性不同

《圓圓曲》和《桃花扇》都是其作者以改朝換代的社會大背景寫的力作，究其本質不過是吳偉業心靈痛苦的呻吟，孔尚任心靈懺悔的救贖。所以其作品中的女主人公的情感世界跳不出政治與歷史的牢籠，但是二者形象的塑造卻是各有傾向。陳圓圓漂浮半生，追求自己的依靠與愛情，她向吳三桂拋出了橄欖枝，搭上了他的順風車。但是他們的終點并不是風平浪靜的家，在國與天下面前家并不值得一提。在山河破碎之下，愛情亦并非無堅不摧。陳圓圓由愛情卷入了政治的風口浪尖，人言可畏的歷史重壓之下，“情以何堪”的無奈。

李香君與侯方域的結合并非傳統意義上郎才女貌的佳話，他們情投意合，但前提是志同道合。鮮明的政治觀點是侯、李愛情中的一大亮點，最終展現了對愛情誓死不屈的堅守。由政治到愛情不是終結而是轉折，真正的高潮是由于政治理想的破滅而雙雙入道。總而言之，李香君的愛情是由政治到愛情，而愛情又是在政治下的“情不堪情”，李香君也是無奈，但她的無奈卻顯得有著抗爭的痕跡。正是這抗爭的過程讓李香君的形象尤其的生動跳脫。

（三）從依附順從到獨立意識的覺醒

《圓圓曲》中的陳圓圓如花美眷令人憐惜，激起吳三桂的強烈的保護欲。說到底陳圓圓的一切來源于吳三桂，沉浮榮辱、千古罵名還是煙消云散皆源于她的男人的宦海沉浮，一如藤蔓與枝干的關系，陳圓圓依附順從于吳三桂。當“恨煞軍書抵死催”之時她沒有侍夫從軍的勇氣，甚至“沖冠一怒為紅顏”之時，她亦是沒有自己抉擇的權力。

但是李香君不同，如《卻奩》中，李香君得知妝奩為阮大鋮所送，堅決退回妝奩。當聽到侯方域見利忘義要為阮大鋮分解時，李香君挺身而出，怒斥侯方域：“官人是何說話，阮大鋮趨附權奸，廉恥喪盡；婦人女子，無不唾罵。他人攻之，官人救之，官人自處于何等也”，并正言規諫道：“官人之意，不過因他助俺妝奩，便要詢私廢公；那知道這幾件釵荊衣裙，原放不到我香君眼里”。她對待事情冷靜敢于發表自己的見解。同時需要指出的是，李香君對愛情忠貞執著卻不盲從。當愛情與自己的政治立場矛盾時，她毫不猶豫地放棄了愛情，堅守著自己的政治氣節。更難能可貴的是李香君有著獨立的人格和自我意識，也正因如此，李香君深明大義、情操高潔的形象得到了完美的表現。她成為我國戲曲舞臺上最光輝的婦女形象之一。

三、陳、李形象相異的原因

陳圓圓與李香君不僅僅有著相同的因子可作為可供比較的依據，二者最為迷人的是各具特色異彩紛呈的美。

（一）作品形成的時代背景不同

吳偉業是明末清初享有盛名的詩人，其七言歌行猶受矚目。《圓圓曲》是其七言歌行的代表作之一，也被稱作明清易代之際“為一代興亡存照”的杰出的時事詩，是我國古代敘事詩的一篇新杰作。其創作時間通過諸多學者的一系列考證，此詩作于順治八年，基本上已成共識。

孔尚任生于清順治五年（1648年）。康熙二十三年，因為為康熙講經受到康熙的賞識，由一個鄉村秀才破格成了國子監博士。康熙二十五年（1684年）孔尚任隨兵部侍郎孫在平赴揚州、淮安一帶疏浚黃河海口。這期間，他結識前朝遺民，游覽憑吊了前朝故地。耳聞目睹，感同身受，加深了孔尚任對明王朝的故國之思，已經產生了身份焦慮。仕途的坎坷和理想的破滅也加重了他的身份焦慮，為了擺脫心理的不平衡，孔尚任把精力更多地放在文學創作中，《桃花扇》終于經十年三易其稿而成。

《圓圓曲》和《桃花扇》兩部作品成書相距五十余年，期間時局由動蕩到平復，社會經濟、文化政策皆不可同日而語。《圓圓曲》的創作發生在明清易代的時下，吳偉業眼見著國破山河在的凄楚，并且在迫于無奈的情況下晚節不保，所以飽含著其痛苦的呻吟；《桃花扇》是孔尚任在和平的年代下創作的，具有一定的反思和痛定思痛的意味在其中。總之，同時對明清易代這一重大歷史時期的描述，但是兩部作品闡述視角確是各不相同，也因此二人筆下的人物形象各具特色。陳圓圓的形象在吳偉業的筆下仿佛自然天成、渾然一體，也許這本就是作者的自我寫照，國破家何在的飄零，被迫入仕的無奈，喪節辱國的自責與愧疚一股腦地噴薄出作者最真實的呻吟。孔尚任作為后起之秀、時代先導，聽前人說當時事而感同身受，外加自己的境遇引發創作契機。由于當時外界環境的相對穩定，言論的相對束縛，故散發著更多的理性的光輝。

（二）作者的創作傾向及情感滲透不同

吳偉業對明清易代的感受是最深刻的。他生受明王朝的恩惠，明亡后，他閉門不出。但禁不住清朝廷再三征詔，推辭不過遂不得已入都。康熙十年，吳偉業在臨終前作詩四首，對自己一生中降清出仕這段歷史是“借古人之歌苦笑罵以陶寫我抑郁牢騷”[2]，充溢著濃重的身世感傷情懷，這自與作者身閱變革的生命體驗、亡明之痛、仕清之恥的心靈扭結有關，深表悔恨。解讀《圓圓曲》，可以體味作者對名妓陳圓圓漂泊起伏的人生同情并以此自照，表達了文人在動蕩亂世下的無奈與內心的苦悶，并寄寓了深深的哀思與痛失故國的切膚之痛，從而凸顯出了政治洪流中目標渺茫的文人與現實遭際之間的矛盾沖突，隱含了詩人亡國后無限的悔恨與內心自責。所以在塑造陳圓圓這一形象時自怨自艾的哀愁和困頓不言而喻。

生存價值和王朝的存在是有聯系的，明王朝的滅亡自然使一些人有一種失去依托的感覺，理想的幻滅，人生的虛無使他們看穿了世事。孔尚任并非前朝遺民，但是文化的繼承性讓其同樣置身于破敗的心境而不能自拔。《桃花扇》一劇集中體現了這種幻滅感，無怪乎王國維先生說：“吾國之文學中，其具有厭世解脫之精神者，僅《桃花扇》與《紅樓夢》耳。”[3]孔尚任作為儒學大家之后，有著濃重的濟世情懷、責任感和使命感，但是有心報國無力回天又使他帶有幻滅的迷茫，李香君這一人物形象無論是巾幗不讓須眉的俠氣還是入道的釋然，都與孔尚任情懷一一對應。

總之，吳偉業是在巨大的創傷后舔舐傷口，孔尚任則是揭開傷疤，直視累累傷痕的細枝末節，追問反思。由此，陳、李形象呈現出差異之美。

從吳偉業到孔尚任，體現的是不同時期文人的心路歷程。相應的陳圓圓與李香君由柔弱到堅強，由自卑自憐到英勇反抗，亦體現了女性形象不斷豐滿的過程，而李香君形象的意義更在于女性自主人格的昂揚，其成就之于中國古代文學史如那珍珠鏈上不可或缺的明亮璀璨的珍珠。

注釋：

[1]選自《李香君歸宿新論》www.http：//haike.baidu.com/view/36094

[2]選自《吳偉業詩選·序》，北京：人民文學出版社，2000年8月版，第36頁。

[3]姚金銘，王燕編：《王國維文集》，北京：中國文史出版社，1997年版，第37頁。

參考文獻：

[1]葉君遠.吳偉業詩選[C].北京：人民文學出版社，2000.

[2]馮其庸，葉君遠.吳梅村年[M].北京：文化藝術出版社，2007.

[3]王炎平.明清易代與《圓圓曲》[J].北京大學學報，2000，（7）.

[4]王國維.人間詞話[M].上海古籍出版社，2000.

[5]張明非.中國文學史[M].桂林：廣西師范大學出版社，2004.

[6]陳卓.《桃花扇》與《圓圓曲》之比較[J].語文學刊，2007，（4）.

（洪菱偉 遼寧師范大學 116029）