被娛樂的大眾視野
——從《娛樂至死》看中國傳媒現狀

黨任依

（福建師范大學文學院，福建 福州 350108）

被娛樂的大眾視野
——從《娛樂至死》看中國傳媒現狀

黨任依

（福建師范大學文學院，福建 福州 350108）

從二十世紀后期開始，得益于社會經濟的迅猛發展，電視等媒介伴隨著傳媒業的進步逐漸在全球普及開來，隨之也帶來一系列社會問題。被譽為當代最重要的傳媒文化研究者和批評家之一的紐約大學教授尼爾·波茲曼用他的著作《娛樂至死》對這些現象進行了最發人深省的闡述。文章旨在通過波茲曼的“媒介即隱喻”理論及其對當代媒體的預言性價值來分析當今中國傳媒界的現象與狀態，探討傳媒業在信息化、娛樂化的高新技術時代如何向著更有人文廣度的方向進行自我構建。

媒介；娛樂化；話語權

《娛樂至死》是對20世紀后半葉美國文化中最重大變化的探究和哀悼：這種變化是印刷術時代步入沒落，電視時代蒸蒸日上；電視改變了公眾話語的內容和意義；政治、宗教、新聞、教育等公共事務領域的內容，都不可避免的被電視的表達方式重新定義。作者指出電視的一般表達方式就是娛樂。一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神。一切文化內容都心甘情愿地成為娛樂的附庸，而且毫無怨言，甚至無聲無息，最終我們成了一個娛樂至死的物種。

一、即將成真的預言

波茲曼在《娛樂至死》前言中，別有用心地為讀者呈上兩則著名的“反烏托邦”預言，一是喬治·奧威爾的《1984》，一是赫胥黎的《美麗新世界》。奧威爾設想在1984年，人們會完全處于集權主義暴政的統治下一舉一動皆受到監視；而赫胥黎在《美麗新世界》中的擔憂恰恰與之相反，在他的描述中，人們將成為壟斷基因公司和政客手中的玩偶，從而喪失思考和創造的能力。這其實是文化精神枯萎的兩種典型方式。奧維爾所擔心的是極權主義統治中文化的窒息，是暴政下自由的喪失；而赫胥黎所憂慮的是我們失去禁書的理由，因為沒有人還愿意去讀書，是文化在欲望的放任中成為庸俗的垃圾，是人們因為娛樂而失去自由。前者恐懼于“我們憎恨的東西會毀掉我們”，而后者害怕“我們將毀于我們熱愛的東西”。網絡時代緊隨電視時代接踵而至，著眼中國，放眼全球，網絡媒介對于大眾日常生活的娛樂化作用日趨顯著。社會生活的方方面面都被收入娛樂的大網中，赫胥黎的預言即將實現。

二、理論核心：媒介即隱喻、媒介即認識論

（一）媒介即隱喻

波茲曼在研究《圣經》時發現：“媒介的形式偏好某些特殊的內容，從而能最終控制文化。”“某個文化中交流的媒介對于這個文化精神重心和物質重心的形成有著決定性的影響?！雹俨ㄆ澛赋雒浇橛靡环N隱蔽但有力的方式，來定義現實世界，它指導著我們看待和了解事物的方式。某個文化中交流的媒介對于這個文化精神中心和物質中心的形成有著決定性的影響?！靶畔⑹顷P于這個世界的明確具體的說明，但是媒介包括語言和言語符號卻沒有這個功能?！雹诿浇椤案袷且环N隱喻，用一種隱蔽但有力的暗示來定義現實世界”，同時指出“媒介的獨特之處在于，雖然它指導著我們看待和了解事務的方式，但是這種介入卻往往不為人們所注意”。媒介作為形式對文化內容的改變具有重要的作用，而這種改變發生的真正根源在于“人類思維方式的轉變”。

（二）媒介即認識論

“認識論是一門有關知識的起源和性質的復雜而晦澀的學問，是有關真理的定義和這些定義的來源?！雹酃缠Q是思想上或感情上的相互感染而產生的情緒。通過共鳴，某種特定語境中的某個特定說法獲得了普遍的意義。“詞組、書、角色或歷史都具有組織不同態度或經歷的力量，并且可以賦予它們以意義?！雹苋魏我环N媒介都有共鳴。媒介產生了隱喻（即暗示），隱喻促成了共鳴，因為共鳴就是擴大的隱喻。它能夠引導我們組織思想和總結生活經歷，所以總是影響著我們的意識和不同的社會結構。它有時影響著我們對于真善美的看法，并且一直左右著我們理解真理和定義真理的方法。一種文化認為用某種象征形式表達的真理是最真實的，而另一種文化卻可能認為這樣的象征形式是瑣碎無聊的。產生這種效應的原因就在于每種文化的表達方式不同，表達方式是由這個時代的媒介所決定的。

“任何認識論都是某個媒介發展階段的認識論，真理是人通過他自己發明的交流技術同自己進行對話的產物?！雹莶ㄆ澛赋?，既然智力主要被定義成人掌握事物真理的一種能力，那么一種文化的智力就決定于其重要交流方式的性質。一種重要的新媒介會改變話語結構，電視時代的到來意味著一種新的話語結構和語境的出現，隨之而來的是公眾認識論與智力定義標準的徹底改變。

三、娛樂下的中國媒體

和大腦一樣，每種技術都有自己的內在偏向，在它的物質外殼下，它常常表現出要派何種用場的傾向，例如印刷術的傾向即要被用作語言媒介。⑥技術語言作為一種新的文化霸權，它在逐漸取代社會意識形態話語權力的地位，導致傳統文化話語或藝術話語體系的分裂，把大眾直接引入到一種對技術力量的依賴之中。⑦而電視的隱喻只有娛樂，電視這種“觀眾友好型”的媒介不需要我們運用大量的邏輯推理以及艱澀的思考過程，只需我們放輕松單向度地去接收。如果說二十世紀末的電視節目只是對娛樂這片大洋的試水，那么當今的中國媒體可以說是在這大洋中暢游無阻。繼“超女”“快男”等“選秀時代”后，“爸爸去哪兒”“爸爸回來了”“育兒師”等真人秀節目相繼到來。大眾已不滿足觀賞從前那些事先編排制作好的節目，明星的私生活、草根的平凡人生等等都被搬上了熒幕。真實的人生狀態被暴露在觀眾眼前并成為人們茶余飯后的談資笑料，成為吸引眼球逗樂神經的一劑興奮劑。

英國哲學家赫伯特·斯賓（H.Spin）曾經這樣論述:“人類在完成了維持和延續生命的主要使用之后，尚有剩余的精力存在，這種剩余精力的釋放主要是娛樂。”民眾對“速食文化”的大量要求也日漸涌現。新聞的新奇性和刺激性大過內容本身應該傳達給我們的信息。波茲曼指出在電視媒介的影響下，一切皆被娛樂化，沒有娛樂性的東西通通被淘汰。一個世紀后的今天，電視僅僅是多種媒介中的一種，社交網站、社交軟件等等躋身于媒介大軍之中，雖然傳播的方式多樣化和復雜化了，但媒介戴著娛樂化這副眼鏡對信息采納和選擇的風頭愈演愈烈。一方面，人們的需求加快了媒體的異化，另一方面，也是更令人深憂的便是：媒體的異化、信息的異變對人類本身帶來的影響和改變會最終走向哪里。正如有論者指出的：“《武林外傳》復制和拼貼了各種媒介的娛樂元素，構造了一個虛擬網絡空間。它取消了歷史視角，于玩笑中掩蓋了階層矛盾、貧富矛盾、性別矛盾等，在缺乏安全感、人情冷漠的現代語境中建構了一個同福客棧式的烏托邦?！雹喈敶藢鞓返淖穼づc崇尚無所不在，大眾審美和人生需要的這一特殊轉向引發了新的人性結構的重塑與再造。

笑聲可以驅逐煩惱緩解憂慮，我們不反對笑聲和狂歡，但在娛樂日漸成為操控話語的霸權時，它所帶來的災難不得不引起我們的重視。我們不怕被娛樂，怕的是被娛樂卻還不自知。以娛樂為己任的傳媒費勁心機要博大眾一笑，挖空心思出噱頭，甚至將藝術價值、倫理道德擱置一旁，為數眾多的各類真人秀節目便是證明。湖南衛視的《爸爸去哪兒》是一檔明星父子搭檔參加的大型戶外親子秀。節目版權買自韓國節目《爸爸，我們去哪兒》，第一季播出后掀起了全民“爸爸熱”，乘勝追擊的第二季更是達到了5.3%的收視率高值。平日離大眾遙遠的明星走下“神壇”，生活的一點一滴全部被攝影機記錄下來（當然，節目為效果做的后期剪輯另當別論），“星爸”“星娃”的行為互動、舉手投足皆成為觀眾熱議的話題，微博、微信上《爸爸去哪兒》熱點討論區更是聚集了上千萬的人氣?；仡欕娨暪澞康陌l展史會發現，觀眾的欣賞內容呈現出由宏大議題到平凡瑣事，大眾的藝術鑒賞能力逐漸喪失。英國社會學家瑪羅理沃伯發現：“越不用動腦筋，越刺激的內容，越容易被觀眾所接收，這是電視行業的一項鐵的定律?！?/p>

馬來西亞航空MH370客機失聯的第三天，“酷狗音樂”播放器的首頁上赫然出現了最新樂單：“馬航370，你們在哪里”，點開后便能隨機播放編輯為聽眾們精心挑選好的“應景”歌曲，包括《生死不離》、《假如愛有天意》等“催淚”曲目。乍看之下這樣的行為無可厚非，而且多少也能引起人們對這一事件的關注和同情。“酷狗音樂”作為一個音樂傳播媒介，它的本質形態是供人娛樂的視聽載體，并未進入嚴肅話語環境；從聽眾方面來說，點擊播放這條樂單，歌曲的韻律、節奏、歌詞成為了比思考馬航370失聯這件事本身更為重要和迫切的需要。亞里士多德在《詩學》中指出悲劇的目的在于引起憐憫和恐懼，并導致這些情感的凈化，這一理論和聽眾擁抱著航班失聯悲劇欣賞音樂的道理一致。而我們知道《詩學》中所說的悲劇并非現實的悲劇而是文學中的悲劇藝術，而馬航370的失聯卻是真實發生的一場慘劇。當我們的媒體把現實的殘酷與藝術對情感的凈化效果混淆后，人們也會不自覺地進入了這個看似合乎常理的怪圈，并心安理得地享受著他人的悲劇。

中國的宗教自古以來承載著綱常倫理、積德行善、精神支撐等符號意義。尤其在像伊朗這類政教合一的國家中，宗教所處的崇高地位和具有構成國民民族心理穩定性與認同感的強大作用更是不容忽視。宗教典籍、儀式等等方面都顯示出神圣不可侵犯之姿態。但隨著宗教借助網絡媒介向大眾傳播，其嚴肅性和神圣性不斷被削弱。2013年名噪一時的延參法師便成功地以宗教之名借網絡將自己“推銷”給了大眾。在延參法師的“繩命”系列視頻中均有以下相似情景：不同的動物依偎在大師身邊（猴子、狗等）；大師操著一口濃重的河北滄州口音講述“繩命”的偉大和精彩。視頻一經轉載，延參法師在大江南北迅速走紅，網民們爭相“膜拜”大師。如果這只是一個無聊之徒的娛樂炒作，賺取大眾一笑，獲得短暫的名聲，那也無可厚非且并無意義對此事件深究。但延參法師其頭上掛著當代著名書畫僧，政協委員，河北省佛教協會副會長等稱號。可見，此人在佛教領域是有相當建樹和名望的。而這樣一位“高僧”，在網絡中最多的是和“呆萌”、粉絲突破兩千萬等話語聯系在一起。大部分對佛家教義絲毫不懂的人爭相在網上對大師的“生命”講說進行贊美。人們在被娛樂、調笑和冷眼旁觀的心態下觀看視頻，在好奇、湊熱鬧的激情驅使下認真收看大師參加的綜藝節目，這樣接受佛教的方式與正統渠道相去甚遠。宗教的嚴肅語境被娛樂性瓦解，在一個尷尬的位置上無法自處。

近日在網絡上參與數量和廣度最高的活動當屬“冰桶挑戰”。發起者的初衷是為了普及漸凍人疾病的相關知識和信息以達到公益目的。隨著活動的傳播，越來越多名人參與其中，網民們在電腦前看著明星們用冰水把自己澆濕，短短兩三分鐘的視頻足以讓粉絲們一遍遍地重復播放。娛樂性漸漸蓋過活動原有的意義，一桶桶水被毫不可惜地利用在作秀和吸引眼球的鬧劇之中，難怪缺水地區的人們對此活動大發憤慨之情。

娛樂如幽靈般潛入傳媒的各個角落，日漸滲透著大眾的日常生活。傳媒工具的娛樂性隱喻本身是中性的，但人們自覺不自覺地被娛樂的引力導向“萬事皆娛樂”的怪圈中，所有嚴肅話語的顯身必要經過娛樂糖衣的包裹才能讓大眾欣然接受，這種“甜蜜”的危險悄無聲息卻具有超乎想象的殺傷力?！叭绻嗣裢懟癁楸粍拥氖鼙?，而一切公共事務形同雜耍，那么這個民族就會發現自己危在旦夕，文化滅亡的命運就在劫難逃。”⑨當代傳媒業應時刻謹記波茲曼的警告，把如何構建具有人文向度的媒介體系，如何為大眾創建廣闊視野的價值觀導向作為一項義不容辭的任務，而大眾真正要做的并非拒絕新媒介新技術，而是學會如何在高速運轉的社會，面對形形色色的誘惑，維護內心完整與健康。

注釋：

①尼爾·波茲曼,章艷譯.娛樂至死[M].桂林:廣西師范大學出版社,2004.

②尼爾·波茲曼,章艷譯.娛樂至死[M].桂林:廣西師范大學出版社,2004.

③尼爾·波茲曼,章艷譯.娛樂至死[M].桂林:廣西師范大學出版社,2004.

④尼爾·波茲曼,章艷譯.娛樂至死[M].桂林:廣西師范大學出版社,2004.

⑤尼爾·波茲曼,章艷譯.娛樂至死[M].桂林:廣西師范大學出版社,2004.

⑥尼爾·波茲曼,章艷譯.娛樂至死[M].桂林:廣西師范大學出版社,2004.

⑦李西建,張春娟.消費時代的價值期待—從《娛樂至死》看媒介生態學的人文理論面向及其未來[J].江西社會科學,2012(06).

⑧陳厚亮.泛娛樂業時代—兼讀波茲曼《娛樂至死》[J].大眾文藝,2009 (01).

⑨尼爾·波茲曼,章艷譯.娛樂至死[M].桂林:廣西師范大學出版社,2004.

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1005-5312（2014）32-0021-02