丘北僰人“洞穴葬”的文化內涵

農春妮

[摘 要]云南省文山州丘北縣的僰人是我國古代少數民族之一。其“洞穴葬”表現的不是“入土為安”的觀念，而是“彌高者以為至孝”、“高懸崖壁為安”的觀念，堅信靈魂不滅，這一觀念的形成與南方民族生活的地理條件有關。透露出的價值取向從屬于我國宗教價值取向：祛禍求福，一切為了生者。其實質體現了我國重現世的人文精神。

[關鍵詞]丘北僰人；洞穴葬；文化內涵

云南省文山州丘北縣的僰人主要分布在雙龍營的野豬塘、舍得鄉的白泥塘、關寨鄉的大石盆、樹皮鄉的野能箐、膩腳鄉的麥沖等村寨，有部分與其他民族雜居。他們自稱“白族”、“鍋潑”、“僰人”，其他民族稱他們“海巴族”，1957年規統為彝族，屬彝族的一個支系[1]。丘北的僰人是否來自古代僰人中的一支還是如當地僰人所說的：是由外來民族和當地土著民族雜居派生出來的。目前還沒有足夠的史料來證明。

丘北僰人“洞穴葬”

在崖葬上置棺的方式有五種：崖緣式、崖樁式、崖蔭式、崖洞式、崖壙式。丘北僰人的“洞穴葬”是崖葬的一種，屬崖洞式（如圖一）。是文山地區唯一實行崖葬的民族。只不過與其他實行崖葬的民族不同的是：其他民族多為葬尸首，而丘北僰人則舍其肉身取其靈魂而葬。選擇天然洞穴時，洞內不得有土壤，洞穴位置距離地面越高越好，認為脫離大地和土壤，“靈魂”才能順利進入“天堂”。

2004年10月12日，我有幸親眼目睹了丘北縣舍得鄉白泥塘村的僰人“洞穴葬”，獲悉葬式的整個過程：人死后，其子女必先用一麻繩或麻布條系在腰上（這與多數民族的披麻戴孝同出一轍），在死者落氣的地方用一空碗放于地上旋轉，碗口停在哪兒就在哪兒挖一個小洞（意思是讓死者的靈魂落于其間），然后從小洞里取出三顆如玉米般大小的泥粒（代表死者的三魂），把三顆泥粒放入一根麻桿中，從房屋的四角取四根茅草將麻桿捆上，再尋一剛出尾的小雞將其腹剖開，與麻桿捆在一起掛在棺材頭前（用他們的話講：小孩好使嘴，小孩好使鬼。故而用小雞作為指路雞，好帶上死者的魂魄走路）。一般情況下，死者的尸體要停留三天后出山。對于死者的尸體，只是隨意埋葬，不看風水，不擇日，不立碑，以后也不再祭掃。有區別的是，六十歲以上正常死亡的老者死后要取其靈魂附在銅片上（稱“取靈”）入祖行洞穴葬，而六十歲以下的則沒有這一資格。

“取靈”時要殺一只公雞用其鮮血來取：在死者將咽氣時，由族長取塊薄銅片迅速在死者臉部上方剪一約1厘米寬，4厘米高的半身側像，刻上眼、耳、鼻、口，滴三滴公雞血在紅銅片上。紅銅片即他們所說的“靈片”，銅片像就是死者的“靈魂”。為保持死者與后代“血肉相連”、“時代相傳”的關系，主要繼承人要滴指血于銅片像上，然后放入香燈里供奉保存，待祭祖時入祖棺，稱“入祖”。“取靈”時多為死者咽氣時取，但也有裝棺時取、三十天后取或滿一百天取的，那時“取靈”一般是到死者的墳頭前取，“取靈”過程和在死者咽氣時取的基本相同。“靈片”（如圖二）有大小，分別代表死者不同的輩分。“祖棺”（如圖三）都是選用質地上好的木料制作。如櫻桃樹、紅椿樹、桃樹等鑿空而成。帶樹皮，為筒狀，有蓋（棺蓋帶榫口，蓋上后與棺體合為一體，不釘任何釘子），棺內底部放入一紅色布塊或紅紙，整個“祖棺”工藝簡單，沒有任何裝飾，一般高約20～30厘米，口徑約15～20厘米。為了祖先“靈魂”的安寧，祖棺不得遭受風吹、日曬，更不允許外族人觀看或移動。

“祭祖”（如圖四，李紹云提供）在農歷十月份第一個屬蛇日進行，有一年一祭，兩年一祭或三年一祭的。屆時，全家族男女老幼匯聚，殺豬宰羊作供品，共同蹬上祖先行“洞穴葬”的山頂，由族長用一紅布包裹祖棺將其從崖洞中取出（如圖五），開棺，當眾清點棺內“靈魂”（銅片）數目，如果數目減少即是有人“盜祖”；數目增多則是“私自入祖”，除共同查找原因外，并當場復制被盜“靈片”或取出“私自入祖”的“靈片”，待全族人公認“靈片”數目正確，跟上屆入祖數相符后，即用米酒清洗棺內銅片，稱“洗靈”。之后，按輩分大小將“靈片”排列在麻布上祭曬，叫“曬靈”（如圖六，李紹云提供）。獻上供品祭拜稱“祭祖”。緊接著舉行“入祖”儀式，各家各戶把三年內符合條件的死者“靈片”統一交給族長放進“祖棺”并共同祭拜，祭拜過程中由祭師或族長口念祭詞，之后，族長再次宣布棺內祖先“靈片”總數，供下屆祭祖時共同核實，最后，用新白色麻織物包扎“靈片”入棺封蓋，由族長獨自抱棺進山，重新選擇崖洞秘密安放，祭祖儀式結束。由此看來，丘北僰人的“洞穴葬”是死后聚族而葬的另一種表現形式。

關于“洞穴葬”的由來，村寨中流傳著幾種說法：其一，過去實行土葬，因于外族交戰，死傷無數，戰敗，大王死于戰亂之中，族人恐其尸體被敵人奪去，便將其尸體用鐵鏈捆綁懸于高崖上（這與四川珙縣的僰人懸棺相似），后人紛紛效仿，又因后來遷徙逃亡，祖先尸骨不易攜帶，故而取其“靈魂”放入自制的棺盒中帶走，每到一地，便將棺盒安放于高崖之中，久而久之，便形成了“洞穴葬”；其二，某年，村寨中流行瘟疫，病死無數，無計可施，后得一仙人明示：事由不敬祖先而起。仙人離開之時指了樹林和陡壁峭巖并告訴僰人，讓他們把先人的靈魂裝入木筒中葬于崖洞祭之，方能讓兒孫后代享受太平。“洞穴葬”于是流傳下來。

丘北僰人“洞穴葬”的文化內涵

丘北僰人的“洞穴葬”表現的不是“入土為安”的觀念，而是“彌高者以為至孝”、“高懸崖壁為安”的觀念。“入土為安”表現的是對土地的依托感，丘北僰人的“洞穴葬”表現的則是對于山崖洞穴的依托感。這顯然與南方民族生活的地理條件有關。因為有“愈高愈孝”和靈魂不死的觀念，所以先民取死者“靈片”葬于高崖洞穴之中。何以產生“深葬懸崖為安”的觀念？這又與靈魂崇拜和祖先崇拜有直接聯系。僰人認為：祖先靈魂既賜福于后人，也能降禍于后人，故對祖先靈魂極為尊重，“洞穴葬”的形成，就來源于祖先崇拜，是祖先崇拜自然發展的結果。各種有關穴葬的傳說故事，透露了一個重要消息：穴葬的目的是使祖先的靈魂得到安寧，保持潔凈。“高懸崖壁為安”，“愈高愈孝”，正是南方民族實行崖葬的核心。而使祖先魂安的目的，是為了生者的幸福。僰人后代借仙人之口表達了“祖宗的靈魂能夠保全、潔凈，人心才不會渙散，部族才會興旺強大”的愿望。這就是穴葬的實質。

丘北僰人的“穴葬”中，“取靈”時殺雞取血，“祖棺”內墊有紅色布塊，取“祖棺”時使用紅布包裹其身等現象，都是有意識的行為，具有明顯的功利目的：希望死者復活或轉世，或是辟邪。僰人對待死者的態度，主要是對待死者靈魂的的態度，死者的肉身對他們來說并不重要，這就是靈魂不滅觀念。僰人對待靈魂的態度與死者的身份、生前行為、死亡情況以及特殊地點、特殊場合的感受有直接聯系。大體來說，年齡較高，生前為人們做過較多好事、受到人們尊敬的人死去，人們對其靈魂的態度是敬多于懼。這種人的靈魂，在人們心目中多為善靈，有的甚至升格為神，成為家族或村寨的守護神。所以，具有“入祖”資格的都為六十歲以上正常死亡的老者。對于非正常死亡者靈魂的態度則是有懼無敬，一般把非正常死亡者（無論老幼）的靈魂當作厲鬼、冤鬼、孤魂野鬼，它們不能“入祖”，不能與祖靈居住。對于一般正常死亡者靈魂的態度是敬懼并存，既敬之又懼之，既慰之、娛之又用各種方法驅逐之，因為在他們的觀念中，這類靈魂，可以為善靈，也可以為惡靈，可以賜福于人，也可以降禍于人。靈魂是善是惡，完全決定于活人的遭遇，如果風調雨順、五谷豐登、六畜興旺，所有的鬼便都成了善鬼；反之，則原來最受尊敬的善鬼也成了惡鬼。因此，僰人在“祭祖”時要把祖先的“靈魂片”取出來用米酒清洗、日曬、祭拜之后重新埋葬，認為這樣做即可以敬拜祖先又可以除去依附在祖先靈魂上的那些惡的、不干凈的東西。這就是鬼魂觀念的兩重性在僰人喪葬儀式中的體現。

僰人的祭奠活動為間接和直接求福并舉。祭奠時通過各種儀式使死者魂靈順利到達祖先故地，與祖先魂靈安居而不會作崇于人，此為間接求福。在祭奠時直接表達愿望，念念有詞，此為直接求福。僰人喪葬儀中主要部分（以靈魂為對象的部分）屬于宗教范疇，其價值取向從屬于我國宗教價值取向：祛禍求福，一切為了生者。雖然它的活動大部分籠罩于超自然神秘主義幕紗之下，但其實質體現了我國重現世的人文精神。

參考文獻：

[1]《文山壯族苗族自治州志》第一卷第四章第一節、第五節.

[摘 要]云南省文山州丘北縣的僰人是我國古代少數民族之一。其“洞穴葬”表現的不是“入土為安”的觀念，而是“彌高者以為至孝”、“高懸崖壁為安”的觀念，堅信靈魂不滅，這一觀念的形成與南方民族生活的地理條件有關。透露出的價值取向從屬于我國宗教價值取向：祛禍求福，一切為了生者。其實質體現了我國重現世的人文精神。

[關鍵詞]丘北僰人；洞穴葬；文化內涵

云南省文山州丘北縣的僰人主要分布在雙龍營的野豬塘、舍得鄉的白泥塘、關寨鄉的大石盆、樹皮鄉的野能箐、膩腳鄉的麥沖等村寨，有部分與其他民族雜居。他們自稱“白族”、“鍋潑”、“僰人”，其他民族稱他們“海巴族”，1957年規統為彝族，屬彝族的一個支系[1]。丘北的僰人是否來自古代僰人中的一支還是如當地僰人所說的：是由外來民族和當地土著民族雜居派生出來的。目前還沒有足夠的史料來證明。

丘北僰人“洞穴葬”

在崖葬上置棺的方式有五種：崖緣式、崖樁式、崖蔭式、崖洞式、崖壙式。丘北僰人的“洞穴葬”是崖葬的一種，屬崖洞式（如圖一）。是文山地區唯一實行崖葬的民族。只不過與其他實行崖葬的民族不同的是：其他民族多為葬尸首，而丘北僰人則舍其肉身取其靈魂而葬。選擇天然洞穴時，洞內不得有土壤，洞穴位置距離地面越高越好，認為脫離大地和土壤，“靈魂”才能順利進入“天堂”。

2004年10月12日，我有幸親眼目睹了丘北縣舍得鄉白泥塘村的僰人“洞穴葬”，獲悉葬式的整個過程：人死后，其子女必先用一麻繩或麻布條系在腰上（這與多數民族的披麻戴孝同出一轍），在死者落氣的地方用一空碗放于地上旋轉，碗口停在哪兒就在哪兒挖一個小洞（意思是讓死者的靈魂落于其間），然后從小洞里取出三顆如玉米般大小的泥粒（代表死者的三魂），把三顆泥粒放入一根麻桿中，從房屋的四角取四根茅草將麻桿捆上，再尋一剛出尾的小雞將其腹剖開，與麻桿捆在一起掛在棺材頭前（用他們的話講：小孩好使嘴，小孩好使鬼。故而用小雞作為指路雞，好帶上死者的魂魄走路）。一般情況下，死者的尸體要停留三天后出山。對于死者的尸體，只是隨意埋葬，不看風水，不擇日，不立碑，以后也不再祭掃。有區別的是，六十歲以上正常死亡的老者死后要取其靈魂附在銅片上（稱“取靈”）入祖行洞穴葬，而六十歲以下的則沒有這一資格。

“取靈”時要殺一只公雞用其鮮血來取：在死者將咽氣時，由族長取塊薄銅片迅速在死者臉部上方剪一約1厘米寬，4厘米高的半身側像，刻上眼、耳、鼻、口，滴三滴公雞血在紅銅片上。紅銅片即他們所說的“靈片”，銅片像就是死者的“靈魂”。為保持死者與后代“血肉相連”、“時代相傳”的關系，主要繼承人要滴指血于銅片像上，然后放入香燈里供奉保存，待祭祖時入祖棺，稱“入祖”。“取靈”時多為死者咽氣時取，但也有裝棺時取、三十天后取或滿一百天取的，那時“取靈”一般是到死者的墳頭前取，“取靈”過程和在死者咽氣時取的基本相同。“靈片”（如圖二）有大小，分別代表死者不同的輩分。“祖棺”（如圖三）都是選用質地上好的木料制作。如櫻桃樹、紅椿樹、桃樹等鑿空而成。帶樹皮，為筒狀，有蓋（棺蓋帶榫口，蓋上后與棺體合為一體，不釘任何釘子），棺內底部放入一紅色布塊或紅紙，整個“祖棺”工藝簡單，沒有任何裝飾，一般高約20～30厘米，口徑約15～20厘米。為了祖先“靈魂”的安寧，祖棺不得遭受風吹、日曬，更不允許外族人觀看或移動。

“祭祖”（如圖四，李紹云提供）在農歷十月份第一個屬蛇日進行，有一年一祭，兩年一祭或三年一祭的。屆時，全家族男女老幼匯聚，殺豬宰羊作供品，共同蹬上祖先行“洞穴葬”的山頂，由族長用一紅布包裹祖棺將其從崖洞中取出（如圖五），開棺，當眾清點棺內“靈魂”（銅片）數目，如果數目減少即是有人“盜祖”；數目增多則是“私自入祖”，除共同查找原因外，并當場復制被盜“靈片”或取出“私自入祖”的“靈片”，待全族人公認“靈片”數目正確，跟上屆入祖數相符后，即用米酒清洗棺內銅片，稱“洗靈”。之后，按輩分大小將“靈片”排列在麻布上祭曬，叫“曬靈”（如圖六，李紹云提供）。獻上供品祭拜稱“祭祖”。緊接著舉行“入祖”儀式，各家各戶把三年內符合條件的死者“靈片”統一交給族長放進“祖棺”并共同祭拜，祭拜過程中由祭師或族長口念祭詞，之后，族長再次宣布棺內祖先“靈片”總數，供下屆祭祖時共同核實，最后，用新白色麻織物包扎“靈片”入棺封蓋，由族長獨自抱棺進山，重新選擇崖洞秘密安放，祭祖儀式結束。由此看來，丘北僰人的“洞穴葬”是死后聚族而葬的另一種表現形式。

關于“洞穴葬”的由來，村寨中流傳著幾種說法：其一，過去實行土葬，因于外族交戰，死傷無數，戰敗，大王死于戰亂之中，族人恐其尸體被敵人奪去，便將其尸體用鐵鏈捆綁懸于高崖上（這與四川珙縣的僰人懸棺相似），后人紛紛效仿，又因后來遷徙逃亡，祖先尸骨不易攜帶，故而取其“靈魂”放入自制的棺盒中帶走，每到一地，便將棺盒安放于高崖之中，久而久之，便形成了“洞穴葬”；其二，某年，村寨中流行瘟疫，病死無數，無計可施，后得一仙人明示：事由不敬祖先而起。仙人離開之時指了樹林和陡壁峭巖并告訴僰人，讓他們把先人的靈魂裝入木筒中葬于崖洞祭之，方能讓兒孫后代享受太平。“洞穴葬”于是流傳下來。

丘北僰人“洞穴葬”的文化內涵

丘北僰人的“洞穴葬”表現的不是“入土為安”的觀念，而是“彌高者以為至孝”、“高懸崖壁為安”的觀念。“入土為安”表現的是對土地的依托感，丘北僰人的“洞穴葬”表現的則是對于山崖洞穴的依托感。這顯然與南方民族生活的地理條件有關。因為有“愈高愈孝”和靈魂不死的觀念，所以先民取死者“靈片”葬于高崖洞穴之中。何以產生“深葬懸崖為安”的觀念？這又與靈魂崇拜和祖先崇拜有直接聯系。僰人認為：祖先靈魂既賜福于后人，也能降禍于后人，故對祖先靈魂極為尊重，“洞穴葬”的形成，就來源于祖先崇拜，是祖先崇拜自然發展的結果。各種有關穴葬的傳說故事，透露了一個重要消息：穴葬的目的是使祖先的靈魂得到安寧，保持潔凈。“高懸崖壁為安”，“愈高愈孝”，正是南方民族實行崖葬的核心。而使祖先魂安的目的，是為了生者的幸福。僰人后代借仙人之口表達了“祖宗的靈魂能夠保全、潔凈，人心才不會渙散，部族才會興旺強大”的愿望。這就是穴葬的實質。

丘北僰人的“穴葬”中，“取靈”時殺雞取血，“祖棺”內墊有紅色布塊，取“祖棺”時使用紅布包裹其身等現象，都是有意識的行為，具有明顯的功利目的：希望死者復活或轉世，或是辟邪。僰人對待死者的態度，主要是對待死者靈魂的的態度，死者的肉身對他們來說并不重要，這就是靈魂不滅觀念。僰人對待靈魂的態度與死者的身份、生前行為、死亡情況以及特殊地點、特殊場合的感受有直接聯系。大體來說，年齡較高，生前為人們做過較多好事、受到人們尊敬的人死去，人們對其靈魂的態度是敬多于懼。這種人的靈魂，在人們心目中多為善靈，有的甚至升格為神，成為家族或村寨的守護神。所以，具有“入祖”資格的都為六十歲以上正常死亡的老者。對于非正常死亡者靈魂的態度則是有懼無敬，一般把非正常死亡者（無論老幼）的靈魂當作厲鬼、冤鬼、孤魂野鬼，它們不能“入祖”，不能與祖靈居住。對于一般正常死亡者靈魂的態度是敬懼并存，既敬之又懼之，既慰之、娛之又用各種方法驅逐之，因為在他們的觀念中，這類靈魂，可以為善靈，也可以為惡靈，可以賜福于人，也可以降禍于人。靈魂是善是惡，完全決定于活人的遭遇，如果風調雨順、五谷豐登、六畜興旺，所有的鬼便都成了善鬼；反之，則原來最受尊敬的善鬼也成了惡鬼。因此，僰人在“祭祖”時要把祖先的“靈魂片”取出來用米酒清洗、日曬、祭拜之后重新埋葬，認為這樣做即可以敬拜祖先又可以除去依附在祖先靈魂上的那些惡的、不干凈的東西。這就是鬼魂觀念的兩重性在僰人喪葬儀式中的體現。

僰人的祭奠活動為間接和直接求福并舉。祭奠時通過各種儀式使死者魂靈順利到達祖先故地，與祖先魂靈安居而不會作崇于人，此為間接求福。在祭奠時直接表達愿望，念念有詞，此為直接求福。僰人喪葬儀中主要部分（以靈魂為對象的部分）屬于宗教范疇，其價值取向從屬于我國宗教價值取向：祛禍求福，一切為了生者。雖然它的活動大部分籠罩于超自然神秘主義幕紗之下，但其實質體現了我國重現世的人文精神。

參考文獻：

[1]《文山壯族苗族自治州志》第一卷第四章第一節、第五節.

[摘 要]云南省文山州丘北縣的僰人是我國古代少數民族之一。其“洞穴葬”表現的不是“入土為安”的觀念，而是“彌高者以為至孝”、“高懸崖壁為安”的觀念，堅信靈魂不滅，這一觀念的形成與南方民族生活的地理條件有關。透露出的價值取向從屬于我國宗教價值取向：祛禍求福，一切為了生者。其實質體現了我國重現世的人文精神。

[關鍵詞]丘北僰人；洞穴葬；文化內涵

云南省文山州丘北縣的僰人主要分布在雙龍營的野豬塘、舍得鄉的白泥塘、關寨鄉的大石盆、樹皮鄉的野能箐、膩腳鄉的麥沖等村寨，有部分與其他民族雜居。他們自稱“白族”、“鍋潑”、“僰人”，其他民族稱他們“海巴族”，1957年規統為彝族，屬彝族的一個支系[1]。丘北的僰人是否來自古代僰人中的一支還是如當地僰人所說的：是由外來民族和當地土著民族雜居派生出來的。目前還沒有足夠的史料來證明。

丘北僰人“洞穴葬”

在崖葬上置棺的方式有五種：崖緣式、崖樁式、崖蔭式、崖洞式、崖壙式。丘北僰人的“洞穴葬”是崖葬的一種，屬崖洞式（如圖一）。是文山地區唯一實行崖葬的民族。只不過與其他實行崖葬的民族不同的是：其他民族多為葬尸首，而丘北僰人則舍其肉身取其靈魂而葬。選擇天然洞穴時，洞內不得有土壤，洞穴位置距離地面越高越好，認為脫離大地和土壤，“靈魂”才能順利進入“天堂”。

2004年10月12日，我有幸親眼目睹了丘北縣舍得鄉白泥塘村的僰人“洞穴葬”，獲悉葬式的整個過程：人死后，其子女必先用一麻繩或麻布條系在腰上（這與多數民族的披麻戴孝同出一轍），在死者落氣的地方用一空碗放于地上旋轉，碗口停在哪兒就在哪兒挖一個小洞（意思是讓死者的靈魂落于其間），然后從小洞里取出三顆如玉米般大小的泥粒（代表死者的三魂），把三顆泥粒放入一根麻桿中，從房屋的四角取四根茅草將麻桿捆上，再尋一剛出尾的小雞將其腹剖開，與麻桿捆在一起掛在棺材頭前（用他們的話講：小孩好使嘴，小孩好使鬼。故而用小雞作為指路雞，好帶上死者的魂魄走路）。一般情況下，死者的尸體要停留三天后出山。對于死者的尸體，只是隨意埋葬，不看風水，不擇日，不立碑，以后也不再祭掃。有區別的是，六十歲以上正常死亡的老者死后要取其靈魂附在銅片上（稱“取靈”）入祖行洞穴葬，而六十歲以下的則沒有這一資格。

“取靈”時要殺一只公雞用其鮮血來取：在死者將咽氣時，由族長取塊薄銅片迅速在死者臉部上方剪一約1厘米寬，4厘米高的半身側像，刻上眼、耳、鼻、口，滴三滴公雞血在紅銅片上。紅銅片即他們所說的“靈片”，銅片像就是死者的“靈魂”。為保持死者與后代“血肉相連”、“時代相傳”的關系，主要繼承人要滴指血于銅片像上，然后放入香燈里供奉保存，待祭祖時入祖棺，稱“入祖”。“取靈”時多為死者咽氣時取，但也有裝棺時取、三十天后取或滿一百天取的，那時“取靈”一般是到死者的墳頭前取，“取靈”過程和在死者咽氣時取的基本相同。“靈片”（如圖二）有大小，分別代表死者不同的輩分。“祖棺”（如圖三）都是選用質地上好的木料制作。如櫻桃樹、紅椿樹、桃樹等鑿空而成。帶樹皮，為筒狀，有蓋（棺蓋帶榫口，蓋上后與棺體合為一體，不釘任何釘子），棺內底部放入一紅色布塊或紅紙，整個“祖棺”工藝簡單，沒有任何裝飾，一般高約20～30厘米，口徑約15～20厘米。為了祖先“靈魂”的安寧，祖棺不得遭受風吹、日曬，更不允許外族人觀看或移動。

“祭祖”（如圖四，李紹云提供）在農歷十月份第一個屬蛇日進行，有一年一祭，兩年一祭或三年一祭的。屆時，全家族男女老幼匯聚，殺豬宰羊作供品，共同蹬上祖先行“洞穴葬”的山頂，由族長用一紅布包裹祖棺將其從崖洞中取出（如圖五），開棺，當眾清點棺內“靈魂”（銅片）數目，如果數目減少即是有人“盜祖”；數目增多則是“私自入祖”，除共同查找原因外，并當場復制被盜“靈片”或取出“私自入祖”的“靈片”，待全族人公認“靈片”數目正確，跟上屆入祖數相符后，即用米酒清洗棺內銅片，稱“洗靈”。之后，按輩分大小將“靈片”排列在麻布上祭曬，叫“曬靈”（如圖六，李紹云提供）。獻上供品祭拜稱“祭祖”。緊接著舉行“入祖”儀式，各家各戶把三年內符合條件的死者“靈片”統一交給族長放進“祖棺”并共同祭拜，祭拜過程中由祭師或族長口念祭詞，之后，族長再次宣布棺內祖先“靈片”總數，供下屆祭祖時共同核實，最后，用新白色麻織物包扎“靈片”入棺封蓋，由族長獨自抱棺進山，重新選擇崖洞秘密安放，祭祖儀式結束。由此看來，丘北僰人的“洞穴葬”是死后聚族而葬的另一種表現形式。

關于“洞穴葬”的由來，村寨中流傳著幾種說法：其一，過去實行土葬，因于外族交戰，死傷無數，戰敗，大王死于戰亂之中，族人恐其尸體被敵人奪去，便將其尸體用鐵鏈捆綁懸于高崖上（這與四川珙縣的僰人懸棺相似），后人紛紛效仿，又因后來遷徙逃亡，祖先尸骨不易攜帶，故而取其“靈魂”放入自制的棺盒中帶走，每到一地，便將棺盒安放于高崖之中，久而久之，便形成了“洞穴葬”；其二，某年，村寨中流行瘟疫，病死無數，無計可施，后得一仙人明示：事由不敬祖先而起。仙人離開之時指了樹林和陡壁峭巖并告訴僰人，讓他們把先人的靈魂裝入木筒中葬于崖洞祭之，方能讓兒孫后代享受太平。“洞穴葬”于是流傳下來。

丘北僰人“洞穴葬”的文化內涵

丘北僰人的“洞穴葬”表現的不是“入土為安”的觀念，而是“彌高者以為至孝”、“高懸崖壁為安”的觀念。“入土為安”表現的是對土地的依托感，丘北僰人的“洞穴葬”表現的則是對于山崖洞穴的依托感。這顯然與南方民族生活的地理條件有關。因為有“愈高愈孝”和靈魂不死的觀念，所以先民取死者“靈片”葬于高崖洞穴之中。何以產生“深葬懸崖為安”的觀念？這又與靈魂崇拜和祖先崇拜有直接聯系。僰人認為：祖先靈魂既賜福于后人，也能降禍于后人，故對祖先靈魂極為尊重，“洞穴葬”的形成，就來源于祖先崇拜，是祖先崇拜自然發展的結果。各種有關穴葬的傳說故事，透露了一個重要消息：穴葬的目的是使祖先的靈魂得到安寧，保持潔凈。“高懸崖壁為安”，“愈高愈孝”，正是南方民族實行崖葬的核心。而使祖先魂安的目的，是為了生者的幸福。僰人后代借仙人之口表達了“祖宗的靈魂能夠保全、潔凈，人心才不會渙散，部族才會興旺強大”的愿望。這就是穴葬的實質。

丘北僰人的“穴葬”中，“取靈”時殺雞取血，“祖棺”內墊有紅色布塊，取“祖棺”時使用紅布包裹其身等現象，都是有意識的行為，具有明顯的功利目的：希望死者復活或轉世，或是辟邪。僰人對待死者的態度，主要是對待死者靈魂的的態度，死者的肉身對他們來說并不重要，這就是靈魂不滅觀念。僰人對待靈魂的態度與死者的身份、生前行為、死亡情況以及特殊地點、特殊場合的感受有直接聯系。大體來說，年齡較高，生前為人們做過較多好事、受到人們尊敬的人死去，人們對其靈魂的態度是敬多于懼。這種人的靈魂，在人們心目中多為善靈，有的甚至升格為神，成為家族或村寨的守護神。所以，具有“入祖”資格的都為六十歲以上正常死亡的老者。對于非正常死亡者靈魂的態度則是有懼無敬，一般把非正常死亡者（無論老幼）的靈魂當作厲鬼、冤鬼、孤魂野鬼，它們不能“入祖”，不能與祖靈居住。對于一般正常死亡者靈魂的態度是敬懼并存，既敬之又懼之，既慰之、娛之又用各種方法驅逐之，因為在他們的觀念中，這類靈魂，可以為善靈，也可以為惡靈，可以賜福于人，也可以降禍于人。靈魂是善是惡，完全決定于活人的遭遇，如果風調雨順、五谷豐登、六畜興旺，所有的鬼便都成了善鬼；反之，則原來最受尊敬的善鬼也成了惡鬼。因此，僰人在“祭祖”時要把祖先的“靈魂片”取出來用米酒清洗、日曬、祭拜之后重新埋葬，認為這樣做即可以敬拜祖先又可以除去依附在祖先靈魂上的那些惡的、不干凈的東西。這就是鬼魂觀念的兩重性在僰人喪葬儀式中的體現。

僰人的祭奠活動為間接和直接求福并舉。祭奠時通過各種儀式使死者魂靈順利到達祖先故地，與祖先魂靈安居而不會作崇于人，此為間接求福。在祭奠時直接表達愿望，念念有詞，此為直接求福。僰人喪葬儀中主要部分（以靈魂為對象的部分）屬于宗教范疇，其價值取向從屬于我國宗教價值取向：祛禍求福，一切為了生者。雖然它的活動大部分籠罩于超自然神秘主義幕紗之下，但其實質體現了我國重現世的人文精神。

參考文獻：

[1]《文山壯族苗族自治州志》第一卷第四章第一節、第五節.