摘 要:《林蘭香》中的燕夢(mèng)卿和《紅樓夢(mèng)》中的薛寶釵均是我國(guó)古代世情小說(shuō)中塑造的“全才”女子形象,她們知書(shū)明理、靈心慧性、美麗端莊、賢良淑德、善良可愛(ài),猶如盛開(kāi)在封建時(shí)代的嬌艷的花,可隨著時(shí)代變遷、造化弄人,她們的人生也如同夕顏一般凋零。本文通過(guò)二者人生悲劇的論述來(lái)解釋這一主題。
關(guān)鍵詞:燕夢(mèng)卿 薛寶釵 悲劇 禮教
燕夢(mèng)卿是《林蘭香》中的“蘭”的化身,她幽閑貞靜、蕙質(zhì)蘭心,雖在小說(shuō)中早早離世,但卻貫穿著全文的始末。薛寶釵是《紅樓夢(mèng)》中僅次于寶玉、黛玉的主要人物,她鎮(zhèn)靜安詳、從容大雅,最終擁有名義上的婚姻,卻從未得到過(guò)所謂的愛(ài)情。她們的人生如同白駒過(guò)隙一般,匆匆如也。對(duì)于封建女子來(lái)說(shuō),婚姻愛(ài)情便是她們終身的依靠,夫妻恩愛(ài)、舉案齊眉成了每個(gè)女子心中的夙愿,但對(duì)于她們來(lái)說(shuō),這終究也成了奢侈品。一切如同一場(chǎng)夢(mèng)一般,繁華落盡,最終也不過(guò)是紅艷凋零。
一、吾家有女初長(zhǎng)成
在古代小說(shuō)中,以描寫(xiě)封建大家族興衰榮辱史和婚姻家庭悲劇為題的著作里,《紅樓夢(mèng)》與《林蘭香》可謂有著異曲同工之處。在這樣的題材下,兩部小說(shuō)的主人公在不同的時(shí)空卻演繹著相似的人生悲劇。她們美麗端莊、氣質(zhì)優(yōu)雅。《林蘭香》中這樣寫(xiě)道“論夢(mèng)卿容貌,不數(shù)秀色堪餐,漫道發(fā)光可鑒,正是:比玉香尤勝,如花語(yǔ)更真。以至于耿朗也對(duì)夢(mèng)卿一見(jiàn)傾心,以至于回家后“神魂顛倒”“茶飯懶餐,懨懨病起”[1](P2);對(duì)薛寶釵容貌的描寫(xiě),《紅樓夢(mèng)》中也有:“臉若銀盆,眼同水杏;唇不點(diǎn)而含丹,眉不畫(huà)而橫翠”[2](P104),這是一種怎樣的美?如花似玉、渾然天成,“出淤泥而不染,濯清漣而不妖”,真是叫人神往,令人心動(dòng)!她們天資聰慧,博學(xué)多才。成長(zhǎng)于封建大家族的環(huán)境,使得他們從小便接受了良好的教育,《林蘭香》中這樣描述:“論夢(mèng)卿之才,穎異不亞于班昭,聰明恰如蔡琰,正是:深明閨閣理,洞識(shí)古今情。論夢(mèng)卿女工,真乃天孫云錦,鮫氏冰紈,正是:玉筍分開(kāi)隋岸柳,金針刺出上林花。”[1](P2)。書(shū)中多次提及燕卿與愛(ài)娘在一處題詩(shī);薛寶釵也具有深厚的藝術(shù)修養(yǎng)和廣博的知識(shí),不僅諸子百家、唐詩(shī)宋詞、元人百種無(wú)所不知,而且對(duì)醫(yī)學(xué)、繪畫(huà)、棋藝、書(shū)法都有廣泛的涉獵。甚至連書(shū)上提及的草木之名她也知曉,致使史湘云甘拜下風(fēng),佩服她“知道的竟多”;元妃省親時(shí)她對(duì)寶玉詩(shī)中“綠玉”改“綠蠟”的指點(diǎn),更讓寶玉佩服得五體投地。她對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作有著深刻的理解,發(fā)表過(guò)精辟的見(jiàn)解。在大觀園的眾多詩(shī)人里,只有林黛玉可與之媲美。她的詩(shī)構(gòu)思新穎,意境深邃,具有雍容典雅、含蓄渾厚的風(fēng)格。她們端莊賢淑、處事穩(wěn)重,具有大家閨秀的風(fēng)范和卓越的個(gè)人氣質(zhì)。生活在封建大家族中,要面對(duì)形形色色的人物,她們都必須嚴(yán)守儒家道德和封建理法,舉止有度,上孝父母長(zhǎng)輩,下待仆人丫頭,善于處理人際關(guān)系,燕夢(mèng)卿亦是如此,因而都能得到府中上上下下各種人等的稱(chēng)贊。
二、紅消香斷有誰(shuí)憐
燕夢(mèng)卿與薛寶釵雖修得這樣的容貌端莊,德才兼?zhèn)洌e止有度,謹(jǐn)遵儒家倫理道德標(biāo)準(zhǔn),但終究要同封建大家族中的女子一樣,要嫁作他人婦靠男人來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值。這樣的人生經(jīng)歷本身就是值得同情的,可嘆的是,不同的人生卻同樣以悲劇收?qǐng)觯嗾媸峭翘煅臏S落人啊!
燕夢(mèng)卿是一個(gè)德言工貌兼?zhèn)涞臉?biāo)準(zhǔn)封建淑女,自幼便與耿朗定有婚約,倆人才貌相當(dāng),當(dāng)為神仙眷侶。然而,命運(yùn)多舛,臨近婚期,夢(mèng)卿之父燕玉受誣入獄,夢(mèng)卿為救父上書(shū)言情愿入宮沒(méi)為官奴以代贖其父遠(yuǎn)放之罪,被準(zhǔn)。耿朗只得另聘林云屏為妻,婚后一年余,燕玉的冤獄得到澄清,夢(mèng)卿獲得自由。受道學(xué)思想的影響,夢(mèng)卿堅(jiān)持“一女不嫁二夫”,執(zhí)意要嫁入耿家,并甘為側(cè)室。隨后,耿朗又納任香兒、宣愛(ài)娘、平彩云為妾,在這樣一個(gè)大家庭里,夢(mèng)卿讓居別院,輔助正妻林云屏協(xié)理家私,贏得了耿家上下一片贊揚(yáng)。然而,天不遂人愿,夢(mèng)卿雖與耿朗恩愛(ài)有加,但在妻妾的傾扎之中,她出眾的才華和美麗亦成為任香兒等女人誹謗的憑據(jù),使得耿朗一再對(duì)她產(chǎn)生誤會(huì),倆人距離也越來(lái)越遠(yuǎn)。她對(duì)耿朗竭誠(chéng)盡忠,耿朗生病時(shí),她暗地?cái)嘀负退帲斡洳。还⒗食稣鳎龓Р榉蚓幹谱o(hù)身軟甲,并將自己頭發(fā)鑲嵌于內(nèi),以致心力交瘁,病情雪上加霜;但最終還是被丈夫有意冷落,在愛(ài)情上徹底失敗了。在環(huán)境的壓迫下,這個(gè)才華出眾、自視甚高的女人,不得不一步步地自為降格,處處約束自己,在隱忍中度日。再加上夢(mèng)卿上有正妻林云屏的“掩蔽”,下有任香兒的“混奪”,使她不可避免地走向死亡,極端抑郁的情緒和耿朗的多次有意傷害,使她在二十多歲的青春年華就寂寞地死去了。夢(mèng)卿的死,為整部小說(shuō)籠罩了一層沉重的令人無(wú)可奈何的灰色基調(diào)。這樣一個(gè)集孝女、節(jié)婦、賢妻、順媳的理想人格于一身的人,本不該是這樣的人生,如今卻如鮮花一般凋零,真是可氣、可憐、可嘆啊!
在《林蘭香》中,燕夢(mèng)卿屬女一號(hào)人物,占主要地位,而薛寶釵在《紅樓夢(mèng)》中是作為次要人物存在的,作家飽含著滿(mǎn)腔的熱情、滿(mǎn)腹的才華、滿(mǎn)眼的心酸,勾勒出了《紅樓夢(mèng)》中“千紅一窟,萬(wàn)艷同悲”的故事,描繪了一個(gè)個(gè)“花落水流紅”的場(chǎng)景,寶釵的人生亦是如此。原先寶釵隨母進(jìn)京,寄居賈府,是為準(zhǔn)備宮中大選,當(dāng)“待選”無(wú)望時(shí),才退而接受“金玉良緣”,做一個(gè)像賈母一樣的誥命夫人。她心胸豁達(dá),大度得體,頗有君子之風(fēng)。史湘云要做東,不料囊中羞澀,寶釵便慷慨助其辦了螃蟹宴[3];邢岫煙的冬衣當(dāng)?shù)袅耍罹狡龋L兒瞞住眾人取了回來(lái)。不但如此,她還非常小心,并非將此事讓他人所知。她一方面秉承著“事不關(guān)己高高掛起”的處事原則,另一方面,她又在賈府的大家庭中有頗好的人緣,八面玲瓏,并和上上下下都保持著一種親切自然、合宜得體的關(guān)系;賈母要給她做生日,詢(xún)問(wèn)她愛(ài)聽(tīng)什么戲,愛(ài)吃什么東西。她深知老年人喜歡熱鬧,愛(ài)吃甜食,就點(diǎn)賈母喜歡聽(tīng)的戲文和食物。她還當(dāng)著面奉承賈母,結(jié)果賈母是滿(mǎn)心歡喜,對(duì)她更是贊不絕口,甚至覺(jué)得家里的丫頭們?nèi)蝗鐚氣O。對(duì)于寄人籬下的林黛玉,家境貧寒的邢岫煙,孤苦無(wú)依的香菱,即便是對(duì)大觀園的下人們,她也能體諒他們終年辛苦的處境,為他們謀求一點(diǎn)點(diǎn)的福利,因此賈府上上下下對(duì)她無(wú)不夸贊,這為她日后成為寶二奶奶奠定了堅(jiān)實(shí)的群眾基礎(chǔ)。老祖宗賈母稱(chēng)贊說(shuō):“我看寶丫頭性格溫厚和平,雖然年輕,比大人還強(qiáng)幾倍,前日那小丫頭回來(lái)說(shuō),我們這邊還都贊嘆了她一會(huì)兒,都像寶丫頭那樣心胸兒脾氣兒,真是百里挑一的。”[2](P1064)就連趙姨娘也覺(jué)得寶釵會(huì)做人,大方得體。如此等等,薛寶釵確實(shí)是難得的賢妻,她的美貌、她的氣度、她的才學(xué)、她的為人處事,簡(jiǎn)直叫人無(wú)可挑剔。[3]一句話(huà),薛寶釵簡(jiǎn)直就是美與德的化身、淑女的典范、才女的代表。可這樣完美的人怎會(huì)也有悲劇的人生呢?endprint
寶釵與寶玉之間并非沒(méi)有情,但對(duì)寶玉而說(shuō)是更親密的姐弟之情而并非男女之情,對(duì)寶釵而言則不然。寶釵亦知寶、黛之間深厚的感情,但困于“金玉良緣”之說(shuō),另外又討得了老太太、太太歡心,得了“父母之命”,不得不頂著林妹妹的名號(hào)嫁給瘋瘋癲癲的寶玉。新婚之夜,看似喜慶一片,殊不知正是寶釵人生悲劇的開(kāi)始。大婚之初,在寶釵身上絲毫沒(méi)有看到新娘應(yīng)有的幸福感。她看到的,只有寶玉的癡傻;她得到的,只有寶玉的怨恨,這難道還不是她的悲劇嗎?寶玉、黛玉的愛(ài)情由于不能成就美滿(mǎn)姻緣而成了悲劇,而寶玉、寶釵的婚姻由于沒(méi)有心靈的契合與精神上的交集也同樣成了悲劇。反過(guò)來(lái),寶玉看到被掉包的新娘,這場(chǎng)喜事不但沒(méi)能把寶玉的病“沖”好,反而日漸趨下,更加癡癡顛顛,甚至連飲食也不能進(jìn)了,在得知黛玉去后更是心如槁木一般,最后遁入空門(mén),出家為僧,寶釵也只落得年紀(jì)輕輕就守了活寡的凄涼結(jié)局。青春的花朵尚未綻放就已枯萎,較之寶玉與黛玉的死別,她與寶玉的生離,則更具悲慘。
三、花落水流亦有因
縱觀夢(mèng)卿與寶釵人生悲劇的原因,首先不得不提的是,在婚姻愛(ài)情中,她們二者都是偏理性之人,夢(mèng)卿與耿朗成婚后成了標(biāo)準(zhǔn)的賢妻,她秉承著傳統(tǒng)的妻子該有的賢良淑德與居內(nèi)持家的本性。她欣于丈夫之言“卿與我雖為明婦,實(shí)同朋友矣”[4],卻沒(méi)有理解此話(huà)的深義。耿朗敬她,大于愛(ài)她,她與丈夫的疏遠(yuǎn)有大部分都是因?yàn)樗诤艽蟪潭壬蠈⒎蚱揸P(guān)系轉(zhuǎn)換為摯友關(guān)系,殊不知即使兩情相悅也不能承受太多道理的干擾。作者將夢(mèng)卿的形象塑造于此,不僅是為了說(shuō)明其悲劇的人生,更為我們揭示了,在多妻制的家庭背景下,符合封建傳統(tǒng)理想化下的賢婦是如何由于固守美德、固守倫理綱常而將自己一步一步陷入困境以致絕境的[5]。這樣的悲劇似乎更加發(fā)人深省,也更能逼近封建文化不合理的內(nèi)涵。寶玉對(duì)寶釵也是如此,他受不了薛寶釵整日在他耳旁的諄諄教誨,所以,都道是金玉良緣,他卻只念木石前盟,即便對(duì)著山中高士晶瑩雪,卻不忘,世外仙姝寂寞林,金玉良緣最終敗給了木石前盟[6]。《中國(guó)小說(shuō)通史》說(shuō):“寶釵被封建禮法埋葬進(jìn)無(wú)愛(ài)的婚姻守著永世的孤寂與痛苦。”[7](P1390)隨緣下士有云“大概男女之間,情為第一,理居其次,理乃夫妻之正理,情是兒女之私情”。她們的愛(ài)情婚姻悲劇都是因?yàn)榕c所愛(ài)之人缺乏心靈與精神上的契合,在婚姻家庭中,她們沒(méi)有理解“情為第一、理居其次”的深層含義,所以她們的婚姻也只能敗給“距于理而疏于情”。無(wú)論是“從一而終”還是“金玉良緣”,都不是維持一段長(zhǎng)久婚姻的必備之計(jì),沒(méi)有真正的愛(ài)情基礎(chǔ),沒(méi)有經(jīng)營(yíng)自己婚姻的巧妙方法,尤其是在一夫多妻那樣的大家庭中,想要維持一段美滿(mǎn)的姻緣更是難上加難,所以婚姻中情與理的把握更是需要適時(shí)揣度。另外當(dāng)時(shí)占封建統(tǒng)治地位的程朱理學(xué)對(duì)人思想上的束縛與壓迫更為嚴(yán)重,眾多的“閨訓(xùn)”“女誡”之類(lèi),限制了婦女的思想。寶釵雖偷看過(guò)“西廂”“琵琶”等“雜書(shū)”,但不以書(shū)字為事,只留心針黹家計(jì)等事,為母親分憂(yōu)代勞,還勸諫黛玉不能讀這些雜書(shū),以“女子無(wú)才便是德”對(duì)其進(jìn)行教導(dǎo)。“存天理、滅人欲”對(duì)這些封建倫理根深蒂固的女子來(lái)說(shuō),無(wú)疑影響是非常大的。理智清醒的頭腦壓抑著自己內(nèi)心最真實(shí)的表達(dá),而兩位賢德的女性也為此付出了慘痛的代價(jià),她們?nèi)缤?chǎng)堅(jiān)定保守的理學(xué)家,不斷掩蓋真實(shí)的自我,最終她們輸?shù)袅俗约旱娜松榕c理的對(duì)立也毀掉了她們的婚姻,直至葬送了自己。
另一方面,理想是美好的,但現(xiàn)實(shí)終究是殘酷的。從客觀角度來(lái)講,在她們所生活的封建等級(jí)森嚴(yán)的社會(huì)里,男尊女卑,男人作為社會(huì)的主宰,女人的社會(huì)地位是渺小的。生活在這個(gè)時(shí)代的女性是要依附于男性而生存的,一榮俱榮,一損皆損。她們的生活始終以男性為中心,沒(méi)有自我。燕夢(mèng)卿對(duì)她舅父說(shuō):“夫者,婦之天,婦人一生苦樂(lè)皆仰承于天。”她的一切都以耿朗為上,所以丈夫病重,她斷指配藥[6]。丈夫出征,她剪發(fā)嵌于護(hù)甲之內(nèi),保他平安。然而這一切終究無(wú)法喚回丈夫的愛(ài),再加上小人從中作梗,夢(mèng)卿與耿朗之間的隔閡越來(lái)越深,最終夢(mèng)卿沒(méi)有等回夫君,帶著遺憾離世。這也照應(yīng)了她生前說(shuō)過(guò)的話(huà):“天下有情人大抵如此,情得相契,則死亦如生;情不能伸,則生不如死。”就連寶釵在面對(duì)自己的愛(ài)情婚姻問(wèn)題時(shí),也完全把它交給父母決定,自己亦不能左右。在薛姨媽征詢(xún)她對(duì)婚姻的意見(jiàn)時(shí),她說(shuō):“媽媽這話(huà)說(shuō)錯(cuò)了,女孩兒的事情是父母做主的。如今我父親沒(méi)了,媽媽?xiě)?yīng)該做主的。再不然由哥哥,怎么由起我來(lái)?”[2](P1157)可見(jiàn)封建社會(huì)對(duì)女性的枷鎖是滲透于體內(nèi)的,她們從小就接受著這樣的教育,遵循三從四德,三綱五常,她們的行為當(dāng)然也要適應(yīng)正統(tǒng)的標(biāo)準(zhǔn),否則將會(huì)被貼上反叛、異類(lèi)的標(biāo)簽。
總而言之,無(wú)論是《林蘭香》中蕙質(zhì)蘭心的燕夢(mèng)卿還是《紅樓夢(mèng)》中八面玲瓏的薛寶釵,雖然她們?cè)跁?shū)中所處的地位不同,性格才情不同,但都是封建倫理道德規(guī)范塑造出的“完美”女子,她們的人生雖然所走的路不同,但均以悲劇收?qǐng)觥>科涓矗粌H有整個(gè)社會(huì)大氣候的階級(jí)統(tǒng)治觀念、男尊女卑的思想在作祟,也有科舉制度對(duì)人性的扭曲以及對(duì)人格的壓迫的成分,更有她們?cè)诿鎸?duì)婚姻愛(ài)情時(shí)得于夫妻之理而忽略男女之情的主觀緣由。她們的悲劇,不僅是自身人生的凋零,更是一種青春的凋零、美的凋零!
注釋?zhuān)?/p>
[1]隨緣下士:《林蘭香》,北京:中華書(shū)局,2004年6月版。
[2]俞平伯評(píng)點(diǎn),曹雪芹,高鶚:《紅樓夢(mèng)》,西安:陜西師范大學(xué)出版社,2010年11月版。
[3]程建忠:《他殺與自戕——薛寶釵悲劇探析》,名作欣賞,2011年,第17期。
[4]姜穎:《<林蘭香>對(duì)才子佳人小說(shuō)的接受與變異》,蘇州教育學(xué)院學(xué)報(bào),2011年,第1期。
[5]段江麗:《禮法與人情——明清長(zhǎng)篇家庭題材小說(shuō)研究》,浙江大學(xué)博士后學(xué)位論文,2002年。
[6]楊為寧:《燕夢(mèng)卿與薛寶釵的形象比較》,青春歲月,2011年,第4期。
[7]李建國(guó),陳洪:《中國(guó)小說(shuō)通史:清代卷》,北京:高等教育出版社,2007年版。
(張沁芳 寧夏銀川 北方民族大學(xué)文史學(xué)院 750021)endprint
現(xiàn)代語(yǔ)文(學(xué)術(shù)綜合) 2014年11期