“辰”字文化信息考辯

宋澤計

（懷化學院沅水流域文學與文化研究中心，湖南 懷化418000；會同縣炎帝文化研究所，湖南 會同418300）

《左傳·昭公七年》載：“公曰：多語寡人辰而莫同，何謂辰？”沈括在《夢溪筆談》卷七中也說：“事以辰名者為多。”張聞玉從天文學的角度寫了一篇《釋‘辰’》的文章，他在文中指出：“閱讀古代典籍，經常會遇到一個 ‘辰’字。此字的含義涉及先民的農耕生活及天文史知識，在遠古的社會中確曾起過重要作用。……正確考釋 ‘辰’的意義，有助于華夏民族上古社會生活的研究，有助于中國古代天文學史的研究。”［1］55可見，從春秋時代以來，人們對于“辰”字的內涵一直就十分關注，我們有必要對它的含義和其背后隱藏的文化信息進行一番考辯。

一、辰字的音、形、義問題

漢字是從圖畫文字演變而來的，是生產力發展到一定時期的產物，是在一定的歷史文化背景下產生的。漢字的產生、發展、演變及其自身構成的各個方面，無不與一定時代人們的觀念意識及社會文化背景相聯系。由于漢字的獨有特性，每個漢字都體現了其發生時代華夏先民對客觀世界的觀察和文化心理、認知模式，蘊含著豐富的中華文化信息。這些信息，既隱含于字的讀音當中，也隱含于字的形體和意義之中［2］。

關于“辰”字的讀音、意義、及形體構造，歷來就有較多爭論。讀音方面，普通話讀作“chén”，而會同話、辰溪話卻讀作“shén”，兩者就有著比較明顯的差異。至于意義和形體構造方面，則更是聚訟紛紜，成為了眾多文字學家期望得到正確解釋的對象。

許慎、徐鍇、段玉裁認為辰像草木之芒初出曲卷之狀［3］，朱駿聲認為是女子“有身”之形［4］，林義光《文源》認為金文辰字“實（唇）之古文，象上下 及齒形”，方氵睿益認為“象龍之首足鱗甲形”［5］17。甲骨文出土后，文字學家又依據辰字的甲骨文形體作了許多解釋。葉玉森認為辰字是“手撼崖石會意為振動，即古振字”［6］33，商承祚從之；屈萬里認為是雙手推石之義，“當是最早之耨字”［7］245；郭沫若認為“辰實古之耕器，其作貝 形者，蓋蜃器也；《淮南子· 論訓》：‘古者剡耜而耕，摩蜃而耨。’其作磬折形者，則為石器也”［8］，夏淥、鄒曉麗從郭氏之說，夏氏認為辰是“蜃器、石鋤的象形”［9］359，鄒氏更是認為“郭沫若之說精妙。……考古發掘及古文字都證實郭說正確［10］228；顧鐵僧、楊樹達認為“辰即蜃之本字”［11］79，王寧持同樣觀點，認為“蜃在商代金文里寫作突出它軟體蟲形及腳的特征，甲骨文形作則是描繪它的外殼了。……甲骨文的這個字形后來演變為干支字 ‘辰’，蚌名才加 ‘蟲’變成了 ‘蜃’，以示區別”［12］117；徐中舒認為“辰之本義為蚌鐮，其得名乃由于蜃，后世遂更因辰作蜃字”［13］1590；康殷則認為辰字“如蠐螬地蠶豆（天蛾幼蟲）等鱗翅目的昆蟲——害蟲之形”［14］；何金松認為辰字是“兩手持石器表示掘地勞作，是振的先造字，義為 ‘整治（土地）’”［15］246；葉昌元認為“辰字上面有三角形的頭，尾部彎曲，當為犁鏵之形”［16］301。

那么，“辰”字的形體構造到底要表達怎樣的意義呢？它又蘊涵了哪些文化信息？這必須結合它的讀音和構形意圖才能夠解答。筆者研究發現，漢語語詞的音義結合是有邏輯、有規律的，而漢字的形體構造就建立在漢字音義結合的邏輯、規律之上。基于這一發現，我們提出了“漢語音本義原理”、“漢字形本義原理”［17］，并得到了著名學者李學勤、王宇信、王震中等教授的高度肯定。

漢語音本義原理認為，只要上古讀音屬于同一音系的漢字，它們所包含的音本義（也可稱作語源義）就一定相同。如“人”、“刃”、“飪”、“稔”、“仁”、“仞”等字，它們同屬于“ren”一音系，那么，它們就包含了完全相同的音本義——“熟的”、“柔韌的”。“人”是指身體發育成熟且柔韌性良好的成年人；“刃”是指刀劍等用柔韌的熟鐵所打造的部位；“飪”是指柔韌當不糜爛的熟食；“稔”是指成熟的糧食作物；“仁”即指成年人柔軟的心腸，也被用來比喻果實成熟后柔軟的果肉；“仞”是指柔韌性良好的成年人的身體高度。等等，此不贅述。

王宇信教授認為：“當今地道的會同話，堪稱‘上古漢語的活化石’。”［18］會同話不僅字音古老，而且還保留了很多殷商時期的語詞含義和用字方法。“辰”字會同話讀作“shén”，與申、身、神、蜃、腎、唇（會同話讀shén）、深、參、滲、莘、森（會同話讀shēn）等字同屬于“shen”一音系。根據漢語音本義原理，我們可以推知這些漢字應該具有相同的語源義。漢語音本義原理認為，“shen”音一系語詞的語源義包含了“大的”、“隱匿的”兩個要素。也就是說，只要上古先民心目中具有上述兩個特點的事物、現象或行為，都可以歸入到“shen”這一音系。

又如“蜃”字，在古代主要有兩個含義，最初是指一種隱匿在河塘淤泥當中的大蚌，后來又被借用指需要長時間隱匿冬眠的大蟒蛇。

《國語·晉語》注：“小曰蛤，大曰蜃，皆介物，蚌類也。”《周禮·天官·鱉人》：“以時箝魚鱉龜蜃凡 物。”鄭玄注：“蜃，大蛤。”物，即埋藏在淤泥中的生物，大蛤隱匿在淤泥里，體型又比一般的蚌類要大得多，所以得名為“蜃”。《本草綱目·鱗部·蛟龍》：“蛟之屬有蜃，其狀亦似蛇而大，……能吁氣成樓臺城郭之狀。”蛟，從其音義來看，應該是指通過纏繞來絞殺獵物的蟒蛇。蟒蛇形體很大，又需要長時間隱匿冬眠，因而也可以稱為“shèn”，寫作“蜃”。

圖1 原始人模擬圖（左）及原始獸皮服飾（右）

《古史考》載：“太古之初，……山居則食鳥獸，衣其羽皮，飲血茹毛。”我們認為，在遠古時期，華夏先民已經學會用獸皮制衣御寒。人們甚至在大塊的獸皮中間劃割出一個讓頭可以穿過的口子，一件簡單的衣服就制作完成了。從頸部到兩胯之間的軀體部分，恰好被這種簡單的獸皮衣服所覆蓋，這正是古人所講的“身”。《論語·鄉黨》：“必有寢衣，長一身有半。”一身，即指從頸至兩胯間，今所謂上半身［26］477。相對于頭和四肢而言，從頸部到兩胯間的軀體部分，形狀粗大，正好又隱匿在原始的獸皮衣服之中（如圖1），這與“shen”一音系的音本義要求剛剛吻合，古人于是便將它稱作了“身”。

圖2 腎臟（左）與蜃（右）

圖3 蜃

從以上分析可知，辰字最初應該是一個獨體象形字，其古音與會同話、辰溪話所讀相似，即“蜃”字的初文。蜃肉伸出蜃殼運動之狀以及煮熟的大蚌與十分相似（如圖3），可見王寧先生對于“辰”字甲骨文、金文的分析至確無疑。徐復先生曾經指出，漢字的音形義與文化蘊涵的研究，不僅需要比較扎實的語言文字學功底，而且必須具備深厚的文化史素養；不僅需要敏銳的洞察力和良好的理論思辨，而且需要縝密的訓詁方法和嚴謹的治學態度［27］。從“辰”字音形義的考證來看，這一觀點是值得文字學者奉為圭臬的。

從“辰”字的構形與音義結合的背景可知，華夏先民的確是在長期“仰觀天象”、“俯察地理”的過程中，普遍地將邏輯思維的成果賦予了每一個漢語語詞音與義的對接確立之中。

二、辰與采集、漁獵文明

人類從蒙昧走向文明，從人與自然環境的關系而言，大體經歷了三個發展階段。第一階段屬于山林時期，人們主要依賴于山林采集和狩獵為生，大約相當于舊石器時代；第二階段為山前時期，是從高級采集經濟向農業文明邁進的過渡時期，也即相當于舊石器向新石器過渡的時代；第三階段為河谷階地時期，農業、畜牧業并行發展，出現了較大的氏族部落，大約相當于新石器時代［28］36。

《韓非子·五蠹》記載：“上古之世……民食果

（luǒ） 蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。”《繹史》引《古史考》云：“太古之初，……近水則食魚鱉螺蛤，未有火化。”典籍所言的以魚鱉螺蛤為食的上古之世、太古之初，應該正處在石興邦先生所講的山林時期和山前時期，也即舊石器時代、以及舊石器向新石器過渡的那個時代。

在采集、漁獵經濟為主的山林時期及山前時期，原始人類靠山吃山、傍水吃水，他們大多生活在溪河、湖海附近的山坡或臺地。這樣既方便獲取野獸、魚鱉、蚌蛤和野果等食物果腹充饑，又利于生存安全需要和生活用水需要。在這些食物當中，蚌蛤類食物就占據著非常重要的位置。十九世紀末以來，中國考古界開始重視對以包含大量人類食余棄置的貝殼為主要特征的原始貝丘遺存的發掘和研究，全國發現了數量驚人的貝丘遺址。如廣東高明貝丘遺址、膠東半島貝丘遺址、云南大理貝丘遺址、湖南高廟文化貝丘遺址、遼寧小珠山貝丘遺址、江西洋坪貝丘遺址、江蘇距山貝丘遺址等等。據《辰溪松溪口貝丘遺址發掘簡報》稱，在五溪流域腹地湖南辰溪松溪口也發現了距今7400～6600年、面積較大的貝丘遺址［29］。

那么，先民是如何獲取隱匿在淤泥當中的蚌蛤類生物呢？這可以從生活的實際情況以及古文字來進行探析。從生活的實際情況看，有過抓取這些生物經歷的人都知道，在不借助其他工具時，要想得到這些動物，首先就是要靠雙腳在泥中踩踏、選取，當感覺到所“踩”的東西是蚌、鱉類動物后，再用手去泥中抓取。在遠古時代，因為條件所限制，先民們最容易獲取的水產物，大多就是泥沼中的龜鱉、蚌蛤、魚鰍、黃鱔等等，這一情況已經被大量出土的貝丘遺址所證實。從古文字方面來看，甲骨文中有一字寫作等形，我們認為其實是一個人用足部獲取食物行為的字體。此字足部的即后世的（手）字倒置轉之形。這個字在金文中寫作（蔡太師鼎）、（蔡侯鐘）等形，一些文字學家認為即“蔡”字的初文。字明顯是一個強調了人體之腳具有手之功能的字體，在金文中又可通假為“蔡”字，我們推測，此字當即后世的“踩”字初文、本字。《楚南苗志》卷五記載：“每當五六月間，男女赴地除草，日午炎熱之際，則令婦女解衣赴水，負簍于肩，扶杖至水深處，以足探螺螄所在，即以足趾拾取，攜歸去殼煮之，加酸堿烹飪，以為美肴。”［30］182“踩”，最初應當就是指先民用腳的觸覺在泥中“選取”蚌蛤、螺螄、鰍魚等動物的動作。

眾所周知，古老的地名也包含了豐富的文化信息。湖南辰溪古稱“辰陵”，《說文解字》說：“陵，大阜也。”換成今天的話講，大阜即圓圓的大山丘。由此可見，所謂“辰陵”，其實就是指由蚌蛤等硬殼堆起來的像大山丘的東西而已，日本考古界稱之為“貝冢”，中國考古界稱之為“貝丘”。“辰陵”的得名，已為辰溪松溪口貝丘遺址考古發掘所證實。

三、辰與上古農耕文明的起源

一般而言，采集、漁獵的生活有很強的隨意性，比農耕省力輕松得多。如果野生的動植物能夠滿足人們生活的需要，農業是不會發生的［31］99。可見，原始農業是在人口不斷增長的壓力下發生的。在原始農業發軔之初，生產力還極其低下，生產方式也十分落后。先民使用的生產工具簡單粗陋，他們不過就是折斷樹枝用以刺土，磨礪蚌殼用來除草和收割作物［32］。

《爾雅翼·釋魚四》：“蜃，上古之世，剡耜而耕，摩蜃而耨，摩其 使利，以去苗穢。”李海霞《漢語動物命名考釋》：“蜃是大蛤，遠古用其殼來耕地。”［33］669前文分析過，“辰”是“蜃”的初文、本字，蜃殼在刀耕火種的初級農業時代被先民用于除草、收割和局部地粉碎土壤，因此從“辰”構作的早期漢字，很多就與農業有關。

農業文明的興起促進了部落社會的完善和邁向國家社會的進程。部落的不斷擴大和完善，催生了有明顯地域特色的文化中心。著名學者張光直認為，中國比較古老的文化中心有三處：一是包括四川、湖南、貴州等在內的華南地區①；二是黃河中游的華北地區；三是江淮流域的東海岸地區。尚民杰認為，中國農業起源發生于距今1萬年左右的新石器時代初期［38］。丁 穎［39］、柳 子明［40］、渡部忠世［41］等知名學者提出了稻作文化是在華南地區起源并呈放射狀傳播的觀點。華南地區發現了距今9000多年以上有稻作遺存的遺址就有江西萬年仙人洞遺址、湖南澧縣彭頭山遺址、湖南道縣玉蟾巖遺址等等。華南地區的這些遺址大多在山上，而華北地區、東海岸地區的早期遺址則基本處在山坡及水邊平地，正好反映了中國農耕文化由山前時期向河谷階地時期的演變。吳汝祚分析了華北地區大量的考古發掘材料，認為這一地區的農業生產，以磁山、裴李崗和老官臺等文化為最早，距今有8000年左右，當時已經進入到耜（鋤）耕農業階段［42］。通過對比分析，我們就可以推知華南地區是中國農業最早的發祥地，而華北地區與東海岸地區的農耕文化，則比較可能分別自華南發展而來［43］99－103。

《淮南子·修務訓》說：上古之世“民茹草飲水，采樹木之實，食蠃 之肉，時多疾病毒傷之害，于是神農乃始教民播種五谷。”《越絕書》又記載：“舜死蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之田（耘）。”所謂“象耕鳥田”，“就是大象、雁鵠等動物踐踏覓食之后，不經任何整地，而直接用來種植的農田”，“大量材料表明，牛田可能是一種分布更為廣泛的動物踩踏農業”，“根據上述分析：農業（至少是稻作農業）可能起源于江河沼澤一帶。這個結論得到了考古學和文獻學上的印證”［44］。據研究，武陵山至武當山一線的東部山區，是中國古人類及古文化由中國西南地區向黃河流域及北方地區遷徙、傳播的通道［45］。典籍記載的“蒼梧”和武陵山區即位于華南地區這一重要的文化傳播通道范圍之內，而湖南五溪流域正處于云貴高原東部邊沿、武陵山區腹地，該地區山巒疊嶂，河汊縱橫，分布著很多沼澤濕地，這既適于山林時期原始人的生息繁衍，又非常利于山前時期人們的生產生活。“更新世末期，冰河首先在華南消融。華南地區舊石器時代各個時期文化的連續性和繼承性，以及該地區全新世早期較好的自然條件，都為原始農業和家畜飼養業的產生提供了比其他地區較優越的條件”，“這就是說，華南地區在陶器出現前農業和飼養業已經產生，新石器時代就已開始”［46］234。誠如劉先生所分析，華南地區曾氣候溫濕，野生動植物資源十分豐富，生活在這片區域的人們逐步嘗試將一些野生植物的籽實采集留存用于播種，因而孕育了湖南會同神農炎帝嘗百草、植五谷的動人傳說，迎來了中華民族農耕文明的曙光。

在上述華南地區幾個早期的遺址中，出土了不少遺物。出土遺物很少精致的磨制石器，但蜃器及動物骨骸數量卻十分可觀。表明這一時期的人們，雖然有了初級的火耕水種的農業，但生活方式還是以采集和漁獵為主。原始農業是從婦女采集植物的經濟活動發展起來的，先民將食余棄置的大蚌殼制作成割草、割穗的蜃器，正是初級農業時期人們收割谷物和除草的最主要工具。因此，辰（蜃）也成為了華夏先民從采集、漁獵文明進入農耕文明的最好見證。

《說文·十四下》辱字下：“辰者，農之時也，故房星為辰，田候也。”先民通過長期觀察后發現，星象變化、時令轉變、植物生長等都有很強的規律性，于是，他們觀象授時，又將可以通過星象紀敘時節、規定農事的北斗星、東方蒼龍七宿中的房宿、心宿大火星等都稱作“辰”［47］，也將一年中開始除草、播種的農歷三月也稱作了“辰”。因為中國以農立國，農時的觀念深入人心，“辰”字又被用于表述特定的時辰、時間段。

四、結語

漢語語詞的音義結合有著內在的規律，因而具備邏輯性和可論證性。漢語語詞的確立，是建立在所有事物都可以根據其本身具有的顯性的特征進行分類之基礎上的。因此，作為漢語語詞可視符號系統的漢字，能夠表現華夏先民在特定歷史時期的認知模式和思維模式，能夠彰顯華夏先民在特定歷史時期的生活方式和文化心理。

陸宗達曾經指出：“語言是屬于社會現象之列的，詞和詞義的發展都是和人類的社會生活密切聯系著的。因此，了解一個詞的意義和詞義的發展變化，不僅要考慮到它的形體和聲音，而且還要對與這個詞有關的人類社會生活情況有所了解。”［48］150事實上，每個漢字都是一個信息庫，是一個文化活化石，它們涉及了自然、社會生活、宗教藝術以及思維科學的方方面面，袒呈出華夏先民的文化心理，有著巨大的文化容量。所有的漢字組合在一起，就是一部大中華百科全書，如此信息豐富的文字，應該是世界上其他種類的文字都無法比擬和企及的。然而，如果我們脫離了古人造字的理據，脫離了漢語音義同源的規律，脫離了自然和社會生活的常識，那么，對漢字文化信息的挖掘就永遠也不可能做到。

“漢字是中國文化的脊梁”［49］99，陳寅恪曾說：“凡解釋一字即是作一部文化史”［50］202。我們通過對辰字音形義的解析和其深層文化內涵的揭示，證明帕默爾、陳寅恪的說法是毫不夸張的。辰字的音、形、義及其詞義的延伸、發展，無不與華夏先民的認知模式、文化心理及文化背景密切相關。由此延伸開去，每個漢字的情況也莫不如是。要想挺起中華民族的脊梁，我們必須擁有高度的文化自信。中華文化是我們民族的靈魂，而漢字又是中華文化的脊梁，學習好漢字的音形義，理解好漢字的文化內涵，應該是我們每一個華夏兒女最起碼的要求。

注釋：

①張光直，彭適凡，丘立成，許進雄等學者持此觀點。

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