得而不得，不得而得（上）

楊劍平

唐代和尚貫修的一首詩中曾寫道：“修心不到無心地，萬般千種逐水流。”這無疑是對修佛學道者敲響的一記警鐘。其意既是說不論修道者已獲得了多高的功夫，縱使能飛天入地，但只要未到“無心地”，那么所獲得的一切都將會歸復于零。也正所謂“心外取法求有得，終是辛勞落空亡”。釋迦牟尼在世時也曾嚴厲地說道：“不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形，游于山林人不到處，有十種仙……別得生理，壽千萬歲，亦輪回妄想流轉，報盡還來，散入諸趣?！币馑际钦f就算已成仙了，但心還沒有開悟，仍然要從極高處跌落下來。所以尤其對修道、修密宗的人來講，一定要以此為鑒，不要重蹈前人之覆轍。

初生的嬰兒，眼睛還未睜開，便向空中胡亂而抓，雖然無所得，但也樂此不疲。這就是人之天性。人到中年更是整天東奔西跑，求名逐利，忙得不亦樂乎。得到成就者沾沾自喜，一無所獲者悲觀喪氣。及到老年，歷經了滄桑后才明白了“死去元知萬事空”，生不帶來，死不帶去的道理。于是離開人世時便兩手松開，“撒”手人寰了。人的一生可以說是糊涂的一生，故清順治皇帝出家前曾寫詩道：“未曾生我誰是我，生我之時我是誰。長大成人方知我，合眼朦朧又是誰?！币簧膫€階段，只有一個階段是心志清晰，其他三個階段都是懵懂糊涂。嚴格說來就連那個“長大成人方知我”也是不確切的，因為這個自己所認識的“我”是個“假我”并非真我，如此說來人生四個階段竟然沒有一個階段是清醒明白的，足見人生之可悲。正如南懷瑾先生所說：“人是莫名其妙地生，無可奈何地活，稀里糊涂地死?！比绻恍薜?，你就連自己是誰都不清楚，這個宇宙的本質是什么也不明白。更談不上得道后隨心所欲，做一個大自由、大自在的人了。說句不客氣的話，無論你的事業成功與否，一輩子都等于白來了一遭。這便是“得而未得”也，赤裸裸而來，赤條條而去……留下來的只能是無盡的遺憾。

而很多練功修道者也是如此，按理說應是看破了紅塵，比俗人更進了一層。但有時卻讓你更為大跌眼鏡，他們的私欲更甚，今天想成“仙”，明天想成“佛”，這輩子求財逐利，還想下輩子到西方極樂世界里去永享太平，他們的一己私欲比起今朝有酒今朝醉，明日愁來明日憂的俗人更甚。所以，我有時常批評某些修佛學道者，不要自視清高，說不定還不如一個俗人。一次，我到保定市參加“三北”氣功會議，沒想到這些氣功大師們竟為了提前登個“記”便互相擠得一塌糊涂。又一次承德舉行“香港回歸”密宗大法會，結果是會場下喇嘛們的私語聲超過了主持法會活佛的誦經聲。為了讓確西活佛摸頂，相互擁擠得差點出了人命……人之貪欲真是令人嘆止，他們都在想“得”，但他們究竟能得到什么呢？所以，我不無感慨地感嘆到：身披袈裟者不見得都是圣人，身穿布衣者不見得都是“凡俗”。

為什么有些學佛修道者數十年都沒有什么長進，原因也在這個“有求之心”上。他們今天追求開天目，明天追求神通，后天又追求佛菩薩給自己加持……凡此種種，不一而足，他們都在追求一個“得”字，結果不是入魔，就是進入邪教而不能自拔。也有的人練功有了些長進，卻整日迷于“氣感”、“光感”而沾沾自喜。有了點神通便自以為了不起，今天好為人師，明天表演功夫，把功夫當做了名利的敲門磚，結果隨著時間的推移，身體垮了，功夫沒了，小命也隨之嗚呼了。他們也是在“得”字上毀滅了自己。故我的老師陸錦川先生講道“求之不得”也。他們不懂道是求不來的道理，大道只能在空靜中自然而來。你越是用有求之心的妄念，反而你就離大道越來越遠，這無疑等于“拿棒子叫狗”，永遠無法達到目的。何謂“明心見性”、“明心”即是除卻妄念，“見性”則是在空靜中徹見自己的本性。以有求之心，去求無心之果那是“南轅北轍”越走越遠矣……他們不懂得什么“氣”、“光”、“神通”都是修道過程中的副產品，而修到“無心地”才是目的。一個修道者倘若知此便會如明朝栯堂和尚詩中所寫“舉足便超千圣去，百川昨夜轉西流”。這就是頓悟，不在心性上下功夫，你的功夫再高，也等于零，正所謂“一切有相皆是虛妄”。特別是當修道進入到了禪定階段，如果你每天都希求早一會進入到禪定，或者重復昨天的禪境，那么你放心，保證你會欲速則不達，反而會遲遲進入不到禪定狀態，只有在此際，你才能體會到“道法自然”之要旨，體會到“應無所住而生其心”的教誨是多么重要。禪定是妄念自我沉淀的結果，只要有一點所求，便會激起新的妄心，哪還會進入禪定呢？當進入到禪定，看到了空性，但這個空性仍是意識中事，還不是道，如果固守在這個空上，執著在這所“得”的空上，那就永遠無法證道，無法修成正果。所以此際必須忘身忘心，“空”、“有”都一齊泯去，才能進入渾然大定中而證道。正如唐玄宗的一句詩“溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤”，“溪澗”的小定是無法與“大?！鄙跎钪ㄏ啾葦M的?？斩ǎ伞靶∠边M入到“大?！?，這是事物發展的必然。“求之不得”在這里才會真正顯示出其價值。什么是禪？禪就是在這“求”與“不求”之間，“求”不是禪，“不求”也不是禪。在這“求”與“不求”的背后，有一個能主宰它們的才是真正的禪。

正因為在真空境界中與宇宙溝通了，所以貌似一無所得，但實際上卻得到了整個宇宙。盡管兩手空空，清貧如洗，但卻是最大的富有者，因為整個宇宙都是你的家園。與宇宙萬物為一，與日月齊明，與天地同壽，所以才是“不得而得”。所以在修道中一定要明白什么是“真得”，什么是“假得”。那么在修道練功過程中的各個功境是不是進步呢？答案是肯定的，是進步的階梯，無論是“氣運周天”，還是特異功能等等，我們不能不承認這是一種進步。不能因為不是究竟就否定它們，但需注意的是不要去執著地追求這些，因為這些東西是暫時的、易逝的、虛妄的，只有見到真性那種種“神通”才是永恒的。

當人到了一定的練功階段，有經驗的就體會到你求什么，保證你就來什么，所以有很多人說我看到一個白胡子老頭來教我功了；甚至有的人說，我有二百多個師父在教我練功呢；或者說我見到佛、菩薩了。更有甚者說他自己就是佛、菩薩。實際上這一切全是你的潛意識在作怪，這一切都是你想出來的，正如做夢一樣，白天有所思，夜上必有所夢。如果不悟，長此以往下去，沒有不入魔而瘋掉的。內有所求，外則必應，魔便會趁虛而入。這樣的例子常在我們身邊發生，可有的功法卻公然教導他的弟子去追求這些，什么是邪教，這就是邪教。為此釋迦牟尼佛才教導我們說“若以色見我，以聲求我，是人行邪道，不得見如來”。并在楞嚴經中列舉了50種魔讓修道者引以為鑒，這是區分正與邪的照妖鏡。所以，我常勸一些練功者多看看佛經原著，只有這樣才能避免走上邪路，少上當，少受騙。endprint

修道中命功是基礎，有為是先行，但得氣之后就必須轉入到以無為法為主，如果老執迷于氣通周天，老在肉體的氣感上做文章，永遠登不上大雅之堂，正如釋迦牟尼佛所說：“一切有為法如夢幻泡影！”心不轉，一切都等于零?！靶摹辈攀巧械拿艿闹饕矫?，不在心上下功夫統統被佛祖稱作“外道”，只有心轉了，身體上才能真正徹底的轉，“心能轉物，身隨心轉”。俗語說：一禪念住；二禪氣??；三禪脈住；四禪舍念清凈。心一旦真入空定了，那么身體就會隨之而轉，大腦中雜亂的腦電波沒有了，呼吸停止了，心臟停止跳動了，脈搏幾乎沒有了，整個身心皆忘進入真空定中，這都是心的反作用。心不定，身體的這一切都不會轉。特別是當色陰盡時，身體內外是一派光明，身體內外的區別也不復存在，原先一切堅固的事物外象都變成可以相互通融，可互相逾越。散則成風，聚則成形，這一切都是禪定的結果，南懷瑾先生曰：“無念之念，是為正念，正念時時現前，方可致先天一炁，而有得藥之時。長生不老之藥是靠靜極而來的，學密宗的人這個原理搞不清楚，拼命去修后天的氣脈，搞了半天白搞，沒有成就，因為違反了這原理，所以真到了無念，氣脈一時頓通，這同于禪宗所謂的頓悟，一下子就統統打開了?！敝忻}屬于先天之脈，唯有通過無為法得先天一炁以通之，所以，有為法終需讓位于無為法。南懷瑾先生又云：“有人問學神通有什么方法，假如學神通還有一個方法，那就不叫神通了，而叫鬼通、亂通，叫找麻煩。所求神通要得其一，一定就寧靜，神而通之。一在哪里？一在零那里，那個零就是‘一?！彼?，有的人練了一輩子武術氣功，卻由于沒有悟到這個道理，老了身體便也隨之垮掉。我的幾位武術老師可以說對武術和修佛學道是達到了癡迷程度，每天除了武術、氣功，幾乎是啥也不干，一生苦苦追求，武學已達上乘，功夫也十分了得，但由于沒有在心性上下功夫，結果全在60左右歲便告別了人世。他們的武功秘法生前是秘不示人，但眼睛一閉這一切也隨之而空滅。這是多么令人遺憾的事?？v觀歷代武術氣功名家其壽命大都在60～70歲之間，而高壽者也僅是個別現象。這正是“得而不得”之現象。

但有些佛門子弟卻正好相反，他們以為“無為”就是枯坐，只要念念經，打打坐就是最高的修持法門，其實他們這是頑空的修持法。所以很多修佛者身體多患疾病，未老先衰，甚至這些人公開攻擊道家功法，否定道家修為。這些現象說明他們根本不懂得佛法之辯證，他們不知道命功是性功的基礎，妄圖以心求心，那是根本做不到的。沒有命氣根本就談不上什么禪定，更不要說得道了。佛道兩家一切功夫都是從有為下手，有為到了極點時，才真正能轉到無為法。性命雙修這是規律，誰違背了誰就絕對修不成正果。禪宗之所以敗落下來，原因也在于此，密宗之所以昌盛，正是他強調了氣、脈、明點的重要性，性功必須得有命功的支撐，否則那是無米之炊。所以“無為”并不是叫你整天“枯坐”，如果那樣的話，山上的頑石早就成佛了。片面地談“無”，談“空”同樣也是邪說。為什么儒家講“中庸”，道家講“中正”，佛家講“中道”，原因就在于此。 （未完待續）【編輯：遲昊】endprint