德育應該注重精神修養

沈章明

今天談德育的人，或許不會想起民國時期曾任江蘇省教育廳廳長的蔣維喬的一段故事。上個世紀初期，蔣維喬與主張新文化運動的人有過一次爭論，所論雖然是體育，卻與德育息息相關。如今舊事重提，或可察往知今。

一、靜坐法和它的反對者

蔣維喬少年時期愛胡思亂想，犯下手淫的毛病，久而久之，夢遺、頭暈、腰酸、目眩、耳鳴、夜間盜汗等問題層出。他的父親發現后，命他研讀修養心性之書，學習道家的小周天之術，于是開始練習靜坐。病癥逐漸緩解之后，蔣維喬沒能堅持下去。直到二十八歲，他又得肺病，咳嗽咯血，吃藥無效，才“屏除藥物，隔絕妻孥，別居靜室，絕謝世事。每日子、午、卯、酉，四次靜坐，余暇則讀老、莊及佛經，習七弦琴一二引，身心愉快。三月之間，生理大起變化，病霍然而愈。從此靜坐之功，永不間斷。”

重獲健康之后，蔣維喬打算用科學的方式向大眾介紹靜坐法，但很不自信，每每擱筆。直到后來，岡田虎二郎、藤田靈齋倡導的靜坐法和藤田氏所撰《息心調和法》《身心強健秘訣》傳入中國，他大受觸動，發奮撰述《因是子靜坐法》，力圖從心理和生理角度介紹自己的功法。

靜坐法非常簡單，起首只有一條，就是“意守丹田”，“正身穩坐，端容平視，不昂首，不旁瞬，垂其肱，置其掌于股，分開其膝，加足于脛，如佛家之趺坐，務去思念，務深呼吸”，然后把注意力集中在肚臍之下一寸三分，一直想著那個地方，等到它發熱，就是“得氣”。再按經絡路線，把所得之氣引導到一定的穴位上，需要治哪個部位，就讓氣走到哪個地方。堅持不懈地練下去，病就會慢慢好起來。

1914年8月，蔣維喬的《因是子靜坐法》刊行。一時洛陽紙貴，不少人用這個辦法治好了久治不愈的疾病，到1927年6月，此書重版21次。蔣維喬經常被各大中學校請去講演靜坐術。演講記錄或聽后感經常出現在各類報刊中，如《學生》雜志（1915）、《江蘇省立第五中學校雜志》（1916）、《教育公報》（1918）、《北京大學日刊》（1918）等。

廣受歡迎的同時，蔣維喬和他的靜坐法也遭到不少批評。曾經學醫的魯迅就很不以為然，1918年在《新青年》第5卷第4期上撰文稱其“講鬼話”，“把科學東扯西拉，羼進鬼話，弄得是非不明，連科學也帶了妖氣”。用蔣維喬自己的話說，主張新文化運動的人，也有一部分反對這個法子，以為是“死”的修養，和新思潮不合，又以為近于厭世派。

就是這么一種靜坐法，相信者聲稱治好了自己的病，反對者卻稱其大謬不然。兩極分化，耐人尋味。

二、精神修養的歸屬問題

魯迅所謂的“講鬼話”，不為無據。靜坐法雖然有蔣維喬的創新成分，但本質上屬于中國的傳統方術。如何用科學方法闡釋本國固有之術，至今仍然是個問題。蔣維喬在介紹靜坐法時，既不精通生理、心理等方面的知識，又缺乏深入淺出的闡釋能力，要么使用方術家言，要么以科學名詞牽強附會。比如，他用物理學術語“重心”來解釋并代替“丹田”，有一定道理，卻不夠妥帖。這自然難入魯迅法眼。

除了語言表達容易引起誤解之外，體育觀念的差別也導致分歧。

1917年，二十八畫生在《新青年》第3卷第2號中發表《體育之研究》，認為“人者，動物也，則動尚矣”；“動以營生也，此淺言之也；動以衛國也，此大言之也：皆非本義。動也者，蓋養乎吾生、樂乎吾心而已”；“天地蓋惟有動而已”。相信生命在于運動，就不應贊成“因是子靜坐法”。在他看來，體育運動的功能強大，可以強健筋骨，也可以間接地增知識、調感情與強意志；體育與智育、德育之間涇渭分明，體育是德育和智育的基礎，身體承載著知識與道德，身體不存在，德與智也便不存在。

蔣維喬早年的體育觀與二十八畫生十分接近。1909年，他在《論學堂輕視體育之非》中說，人者由身心相合而成，教育者宜就身心二方面調和發達之。但全文只就生理方面的訓練發表議論，沒有提及心理方面的訓練。

后來，蔣維喬的體育觀發生了變化。1915年（《因是子靜坐法》刊行第二年），蔣維喬在江蘇省立第二師范學校演講，指出“人生大要有二，一身體，一精神。身體為外界的，精神為內界的。外界主動，內界主靜。所謂一動一靜，天地之道。動足以鍛煉身體而之強固，靜足以磨礪精神而之愉快。是故動者外界之修養，靜者內界之修養。內外交修，形神合一，乃保身之道也。”1916年，江蘇省立第五中學三年級學生徐辟南聽完靜坐法講座之后，在學校刊物上談到，“動者靜之對，動而不靜則疲，靜而不動則衰。學校中設立體操、拳術各科者，所以活潑吾人之勇力，發達吾人之筋肉，使無動靜不均之害也。然體操、拳術用筋肉之鍛煉，非精神之修養。強于外不能固于內，欲為體魄之強，固非得精神修養，難收全功。”兩相比較，可見蔣維喬已經明確地將體育分為“筋肉之鍛煉”和“精神之修養”。

1920年1月，蔣維喬將這種體育觀形成文字，發表于《長沙體育周報特刊》，對魯迅等人的批評作了回應。體育包括“筋肉的鍛煉”和“精神的修養”，“這兩方面都不可偏廢的。體操和運動，雖然可以強健筋肉，活動血脈，實在他的效驗，不過偏于肉體罷了。至于精神，就不能顧到，所以于育字未必完全。依我的見解，必須兼用修養功夫，方得完成此育字的意義。有人說身體強健，精神也自然隨之而強，正不必分作兩截。這話我卻不敢贊同。須知道身體和精神，一主用動的修養，一主用靜的修養，偏于一方面，是不可的。”因為“如今青年學生，正在身體發育的時候，多犯了胡思亂想的毛病，使精神不得安寧。結果弄得面黃肌瘦，夜眠不安，遺精頭眩，好好的身體，自己弄壞。這是不曉得修養精神，連反帶累身體的原故。”

之所以注意青年學生的精神狀況，與蔣維喬個人的內外在經驗有關。他早年參加中國教育會，任教愛國學社，編過小學教科書，特別是1902年冬與人一起組織過體育傳習所，他對實然的教育和青年學生的身心發展情況十分熟稔。另外，他幼時有“犯手淫，久之，夢遺、頭暈、腰酸、目眩、耳鳴、夜間盜汗”的經歷，在他看來，必須先有靜的修養，使精神修養得當，然后體操運動才能收到實效。否則，“要越弄越壞了。”

文章末尾，蔣維喬回應了指摘靜坐為厭世的人，請他們不要武斷，可以先嘗試一下靜坐法，“做了以后，便知道這靜中境界，真是活潑潑地，全不是死的。”此舉略微有些反諷意味。主張動的人沒有真正動起來，反倒由主張靜坐的人發起行動的呼吁。主“動”者“動”得并不徹底。

三、德育與體育間的糾纏

二十八畫生在《體育之研究》的開篇指出，“國力苶弱，武風不振，民族之體質日趨輕細”，因此強調“筋肉的鍛煉”和“身體的平均發達”，視此為體育的重點。而他將體育置于德育和智育之前，也有現實因素。“兒童及年入小學，小學之時，宜專注重于身體之發育，而知識之增進，道德之養成次之；宜以養護為主，而以教授訓練為輔。今蓋多不知之，故兒童緣讀書而得疾病或至夭殤者有之矣。中學及中學以上，宜三育并重，今人則多偏于智。中學之年，身體之發育尚未完成，乃今培之者少而傾之者多，發育不將有中止之勢乎？吾國學制，課程密如牛毛，雖成年之人，頑強之身，猶莫能舉，況未成年者乎？況弱冠者乎？”

此文發表于1917年。當時學校教育就已經出現這樣的問題：小學兒童因為讀書而得疾病或致夭折；中學和大學偏重智育；學校的課程多如牛毛，學生難以承受。

蔣維喬《論學堂輕視體育之非在》也針對現實而發出注重生理訓練的呼吁。當時，“鄉僻小學，經費既絀，延師尤難，并體操一科缺之者，比比矣。”鄉間學校缺乏經費，無力聘請體育教師，體育課往往缺失。“城鎮小學，亦率徒具形式而鮮精神。至各地中學以上之校，大抵務注入精密之智識，強生徒以過分之負荷，而不問其身體之能勝與否。如某中學，有學生入學半年，殆未知體操為何事矣。某中學至三年級以上，并廢體操科矣。”當時城鎮學校的體育課徒具形式，為了知識學習，干脆取消體育課。學校過于重視知識學習，學習負擔超重。因此，他和二十八畫生一樣，強調生理上的訓練。

從這個角度看，蔣維喬后來的體育觀，未必不是此時的體育觀。只不過，此時首要急于解決現實問題，著意強調生理上的訓練而已。

到了1920年，情況有所改觀。“除掉極偏僻的鄉校外，看他的功課，也總有體操一科。至于風氣開通的地方，每年每季，也沒有不舉行運動會的。照這樣看來，似乎對于體育，也算得盡力提倡了。然而仔細一想，這些體操功課哩，運動會哩，究竟能將那個育字的意義，十分發揮么？”體育課已經正常化，但效果并不顯著。這時，蔣維喬開始提倡“筋肉的鍛煉”和“精神的修養”并重，動靜兼修。“動的修養，就是體操和運動，務必要使學生知道此等體操運動的真正好處，于生理上種種益處，自己站在自動的地位，不要看做照例功課。靜的修養，就是叫精神安靜。”

由此看來，所謂的主“動”派和主“靜”派，并非針鋒相對。主“動”派不否認靜坐的好處，主“靜”者也不否認運動的好處。他們立論的基礎都是當時社會和學校教育的現實，現實需要什么，便提出什么樣的觀點，不做好高騖遠的空論，也沒有意氣之爭。這是討論德育也應該有的態度。有了這樣的態度，即便觀點有別，議論紛紜，仍然有利于德育的開展，正所謂“其身正，不令而從”。

其二，除了立足現實這一特色值得注意之外，還應該注意論爭雙方對“體育”這一現代學科概念的界定。主“動”派和主“靜”者的沖突，就是概念界定上的沖突。主“動”派認為，體育就是“筋肉的鍛煉”或“生理訓練”；主“靜”者則不滿足于這一點，將“精神的調節和養護”納入到體育中來，期望通過動靜兼修，實現人的精神安寧和身體健壯。如何界定這個概念，反映出他們對現代學科壁壘的不同態度。

主“靜”者眼中的體育課程，分擔了德育的重要部分。就體育運動而言，“靜”是為更好的“動”。只有慣于靜坐，善于靜心，才能有得當的精神修養；而有了精神，“筋肉的鍛煉”才會收到效果。否則，只講求運動而不管精神狀態的好壞，就有可能傷害到身體。若從人的身心均衡發展來看，身體強健的同時，也要習慣于靜，善于靜，唯其如此，道德修養才得以提高。所謂“靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”古人“德”、“得”同義，道德就是個體對道的體認和把握，而道德修養的基礎就是靜；若無法安靜，道德養成便是空話。

其三，應該注意德育的現實困境與歷史根源。從二十八畫生和蔣維喬的文章中，可以看到晚清民國的學校教育現狀。從1909年前后的晚清學堂，到1917年、1920年的民國課堂，常常是鄉間無法開設體育課，城鎮學校雖有體育課而徒具形式，有時連形式也沒有。與此同時，智育始終處在第一位，密集的課程超過學生所能承受的范圍。在這樣的情況下，與其談論德育和智育，不如談論體育。從表面上看，他們是在談論體育的問題，實際上卻處處體現對德育和智育的嚴肅思考。

蔣維喬并不在意體育和德育間的糾纏，他立足現實，從身心和諧發展的角度來討論體育。今天討論德育問題，更不能局限在壁壘森嚴的現代學科體系之內，也要立足現實，追求動靜均衡，進行有效的課程統整。

（作者單位：華東師范大學課程與教學系）