介入藝術與社會間的邊緣

這僅僅是一個開始，雙年展希望呈現給觀眾的是多樣化的形式，和更具沖擊力與反省力的藝術，甚至試圖營造出明顯的不適感以喚起民眾對社會『公共空間』限制的質疑。

藝術社會學曾經提出，現代性藝術在社會中所擔任的角色關系變化，一方面現代社會中，藝術已從古代祭祀角色轉化為個體精神文化的產物，另一方面，現代性藝術又必須突破自身的狹小性以承擔社會啟蒙的作用，體現了人類文明所能達到的疆域。藝術已不單單是個體對社會環境的一種反饋，而成為社會性變革所隱喻的先驅者，這是藝術與社會之間所隱藏的必然聯系，也是藝術介入社會的最好體現。

2013年夏天德國柏林，一場關于“全球”的展覽正如火如荼地上演。展覽所啟用的名字“全球”（The Whole Earth）來自上個世紀60年代末，在美國出版的一本反主流文化目錄《全球目錄（Whole Earth Catalog）》。這本被喬布斯喻為那一代人圣經的圖書，在戰后經濟復蘇的美國社會帶來一種全新的對自由生活方式推崇的理念，主張崇尚自然環保的生活模式、健康積極的生活態度，它的停刊告別語“Stay hungry， stay foolish. （求知若饑，虛心若愚）”至今仍影響著無數人的生活準則和信仰。“全球”展用此名，卻是在40年后首次質疑這樣的烏托邦信仰所帶來的全球范圍影響——曾以“自由、環保、健康”而被稱為“加州意識形態”的價值觀念，卻因忽略社會形態轉變淪為變相的個人主義，并且對環保的過度強調，卻是以不發達國家的環境污染、政治斗爭以及階級掙扎為代價而換來。這種麻痹意識下所潛藏的全球性危機，正是展覽所要呈現給西方社會的藝術價值。

與以往的當代藝術展覽不同，“全球”展并不是以裝置藝術為主導，相反，策展人認為藝術的其他產物，包括設計草稿、流行文化、廣告視頻、音樂、紀錄片、剪報插圖等文本圖像，在美學和社會學上具有同等的意義。因此，“全球”展實際上是一種嘗試，是藝術形式趨向于視覺文化與藝術史轉達方面的陳述，是一次向社會經驗與常識的挑戰。

“全球”展的核心來源于1966年，《全球目錄》創始人斯圖爾特·布蘭德要求美國國家航空航天局所公開的地球衛星圖像，如今，人類已經對自己所處星球的樣貌了如指掌，但是在上世紀60年代末，當“藍色星球”首次呈現在世人面前時，它所連接的一連串社會反應影響至今。策展人認為，“全球”展正是關于地球照片曝光后所出現的各種想法觀念和意識形態的一個展覽。展覽運用了大量圖片、文字、歷史文本記錄、影像等來闡釋策展觀念，并給予了相當多的實例，例如法國攝影師奧斯卡·讓-巴普帝斯·瑪里特所攝的20張記錄《靛藍在印度的種植與生產（1877）》的照片，藝術家大衛·拉姆拉斯描繪加州沙漠風景的裝置《沙漠人（1974）》，亞當·柯蒂斯制作的英國廣播公司BBC紀錄片《慈愛機器的照看下（2011）》等，反應了當今社會所共識或仍在忽略的各種全球性問題，強調這是最后一個普世主義的主張和立場。

“全球”展基于一種快速發展的西方文明對社會形態的反思，它的社會性價值更趨向于理性思考的結果。同時段在亞歐交接的土耳其，第十三屆伊斯坦布爾雙年展“媽媽，我是野蠻人嗎？”所呈現出的則是在動蕩與不安的社會氛圍中，藝術對于政治性約束的直接對抗和反擊，界定了文明社會里所產生的各種暴力緣由。

回顧土耳其近幾年趨于伊斯蘭化及保守化的社會現狀，不難對本次伊斯坦布爾雙年展的主題作出合理的解釋。趨于伊斯蘭化的保守政策，使得人民不能選擇新生兒的信仰，高壓的政治處境讓普通民眾失去了越來越多的自主選擇權。于是當2013年5月，政府欲拋售塔可辛廣場旁的哲吉公園給財團建商場時，抗爭事件終于爆發，也將雙年展的節奏推到了風口浪尖上。策展人解釋，雙年展主題“媽媽，我是野蠻人嗎？”取自土耳其詩人Lale Müldür的同名詩集。“野蠻人”源自古希臘語境，區別于文明人，暗喻特定文化中表現出不合時宜行為的人，是社會中被排斥、被拒絕的人的總稱。雙年展借由“野蠻人”之意，引出“公共領域”的議題，反問“是誰，又是什么權力，界約了文明人/公民與野蠻人的權利？”以及“公民與野蠻人行使權利的差異究竟在何處？”這是對當代社會民主形式最直接的拷問。同時，舉辦在這樣社會背景下的伊斯坦布爾雙年展，是將藝術直接作用于社會的實例，它的意義遠遠超過了世界范圍任何一場雙年展，相比起它們在和平環境中的自我吹捧和自娛自樂，伊斯坦布爾雙年展則是對現世深重的警示。

本次雙年展以特殊的形式迎接大眾，沒有任何宣傳和指示牌引導，取消相關活動、公開派對，所有展覽皆在室內舉行，采取免費入場，這些舉措從一定程度是為了避免緊張的社會矛盾再度激化，同時也在用實際的開放性態度討論公共空間的界限界定。在主要展場“Antrepo no.3”入口處，一本卡夫卡的《城堡》被壓在一堵紅磚墻下，墨西哥籍的藝術家門德斯·布雷克借以《城堡》的故事反諷官僚體制下的社會現狀。《城堡》中，土地探測員K受邀前往城堡測量，但卻因為層層繁瑣的規章制度和官員們的互相踢皮球，而只能久久在城堡外側繞圈子。這一本被壓在墻下寓意深刻的《城堡》，反映了無法在社會結構中尋找到出口的個人無聲的吶喊和抗議。

但正如這是雙年展的入口意義，這僅僅是一個開始，雙年展希望呈現給觀眾的是多樣化的形式，和更具沖擊力與反省力的藝術，甚至試圖營造出明顯的不適感以喚起民眾對社會“公共空間”限制的質疑。瑞典藝術家Annika Eriksson的作品《我是一條一直在這里的狗》，以游蕩于伊斯坦布爾郊區的野狗為切入點，展現城市邊緣地帶的黑暗與殘酷。而Halil Altindere所制作的錄像《仙境》，卻講述了一個與“仙境”截然相反的現狀——伊斯坦布爾蘇陸庫雷區的變遷，充斥著暴力驅趕、強拆強占、平民與警察的沖突，真實地記錄下一切以“野蠻人”為借口的社會暴力在上演。

伊斯坦布爾雙年展向觀眾講述了土耳其社會或其他相同背景的社會中各種不可跨越的界限，這正也是“全球”展中所試圖呈現的社會脆弱面，只是它們站在了兩種不同的立場去闡釋這一觀點——從西方文明社會，和從仍舊屈服于此種階級性的不發達社會。不過，藝術是相通的，藝術以它自身的社會責任，介入了社會生活中，并指引著意識形態的發展和變遷，這是當代藝術對人類最好的回饋。