淺論朱熹與中醫(yī)

內容提要中醫(yī)文化是中華文化重要的組成部分，朱熹是孔子之后對儒家、對中國影響最大者。朱熹對中醫(yī)文化的繼承，是本文的研究重點。朱熹在其著作中引用了大量的中醫(yī)中藥之哲理，本文選取其中不常見卻又有特點的內容進行分析，分別從“以醫(yī)理治學”、“ 以醫(yī)理治國”等方面進行討論。

關鍵詞朱熹中醫(yī)中藥治學治國

〔中圖分類號〕B2447〔文獻標識碼〕A〔文章編號〕0447-662X（2014）01-0012-06

一、一個被忽略了的問題

對朱熹的研究，大都集中在了他對理學的貢獻上。《簡明不列顛百科全書》對朱熹有如下介紹：“朱熹發(fā)展程頤等人的思想，集理學之大成，建立唯心論的唯理論體系。……在中國儒學史上，朱熹的作用和影響僅次于孔子。”“集理學之大成”，評價的是朱熹對理學的貢獻。“作用和影響僅次于孔子”，是對朱熹實際作用的褒獎。《簡明不列顛百科全書》對朱熹的評價與褒獎具有代表性，但是在這一具有代表性的評價中，漏掉了一個基礎性的問題，那就是：朱熹對中醫(yī)的研究，對中醫(yī)理論的繼承。

中醫(yī)文化是中華文化的重要組成部分，研究朱熹，不能忽略他對中醫(yī)文化的繼承。本文拾遺補缺，不當之處，敬請方家批評。

二、朱熹與中醫(yī)

引用《黃帝內經》中的哲理為依據來闡明問題，引用《神農本草經》中的藥性為依據來闡明問題，是朱熹論證問題的基本方式。這一方式，體現(xiàn)在各個方面：對學生講課，與朋友討論問題，給皇帝上書等。

1以中醫(yī)哲理教學

引導弟子學習，朱熹幾乎在各個層面上都會引用《黃帝內經》中的哲理。

（1）立志。求學必先立志，擔當大任必先立志，這是中華文化中的常識。志，指志氣、志愿、志向，以及藏于心中的信心。“志”無形之志？立志如何立？朱熹先追溯了“志”的出處，然后講“如何志于學”。他說：

醫(yī)家謂志屬腎。如今學者誰不為學，只是不可謂之“志于學”。如果能志于學，則自住不得。“學而時習之”……自然一步攢一步去。朱杰人等編：《朱子全書》第14冊，上海古籍出版社，2002年，第808頁。

“醫(yī)家”，指的是《黃帝內經》。《黃帝內經·素問·宣明五氣篇》：“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，腎藏志，是謂五臟所藏。”姚春鵬譯注：《黃帝內經》，中華書局，2012年。心肺肝脾腎，有形之五臟；神魄魂意志，無形之五神；有形之臟藏無形之神，一臟藏一神，五臟藏五神，這是《黃帝內經》對無形之精神的解釋。《黃帝內經·靈樞·本神》：“腎盛怒而不止則傷志，志傷則喜忘其前言。”南京中醫(yī)學院編著：《黃帝內經·靈樞譯釋》，上海科學技術出版社，1991年，第78頁。腎盛怒會傷志，傷志會引起兩方面的嚴重后果：一是使記憶力減退，今天忘記昨天的話。《黃帝內經》首先指出了“腎藏志”，又指出傷志會引起善忘之疾。由此觀之，立志除了樹立信心之外，還應該保養(yǎng)腎臟。

朱熹強調，為學者先立志——“志于學”。志于學”者，會自覺地“學而時習之”。最終會自然而然地積少成多，積土成山——“一步攢一步去”。

朱熹為何以先談“志屬腎”而后引出“志于學”？明白了腎的功能，有助于理解朱熹的主張。腎，一藏無形之志，二主有形之骨，這是《黃帝內經》解釋的腎臟功能。腎虛之人必然骨弱，必有腰膝酸軟、畏寒畏涼之狀。觀壯士風采，哪個不具有頂天立地的傲骨？立志先談腎，朱熹提醒為學之人要護腎養(yǎng)腎，免得丟了志氣、折了骨氣。至于如何為立志而養(yǎng)腎，朱熹沒有論及，給讀者留下了“接著說”的空間。

（2）除惡。心中無惡，方能成佛，心中清凈，方能成佛，這本來是禪宗中的哲理。朱熹借用禪宗中的哲理來說明求知前必須先除去心中之惡。除惡怎么除，朱熹引用中醫(yī)中的哲理回答了問題。

《朱子語類》曰：“某嘗說，須是盡吐瀉出那肚里許多鏖糟惡濁底見識，方略有進處。譬如人病傷寒，在上則吐，在下則瀉，如此方得病除。”朱杰人等編：《朱子全書》第16冊，上海古籍出版社，2002年，第2427頁。

吐瀉之法，是排出體內污物最有效的方法。以吐瀉之法除污治病，最典型的例子莫過于《西游記》中的孫悟空行醫(yī)。朱紫國國王得了重病，主要病因就是吃粽子時受到妖精的驚嚇，粽子入胃三年未化。孫悟空用大黃、巴豆、活馬尿融合成藥丸給國王服用。大黃，巴豆是性烈之瀉藥，馬尿腥臊可以催吐。孫悟空用此吐瀉之法，藥到病除，國王順利地瀉出了那枚粽子，立刻覺得“心胸寬泰，氣血調和，精神漸抖擻，腳力也強健。”吳承恩：《西游記·六十八回》，岳麓書社，2004年。孫悟空的藥方，看似胡鬧，實際緊扣醫(yī)理。朱熹以除惡之法論治學之法，同樣是緊扣醫(yī)理。朱熹給求學者一個忠告：在學習前，必須把偏見放下、丟掉，只有這樣才能汲取真正的學問。“惡濁之見識”，須用吐瀉之法排除，否則不可以為學。

文學中有醫(yī)理，理學中亦有醫(yī)理。排除肚里久積不化的粽子以治疾病，這是孫悟空給后人的啟示。要想汲取真知，必須吐瀉出自己心中的偏見，這是朱熹給后人的忠告。

（3）平和。心平氣和，是宋代理學的一種人生態(tài)度。“先生每與論事，心平氣和。”《程頤·明道先生行狀》中出現(xiàn)了“心平氣和”一詞。“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。”從程頤《春日偶成》這首詩中，體現(xiàn)的也是“心平氣和”的人生觀。

朱熹把“心平氣和”的人生態(tài)度轉換為一種學習方法，引入求學求知。朱熹在《答徐居厚》中說：

大病新復，正要將護，不可少有激觸，損動真氣。讀書度未能罷，且歇得數月亦佳。將來看時，亦且適意遮眼，自有意味。正不必大段著力記，當損人心力，使人氣血不舒易生疾病。……至于平心和氣卻是吾人學問根本，亦不為病，然后當著力也。朱杰人等編：《朱子全書》第23冊，上海古籍出版社，2002年，第2652頁。

讀書必須講究方法，方法正確事半功倍，方法錯誤事倍功半。讀書的根本方法為何？朱熹給出的答案是“平心和氣”。朱熹認為，大病初愈不宜讀書，否則“損動真氣”。身體健康時讀書“不必大段著力記”，否則損人心力，使人氣血混亂，容易致病。讀書的正確方法為何？朱熹指出，應該平心和氣地去讀——“至于平心和氣卻是吾人學問根本，亦不為病，然后當著力也。”

“心平氣和”一詞雖然出于宋代理學，但哲理之源卻是源于《黃帝內經》。

《黃帝內經·素問·脈要精微論篇》：“夫平心脈來，累累如連珠，如循瑯玕，曰心平。”姚春鵬譯注：《黃帝內經》，中華書局，2012年。脈搏正常，謂之“心平”。“心平”一詞，出于《黃帝內經》。

《黃帝內經·素問·六節(jié)藏象論篇第九》：“氣和而生，津液相成，神乃自生。”②⑥姚春鵬譯注：《黃帝內經》，中華書局，2012年。氣和，是“津液相成，神乃自生”的前提。“氣和”一詞，出于《黃帝內經》。

“平心”與“心平”，可以等量代換。“心平氣和”之哲理發(fā)源于中醫(yī)文化。

心平氣和，是一個健康人的標準。醫(yī)生醫(yī)病，根本方法就是要達到一個“平”字。《黃帝內經·素問·玉機真藏論篇第十九》曰：“無問其病，以平為期。”②中醫(yī)之中，除了中國之義之外，還有中平、中和之義。《漢書·藝文志》：“經方者，本草石之寒溫，量疾病之淺深，假藥味之滋，因氣感之宜，辨五苦六辛，至水火之齊，以通解結，反之于平。”班固：《漢書》，中州古籍出版社，1996年。“反之于平”，《漢書》中出現(xiàn)的也是一個“平”字。平，平衡寒熱，平衡虛實，是中醫(yī)醫(yī)病的根本方法。

醫(yī)病的根本方法，在朱熹這里變成了做學問的根本方法。顯然，朱熹不贊成極端或偏激的學習方法，例如“頭懸梁，錐刺股”、“如囊螢，如映雪”等苦讀之法。以極端或偏激的方法求知，成功者極少，殘疾者極多，例如近視、駝背。在古代，“書生”一詞幾乎成了弱不禁風者的代名詞。讀書而不得其法，功未成而身先殘，得不償失。以“平心氣和”為方法求知，在今天仍不失為一種良好的方法。如果這一方法得以普及，校園的“眼鏡”也許會大量減少。

（4）據經考古。當時，一位夏氏醫(yī)生著醫(yī)書，請朱熹為之作序。朱熹是十分欣賞其“根于古，本于經”的從醫(yī)態(tài)度，在序文《送夏醫(yī)序》中高度贊揚了夏氏醫(yī)生，同時也批評了“不師古而自用者”。

予嘗病世之為論者，皆以為天下之事，宜于今者不必根于古，諧于俗者不必本于經。及觀夏君之醫(yī)，而又有以知其決不然也。蓋夏君之醫(yī)，處方用藥，奇怪絕出，有若不近人情者，而其卒多驗。及問其所以然者，則皆據經考古，而未嘗無所自也。予于是竊有感焉。因書遺之，以信其術于當世，又以風吾黨之不師古而自用者云。朱杰人等編：《朱子全書》第21冊，上海古籍出版社，2002年，第1605頁。

描述病世之病，朱熹給出了兩大特征：一是做學問拋棄了經典，二是著書為文不引用圣人的教誨。病世之病，病在拋棄了“宗經征圣”的傳統(tǒng)。夏氏醫(yī)生處方用藥，奇怪絕出，卻多靈驗，追其所以然，方知是其“據經考古”的結果。朱熹為作序，現(xiàn)象上贊美的是夏氏醫(yī)生，實質上贊美的是文化傳統(tǒng)。贊美文化傳統(tǒng)，是給求學為學指出的一條正路。

2以中醫(yī)哲理論天下

治天下，《道德經·第64章》出現(xiàn)的哲理是：“為之于其未有，治之于其未亂。”沙少海譯注：《道德經》，貴州人民出版社，1989年。治病，《黃帝內經·素問·四時調神大論》出現(xiàn)的哲理是：“圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂。”⑥

治天下，治在動亂發(fā)生之前。預防為主，將一切“亂”化解在“未亂”之時。治病，治在未病之時。預防為主，將一切“病”化解在“未病”之時。治天下，治在亂之前。治病，治在病之前。治天下與治病，對象不同，方法相通。

良相治國，良醫(yī)治病。宋代讀書人中間流傳“不為良相，便為良醫(yī)”的至理名言。朱熹論治國治天下，均引用到了中醫(yī)之哲理。

（1）以醫(yī)理論治天下。《晦庵集·與籍溪胡先生》：“天下形勢如前所云者亦當路所不可不知也。救之之術獨在救其本根，而已若隨其變而一一應之則其變無窮，豈可勝救也哉？而所謂救其本根之術不過視天下人望之所屬者，舉而用之，使其舉措，用舍必當于人心，則天下之心翕然聚于朝廷之上，其氣力易以鼓動。如羸病之人針藥所不能及，焫其丹田、氣海，則氣血萃于本根，而耳目手足利矣”。⑧彭文輯：《百子全書》，岳麓書社，1993年。

朱熹以治羸病為例，解答了“如何治天下”的難題。羸病，是一種因為身體衰弱而生的病。《韓非子·十過》：“財食將盡，士大夫羸病。”⑧漢代班固的 《白虎通·喪服》：“身體羸病，故杖以扶身。”朱熹：《經濟文衡·繳納南康任滿合奏事件》，文淵閣四庫全書電子版。可見羸病的成因是缺少食品，癥狀是身體虛弱。

焫，指利用燃燒草藥熏灼治病的方法。《黃帝內經·素問·異法方宜論》：“臟寒生滿病，其治宜灸焫。”姚春鵬譯：《黃帝內經》，中華書局，2012年。臟腑寒氣過盛，容易發(fā)生腹部脹滿疾病，治療適宜于用艾火燒灼。

用草藥熏灼丹田、氣海，可以使氣血匯集至此。如此，病人才能有救，疾病才能痊愈，用朱熹的話說就是“耳目手足利矣”。重病不能用猛藥，這是中醫(yī)文化中的常識。用草藥對病人進行熏蒸，是藥物通過呼吸和皮膚的滲透進入體內，從而達到起死回生的效果。

熏蒸，是一種溫和的醫(yī)病方法。朱熹認為，救天下之危勢猶如搶救羸病之人，應該舍猛藥而采用溫暖溫熱之法來“救其本根”。治羸病，聚氣血；治羸國，聚人心。用舉賢、用賢之法，使人心聚于朝廷。《孟子·盡心下》：“民為貴，社稷次之，君為輕。”民是國家的根本，治羸國先聚民心。朱熹以此方治天下，既符合醫(yī)理，又符合儒理。

（2）以治病之理論治國之道。人大病初愈，需要休養(yǎng)，才不至于舊病復發(fā)，才不至于衍生新的疾病。人如此，國亦如此。治國應該重視天災之后人民的休養(yǎng)生息。朱熹上書皇帝，又一次用醫(yī)理論證治國之策。《晦庵集》曰：“譬如傷寒大病之人，方其病時湯、劑、砭、灸固不可以少。緩而其既愈之后，飲食起居之間所以將護節(jié)宣小失其宜則勞復之證百死一生，尤不可以不深畏也。今者饑餓之民雖得蒙被圣恩以幸免于死亡。……無異于大病之新起，若有司加意撫綏寬其財力。則一二年間筋骸氣血庶幾可復其舊。”朱熹：《經濟文衡·繳納南康任滿合奏事件》，文淵閣四庫全書電子版。

醫(yī)病的核心問題是避免“勞復之證”。勞復者，因勞神、勞身而舊病復發(fā)者也。宋醫(yī)陳言所撰《三因極一病證方論·勞復證治》，其中有言：“傷寒新差后，不能將攝，因憂愁思慮，勞神而復，或梳沐洗浴，作勞而復，并謂之勞復。”陳言：《三因極一病證方論》，中國中醫(yī)藥出版社，2011年。大病初愈之后，憂勞過度引起舊病復發(fā)，謂之勞復。避免勞復之法，便是從飲食起居入手，緩緩調理病人身體，使其筋骸氣血恢復至常人，方可無憂而作。

朱熹上書之前，地方大旱，糧食減產。大災之年，皇帝減免了部分稅收。災年剛剛過去，人民還沒有回復元氣。皇帝急于恢復稅收，于是朱熹上書，借“勞復之證”來說明人民需要休養(yǎng)生息，望皇帝像對待大病初愈的人一樣，減少百姓的稅賦，使百姓迅速恢復元氣，而不至于出現(xiàn)“勞復”之類的新問題。

病愈之后，患者需要休養(yǎng)生息，這是醫(yī)病之理。大災之后，人民需要休養(yǎng)生息，這是治國之理。朱熹以醫(yī)病之理喻治國，形式形象，比喻貼切。

三、以中藥之理辨?zhèn)?/p>

繼承前人的思想，有兩種方式：一是全盤接受；二是有所選擇，有所取舍。朱熹贊成的是后者。議論“如何繼承”？朱熹撰寫了辨?zhèn)沃摹Ｈ绾伪鎮(zhèn)危恐祆涫怯弥兴幩幮哉f明的。

《四書或問·卷三十九》：“或問：‘程子以為夷惠圣人，傳者之誤，今考之孟子之言此者非一，豈皆誤乎？’”……“夷惠之行高矣，然偏勝而易能，有跡而易見，且世人之貪懦鄙薄者眾，一聞其風而興起焉，則其為效也速，而所及者廣，譬如姜桂大黃之劑，雖非中和，然其于去病之功為捷，而田夫販婦大寒大熱者，之所便也。若孔子之道則廣大而中正，渾然而無跡，非深于道者，不能庶幾其萬一。如參苓芝術之為藥，平居有養(yǎng)性之益，而緩急伐病之功，未必優(yōu)于姜桂大黃，非所以施于閭巷之間危急之候也。孟子屢稱夷惠而不及于孔子，其意殆以此耶。”朱杰人等編：《朱子全書》第6冊，上海古籍出版社，2002年，第1008頁。

要理解朱熹這一段議論，必須明白中藥藥性。中華大地上第一部藥物經典是《神農本草經》。《神農本草經》，科學技術文獻出版社，1999年，第1頁。《神農本草經》將三百六十五種藥物分為上、中、下三品：

上品藥一百二十種為君，主養(yǎng)命以應天，無毒，多服久服不傷人，久服輕身益氣、益壽延年。

中品藥一百二十種為臣，主養(yǎng)性以應天，無毒或有小毒，斟酌為宜，功效能醫(yī)病且能補虛增重。

下品藥一百二十五種為佐使，主治病以應地，多毒，不可久服，可以除寒熱之邪、破積聚之疾。

上品養(yǎng)命、中品養(yǎng)性、下品治病。上品可多服久服，中品斟酌而服，下品不可久服。

參、苓、芝、術，這四味藥均為上品；姜、桂為中品，大黃為下品。朱熹先用參、苓、芝、術這四味藥來比喻孔子之道如藥中上品，是中正和平的，是順應天理的，在沒病的時候也可長久、持續(xù)的服用，身體便會健康并且長壽，免受疾病之苦。后用姜、桂、大黃來說明夷惠的學說如藥之中、下品，雖然對于治病見效快，但是比較功利有副作用，不能長久，久則傷人。

夷惠，伯夷、柳下惠也。伯夷給后人留下了不能“以暴易暴”的至理名言，柳下惠“坐懷不亂”的事跡更是被世人所傳頌。

《論語》中孔子稱伯夷、柳下惠為賢人。賢人與圣人，有區(qū)別而無本質區(qū)別。賢人，有一時一事的特殊意義；圣人，有萬世的普遍意義。圣人之言，猶如藥之上品，可以用于全局，可以用于萬世。賢人之言，猶如藥之中品下品，可以用于一域，可以用于一事。以藥性論賢論圣，形象而貼切。但是，“圣賢之別”不等同于“真?zhèn)沃畡e”。

時至今日，不能“以暴易暴”之辭，還常常出現(xiàn)在外交辭令中。這就證明了賢人在某一領域的永恒意義。所以，朱熹以“辨?zhèn)巍睘轭}，似有值得商榷之處。

四、以庸醫(yī)論治學

何謂庸醫(yī)？醫(yī)術低劣，藥理不明，投藥不能醫(yī)病而能奪人性命者，庸醫(yī)也。陸游《春蠶》詩：“庸醫(yī)司性命，俗子議文章。”《春蠶》詩告訴世人，庸醫(yī)不能治病，俗子不能治文章。治學，嚴謹地研究學問。把庸醫(yī)與治學聯(lián)系在一起，批判的是治學中的“濫竽充數”者。

以庸醫(yī)喻治學，朱熹批評的對象是王安石。《御纂朱子全書·卷五十九》：“先生論荊公之學所以差者，以其見道理不透徹。因云：洞視千古，無有見道理不透徹，而所說所行不差者。但無力量做得來，半上落下底，則其害淺。如庸醫(yī)不識病，只胡亂下那沒緊要底藥，便不至于殺人。若荊公輩，他硬見從那一邊去，則如不識病證，而便下大黃、附子底藥，便至于殺人！”《御纂朱子全書·卷五十九·諸子二》，文淵閣四庫全書電子版。

荊公者，王安石也。王安石，封荊國公，世人稱荊公。北宋時期，王安石創(chuàng)建“新學”，重新詮釋《尚書》、《詩經》、《周禮》，著《詩義》、《書義》、《周禮義》三書，稱《三經新義》，王安石建立“新學”學派的目的，是通過“以經術造士”的橋梁，達到盛王盛世。

理不在書中，在宇宙之中，在萬物之中，在自然之中。王安石以三部儒家經典治學，實際上把理（道）局限在了書中。理在書外，這是理學的認識。理在書中，這是“荊公新學”的實踐。朱熹認為，王安石以經治學的方法，從根本上說，是沒有弄懂道理——“見道理不透徹”。不懂道理治學，猶如庸醫(yī)治病。朱熹以庸醫(yī)亂用藥為例，生動而形象地批評了“荊公之學”。

藥物，朱熹舉大黃、附子為例。《神農本草經》的藥性劃分中，大黃性寒，附子性熱。寒藥治熱病，熱藥治寒病。《黃帝內經·素問》所建立治病原則是：“寒者熱之，熱者寒之。”姚春鵬譯：《黃帝內經》，中華書局，2012年。——寒因病用熱性藥治之，熱因病用寒性藥治之。大黃藥性大寒，主治熱病；附子藥性大熱，主治寒病。治病之前，必須先認識病因，先判斷病因是寒是熱，然后才能用藥。例如，熱因形成的便秘，應該服用寒性之大黃；寒因形成的冷痢，應該服用熱性之附子。寒因病服熱性藥，如雪中送炭。熱因病服寒性藥，如暑中送冰。庸醫(yī)治病，不識病因，亂用藥物。以寒性藥治寒因病，猶如雪中送霜，以熱性藥治熱因病，猶如火上澆油。不但不能醫(yī)病，而且會使患者送命。朱熹以庸醫(yī)不識藥性、不識病因而敢于用藥為例批評王安石治學。這一批評非常形象，令人過目不忘。不過，這一批評有值得商榷之處。王安石的境界，沒有認識到理在書外，這是需要批評的。但是，《三經新義》畢竟記載了書外之理，畢竟記載了圣人之言，讀《三經新義》與服錯大黃、附子完全是兩碼事。這一批評并不恰當。筆者此處關注的是朱熹對藥性藥理的研究。

五、結語

理學家為什么處處會以中醫(yī)中藥的哲理為依據論證問題？明白了當時的實際背景與理論背景，問題的答案就會脫穎而出。

1實際背景。宋代是中醫(yī)復興的時代，這是當時的背景。下面三個實際例子，可以證明宋代是中醫(yī)復興的時代。

例一，宋徽宗執(zhí)政不久，便設古代療養(yǎng)院謂之“安濟坊”，設立制藥廠謂之“熟藥所”，繼而成立了醫(yī)藥惠民局。惠民局收集了民間秘方，最終形成《太平惠民和劑局方》，簡稱《和劑局方》。——此書今天仍在沿用。

例二，據《中國大百科全書·中國傳統(tǒng)醫(yī)學》介紹，1112年，由徽宗趙佶領銜編撰成了《圣濟總錄》。這是中國歷史上唯一一部由皇帝領銜編撰的醫(yī)書。《圣濟總錄》收集有效驗方約2萬首。——此書今天仍在沿用。

例三，宋之前，針經《靈樞》已經失傳。宋之時，通過與朝鮮交換，在1093年，宋以《冊府元龜》換回針經《靈樞》。中華大地上又有了完整的《黃帝內經》。

如此背景下，產生了“不為良相，便為良醫(yī)”的名言。如此背景下，產生了處處引用中醫(yī)哲理來論證問題的朱熹。

2理論背景。理論背景有兩個，一是師傳，二是理學的認識論與方法論。

先談師傳。程顥論證問題就有以醫(yī)理闡明問題的習慣。例如程顥論仁時先談的是“不仁”，《二程遺書·卷二上》有如是之論：“醫(yī)書言手足痿痹為‘不仁’此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干，如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。”“不仁”之病，最早出于《黃帝內經·素問》，指肌膚麻木而無知覺。如此例子，程顥著作中比比皆是。朱熹完全繼承了程顥的這一論證方式。

再談理學的認識論與方法論。“理一分殊”，是程顥提出、由朱熹論證、發(fā)揮的重要命題。理是一理，物是萬物。一物一理，萬物萬理；一物之理通于萬物之理，萬物之理通于一物之理。“理一分殊”相當于莊子的“道無所不在”。程朱理學用“理一分殊”來認識問題，解答問題。萬物不同，其理相通；領域不同，其理相通。用“理一分殊”的方法，可以觸類而旁通。由此而論，治病之理與治國之理完全是融通的，治病之理與治學之理完全是融通的。庖丁以道論解牛，佝僂以道論承蜩，同樣是這個道理。認識了理學的認識論與方法論，才能真正認識以醫(yī)理解答各種問題的朱熹。

作者單位：四川師范大學政治教育學院

責任編輯：張蓬