非物質文化遺產的傳播策略

摘 "要：非物質文化遺產傳播在文化進程中扮演著不可或缺的重要角色。隨著經濟全球化趨勢和現代化進程的加快，各民族的非物質文化遺產賴以生存的社會結構和環境發生了改變，使得一些依靠口授和行為傳承的非物質文化遺產正在不斷消失，許多非物質文化遺產正處于逐漸消亡的危險境地。在信息、輿論、宣傳等策略下，發揮傳統媒體和新媒體自身特色優勢對非物質文化遺產進行傳播，才能使民族文化得以傳承和發展。

關鍵詞：非遺;傳播;策略;

中圖分類號：G206 " " "文獻標識碼：A " " "文章編號：1674-3520（2014）-11-00-02

非物質文化遺產傳播在文化進程中扮演著不可或缺的重要角色，對其宣傳報道正是對民族文化傳播的有力補充和豐富。非物質文化遺產承載著優秀傳統文化的精髓，是中國人文文化的重要組成部分，非物質文化遺產的傳播是一種動態的、活態的傳播，主要以人為載體，以口傳心授的方式進行代際傳承。現代的社會變革致使非物質文化遺產傳承人失去了賴以生存的環境，使其難以適應時代的需求。傳承人老齡化、后繼乏人、經濟壓力大、文化心理自卑等導致非物質文化遺產面臨巨大傳承危機。我國非物質文化的搶救，到了十分緊迫的關頭，原因有三：

第一，受現代科技的沖擊，一些富有特色的民俗禮儀不斷簡化蛻變，以至萎縮或消失，民間民俗文化的生存空間越來越小;

第二，政府文化主管部門的經費得不到有力保障，更沒有形成科學的搶救保護體系，導致保護和搶救工作處于一種無序狀態;

第三，由于缺乏科學有效的文化產業運作機制，長期以來民間民俗老藝人收入低，生活難以維持，有的轉行，以至民間民俗藝人出現斷層、斷代的嚴峻局勢。在此背景下，“中國民間文化遺產搶救工程”，即非物質文化遺產搶救工程應運而生。要使非物質文化得到更好搶救和保護，必須以非遺文化為依托，把民間民俗文化資源轉化成發展文化產業的文化競爭力，才能使民間民俗文化保護與發展形成“源頭活水”的良性循環。任何文化資源，必須通過整合、加工、提煉，使其成為人們精神文化生活所需要的文化產品。所以，民間民俗文化搶救保護下來后，想要繼續發揮作用，必須經歷現代文化產業的轉換，即便有陣痛也決不能有絲毫猶豫。只有通過產業化形式再創造，才能使搶救和保護的民間民俗文化生存下來，并不斷地發展和壯大。

一、大眾傳媒策略

2006年國家設立了“文化遺產日”，此后非物質文化遺產才被更多的民眾了解，關注度日益提高，整個社會形成了一種對于非遺認知和宣傳的熱潮。著名學者拉斯韋爾提出了傳播的“文化享受，豐富精神世界，社會遺產傳承”的三功能說，他認為“傳播是保證社會遺產代代相傳的重要機制”。 大眾媒介傳播為非物質文化遺產的延續了留存時間，并擴展了其分布空間。文化與傳播兩者是互動一體的，所有的傳播在本質上都是一種特定文化的傳播。文化不進行交流與傳播，便失去了生機和活力。非物質文化遺產是需要代代傳承的民族文化，其傳承本身就具有傳播的特性。而文化的傳播能夠促進人們之間的溝通和交流，并在這個過程中達成一種普遍的認同，因而特別需要大眾媒介的廣泛關注。非物質文化遺產是一個民族古老的生命記憶和活態文化基因，體現著民族智慧和民族精神，是一筆寶貴的民族文化遺產。在現代社會中，隨著人們交際范圍無限擴大和交流方式多樣化，非遺也需要有更具宣傳力和影響力的傳播渠道，而通過大眾媒介的傳播就是對其傳承的一種重要方式。隨著信息量的不斷上升和增加，一個屬于非遺自身的“媒介語境”已經形成并逐漸完善。將非物質文化遺產植入媒介語境之中，并借助現代傳媒的各種優勢，能使其獲得更好的傳承和延續。大眾傳媒作為一種現代文化設施和傳播載體，在傳承文化等方面扮演著極其重要的角色.作為一種綜合性文化載體的非物質文化遺產在當今社會中的傳承與變遷深受大眾傳媒的影響.

二、網絡平臺數字化傳播策略

信息時代的到來，以數字化的方式為非物質文化遺產傳播提供了技術支撐。充分利用互聯網的對話優勢，從傳播學的現實意義出發，可以使傳承和保護非物質文化從理論上的可能變為現實中的實踐。我們應將非物質文化遺產作為整體的人類文化行為來研究，深入探索網絡時代非物質文化遺產的傳播模式，充分利用多媒體和數字化手段探尋非物質文化遺產網絡傳播的手段和方法，構建非物質文化遺產信息網絡傳播平臺，有效地保存非物質文化遺產自身的傳播規律和大眾傳播規律。以信息技術為基礎的數字化“牽手非物質文化遺產，試圖探討虛擬旅游產品開發的可行性。

三、非遺旅游開發策略

非物質文化遺產是一種特殊的旅游資源，既要通過旅游開發，提升旅游產品的文化內涵和游客體驗的層次性，實現非物質文化遺產的使用價值，更要通過旅游開發，為非物質文化遺產內在價值的傳播拓寬途徑，要實現這一目標，對旅游和文化兩方面因素都必須認真審查，之后才能確定如何對其進行開發和管理。對“非遺”進行適當的旅游開發，一是增加民眾對“非遺”認知的機會。由于“非遺”自身特性，所知者、所深知者很少。如果只在大眾媒體上呼吁對它的保護，而大眾卻又對其“不甚了解”，那么這種宣傳效果會大打折扣。二是有益于“非遺”傳承。如向云駒所說，當文化遺產的價值經過專門學科和專門家的研究，得到充分揭示的時候;當文化遺產在大自然的霜刀雪劍、日曬雨淋、風吹霧蝕下面目全非的時候;當文化遺產在人類新生活、社會新發展中不相適應、淡出歷史舞臺之際，保護保存這些文化遺產的課題就擺在了人們的面前。而旅游，就有益于保護和傳承。各地以民間文化特色形式開發開放旅游市場也一地熱過一地。如民間工藝、民間藝術品就極具市場潛力。三是豐富文化旅游資源。

黨的十七屆六中全會指出：“積極發展文化旅游，促進非物質文化遺產保護傳承與旅游相結合，發揮旅游對文化消費的促進作用。“旅游資源的種類很多，而高品位的文化旅游資源尤其值得高度關注。“非遺”的眾多項目，無疑豐富了各地文化類的旅游資源。四是對于以保護為前提的非物質文化遺產來說，進行旅游開發既需要分析非物質文化遺產本身的文化內涵、存在形態，也需要考慮遺產地的物質與非物質資源組合狀況、遺產地的地理區位、可進入性、遺產的市場吸引力等開發條件，更需要在保護的前提下分析遺產-資源-產品的適宜性轉化，分析旅游開發對遺產造成負面影響的程度和遺產的承載力，慎對“產業化”。 近年來，隨著文化旅游的發展使得非物質文化遺產的保護和傳承商品化和市場化。

參考文獻：

[1]楊艷麗;旅游業與非遺文化產業融合研究;《安徽農業科學》;2011年第33期

[2]拉斯韋爾;《傳播在社會中的結構與功能》;1948

[3]蕭放;關于非物質文化遺產傳承人的認定與保護方式的思考;《文化遺產》;2008年第1期

作者簡介：王存霞（1975-），女 ，青海廣播電視大學副教授，主要研究方向：語言文化。