淺析《九歌?云中君》與《詩經》祭祀詩中祭祀對象及神靈形象的異同

摘 要：《云中君》是屈原所作《九歌》中的一篇祭祀詩；在《詩經》中，《周頌》及大雅的一部分也屬于祭祀詩。本文從祭祀對象及神靈形象以及人神關系等方面來分析《云中君》與《詩經》祭祀詩的異同及其原因。

關鍵詞： 云中君；詩經；祭祀詩

一.前言

屈原（約公元前339～約前278）。他是中國歷史上第一位投河以表志的愛國詩人，他生活在戰火紛飛的戰國時代，他想要忠君以報國，卻遭小人挑撥暗算，不遇明君也就罷了，連世人也不理解他，于是他將這憤懣與高潔的心志寫入文學作品中，根據劉向、劉歆父子的校定和王逸的注本，有25篇，即《離騷》1篇，《天問》1篇，《九歌》11篇，《九章》9篇，《遠游》、《卜居》、《漁父》各1篇。據《史記·屈原列傳》司馬遷語，還有《招魂》 1篇。有些學者主張《大招》也是屈原所作；但也有人懷疑《遠游》以下諸篇及《九章》中若干篇章非出自屈原手筆。

屈原所作《九歌》為祭祀組歌，雖都為祭祀詩，但周人的祭祀詩和楚地之人的還是有很多不同的。

二.什么是祭祀詩

對于祭祀詩范疇的確定，大致分為兩個階段。

古代學者大都認為判定祭祀詩有兩個標準，一為此詩是否與祭祀有關；二則是詩歌是不是被用于祭祀。可有時在一首詩中并沒有兩者兼備，如《周頌·武》：“武！於皇武王！ 無競維烈。 允文文王， 克開厥后。 嗣武受之， 勝殷遏劉， 耆定爾功。”它被用于禘禮，可是內容與祭祀并無關系，是一首贊頌周武王（先王）的詩歌，所以在到底將它歸不歸為祭祀詩上就有了分歧。因為標準的不確定性，古代學者對于詩歌性質又有不同的看法，于是分歧就很多了。

而當今大多數學者則在對祭祀詩的分類這個問題上表現出靈活性。他們將其分為廣義與狹義兩類。廣義的祭祀詩指全部內容涉及祭祀的和贊頌神靈及先王的詩歌，不單包括傳統的純祭祀詩，還包括頌贊詩（如《周頌·武》），而狹義的祭祀詩包含的詩歌說法均不一致，目前學術界還有著很大的分歧，有待進一步研究。

三.云中君是何神？

王逸所注《楚辭章句》云：“云神豐隆也。一曰屏翳。已見《騷經》。《漢書·郊祀志》有云中君”并且在注中又一次提到云中君是“云神”，顏師古注也謂其云神，姜亮夫《屈原賦校注》謂之為月神，王闿運《楚辭釋》謂為云夢澤水神。從古至今說法均不一。

筆者則持與大多數學者相同的觀點，認為云中君便是指云神，雖然其性別仍然無法考證，但是很多證據都表明其神格是主云，是云神。1978年1月8日至3月28日荊州地區博物館對江陵天星觀一號墓進行了挖掘，發現了戰國祭祀竹簡中有“云君”。根據《云中君》對云中君的描寫，如“聊翱游兮周章”， “猋（biāo）遠舉兮云中”， 翱游周章、四處游蕩就是云的狀態，而“云中”即是云神云中君的處所，很明顯云中君即是云神。

四.《云中君》與《詩經》祭祀詩中的人神關系

《云中歌》中不僅描寫了云神的美貌和其姿態，還描寫了巫師的形態動作以及與云神的互動，如“靈連蜷兮既留。”[1]這里“靈”指“靈子”，也就是唱導祭祀的巫師。王逸注：“楚人名巫為靈子。”《楚辭考異》曰：“一本靈下有子字。”而此句之后又有一句出現“靈”字：“靈皇皇兮即降。”從文義我們可以看出這里的“靈”不再指巫師，而是指云神，也就是祭祀的對象。也就是說，此詩歌是巫師與祭祀對象（巫師所扮）以對唱形式表達的，也體現了《九歌》中的人神關系，并不像《詩經》祭祀詩那樣莊重嚴肅，人神關系那么肅穆等級森嚴，《云中君》中人像神祈禱時就如同思念朋友與戀人般思念著神明：“思夫君兮太息。”也體現了楚地祭祀詩與周王城祭祀詩的差異。《詩經》的祭祀詩中人神關系相對來說更疏離，幾乎沒有這種文體形式的祭祀詩，《詩經》中的祭祀詩基本離現實生活較遠，基本不會采取對唱的形式。

五.《云中君》與《詩經》祭祀詩的祭祀對象

5.1《云中君》與《詩經》祭祀詩祭祀對象的不同

在《詩經》的時代，普遍盛行著祭祀上帝、山川和“六宗”（星、辰、風伯、雨師、司中、司命，又說日、月、星、辰、泰山、河、海）。一般來說，每一種對祭祀對象的祭祀都會有相應的祭祀詩，所以我們推想那個時代的祭祀詩應該是種類豐富繁多的，可是《詩經》中的祭祀詩并不是這樣：絕大多數都是祭祀先王或祖先的詩歌，祭祀自然神明的反而不多；而《云中歌》所被收錄的《九歌》中自然神明占大多數，祭人的只有一篇（《國殤》）。

為何《詩經》的祭祀詩中祭祀祖先的篇目會這么多呢？這與他們的祖先崇拜觀念有關。《九歌》中東皇太一是最高的天神，等同于天帝與上帝，其他的神都排與他后；而在周人看來，他們自己的祖先與天帝的關系密切而直接，他們將祖先提升到神的位置，“文王陟降，在帝左右。”（《大雅·文王》），所以他們祭上帝時也祭先王，足以見祖先在他們心中的位置之高。例如黃帝、帝譽被看成五方帝之一。另一個愿意則是統治階級的需要，雖然祭祀詩均是宗教的附庸，但顯然周人的祭祀詩宗教色彩尤其濃厚，所以也就適應了統治階級統治人民的需要，有著明顯的政治目的和功利性。

趙沛霖先生說：“祭祀詩雖為祭神所用，但目的全在于人。”我以為是完全正確的說法。不只是《詩經》的祭祀詩是這樣，屈原的《云中君》也是這樣。王夫之說：“人神之通，以奉神而治人者也，非僅以事神者也。”，這是《詩經》祭祀詩的目的——神化統治者的祖先，也就是神化統治階級，讓民眾認為他們與天相通，傳達著天的旨意，他們的統治是因為順應了天意，所以《詩經》中祭祀詩祭祀對象多為祖先。

《云中君》也是如此，非是侍神明，而是抒己情，“思夫君兮太息，極勞心兮忡忡。”這其實不只是巫師的唱詞，更是屈原內心的唱詞。這是祭祀詩，更是屈原自己的抒情詩。對這句詩，洪興祖補曰：“引《詩》憂心忡忡。”引的是“未見君子，憂心忡忡。”《詩經·召南·草蟲》。全詩是這樣的：

喓喓草蟲，趯趯阜螽；未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降。

陟彼南山，言采其蕨；未見君子，憂心惙惙。亦既見止，亦既覯止，我心則說。

陟彼南山，言采其薇；未見君子，我心傷悲。亦既見止，亦既覯止，我心則夷[2]。

這首詩很明顯寫的是女子思念男方的心情，雖然包括《論語》在內的諸多對于《詩經》引用屬于斷章取義，但這里對于《詩經·召南·草蟲》的引用不只表明了楚辭對于《詩經》的抒情語言上的繼承，我認為也表明了《云中君》的人神關系，人對于神明的依賴是祭祀詩產生的原因之一，而人對于神明的期盼與思念則是因為利益與生存，如求雨或祈禱平安等等。而這首《云中君》顯然不只是這樣，女巫容貌姣好，云神姿態萬千、美貌皎皎，屈原更多地用了感性的詞語來描述他們的外貌，最后云神離去，女巫對他的蜷蜷思戀，也并不只是希望風調雨順之類的目的，而帶著對朋友甚至是對戀人一樣的思念。這便是它與《詩經》祭祀詩的不同之一。

5.2《云中君》與《詩經》祭祀詩的神靈形象特征

既然是祭祀詩，那么祭祀對象的形象一定會出現在詩里，下面我們就來看看《詩經》祭祀詩及《九歌》中的神靈形象有何不同。

《詩經》祭祀詩對神明形象的描寫是非具體的，按趙沛霖老先生的話來說就是：“通過祭祀者虔誠的心靈將神靈的形象不斷過濾，汰去具體的特征而逐漸虛化，直至變成抽象的觀念。”例如《維天之命》是祭文王之詩：維天之命，于穆不已，于乎不顯！文王之德之純。假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。全詩沒有提及一點文王具體的形象，而是說他“德純”之類抽象而概念地刻畫他，刻意模糊甚至使其具體形象消失。 漸漸地，神明在老百姓心目中就變成了一個概念，一個無形的東西，老百姓便更覺得神明虛無縹緲，神秘莫測，威嚴讓人敬畏，這種對于概念的敬畏是普遍的。所以便達到了統治者的目的。

關于云中君，所記載的文獻并不多。除了《離騷》、《九歌》外，《漢書·郊祀傳上》也有提到：“晉巫祠五帝、東君、云中君、巫社、巫祠、族人炊之屬；”我們只知道他是神明，而且很可能是云神。屈原的《九歌》是根據原本楚地的祭祀詩再創作的，估計當地流傳的關于云中君的傳說也并不多，所以屈原對云中君沒有過多的描述，只說他“聊翱游兮周章” “靈皇皇兮即降。”等，但相比于《詩經》祭祀詩，這個描述已經很具體而生動了。楚地祭祀時神靈由巫師來扮演，四周人伴其歌舞，既娛神，也娛了人。而神明也被賦予了人格特征，并沒有《詩經》祭祀詩中那些神靈那么威嚴可畏，他們就像一個個美麗的人類，這與南北方民間信仰中人神關系的不同也有關系。

六.結語

詩經和楚辭是中國詩詞的濫觴，都是十分重要且寶貴的財富。在祭祀詩方面，異多于同，筆者認為屈原的《九歌》在文學性方面更勝《詩經》祭祀詩一籌，但《詩經》祭祀詩對于我們對當時宗教文化、祭祀制度的了解也是相當有幫助的。不管怎么說，我們都要繼續對其進行研究與探索，也讓我們自己得到文學的熏陶，人文藝術修養的升華。

參考文獻：

[1]洪興祖.楚辭補注.中華書局，2013.

[2] 方玉潤 .詩經原始 ：清同治十年刻本 ，清同治十年 .

[3]李誠.楚辭文心管窺：文津出版社，1995