他們的學問沒有真性情

□ 薛仁明

他們的學問沒有真性情

□ 薛仁明

這十幾年來，臺灣的政客，雨后春筍般多了起來。所謂政客，只要是當著群眾之面、在鎂光燈前，總能神采奕奕、口角春風；他們能言善道，專擅表演；他們長于討好，諛笑取媚；他們隨時隨地，總有法子弄得大家心花怒放。但私底下，你若和這些人相處，只要不涉功利地閑聊兩句，其無趣，其乏味，較諸他們神采飛揚的公眾面目，恰好，形成了最大的反差。

他們的政治，只是表演，沒有性情。

同樣的，我記得上回在大陸時，有位大四學生，陪同我數日；有次閑聊，他談起學校里的老師，才說幾句，竟是滿臉的不服氣。這年輕人心思干凈，不是個輕易憎惡之人；我看他反應激烈，遂問其緣由。他言道，大學里有許多老師，課堂上言理滔滔、口沫橫飛；不僅會講，更是愛講。可私底下，言談相處，只需半晌，便頓覺索然；平日夸夸其言，但真正面對事情時，其無能、其昏聵，都讓人覺得，課堂所講，果真只是空口說白話。而且，他們平常愛發議論，時不時，就慷慨激昂、義憤填膺，個個都像是正義之化身；但見其實際為人，卻又和這樣的慷慨激昂，極不相稱。換言之，他們所言，與他們所行，有著極嚴重的斷裂；他們的學問，又與他們的為人，兩不相干。

他們的學問，沒有真性情。

沒性情的政治，是政治的最大墮落。沒性情的學問，則是學問的最大異化。

學問的異化，古來已多難免；言行之斷裂，更早在孔子對宰予“聽其言”而后又必“觀其行”之時，就已不乏其例。但中國儒釋道三家的學問，終究是生命之學，都是體證的學問；體得多少，便說多少；證得幾分，也只能老實說那幾分；若是未證言證，空談瞎扯，雖可瞞卻世俗眼目，卻難逃方家法眼。譬如那孔門，子貢聰明絕頂，常唱高調，但孔子也不客氣，幾回都直接潑他冷水。

這樣的體證之學，忌空言，也忌抽象；凡論理言學，總以真切為要；“能近取譬”，不騖高遠、不玩概念，必歸結于具體真實的近前之事。正因如此，中國傳統學問的異化與斷裂，其實并不嚴重。

但是，自宋之后，形勢丕變。宋、明兩代，理學大興，心性之學呶呶不休地形而上爭辯，早落入了抽象思考，不再是孔門的平實與真切。因不平實，故理學家多不可親；因不真切，故其末流也多有偽善。流弊所及，遂有日后樸學之反動；可這一反，卻是越離越遠。蓋干嘉之學雖不涉抽象，但其竟日尋章摘句，埋首于饾饤考據，不僅脫離了自身，也遠離了現實。正因如此，到了清末，乍逢變局，這群滿口圣賢學問的士大夫，一個個成了無用之人。

到了五四，這考據學問，又因“科學主義”而借尸還魂；他們奉“為知識而知識”之名，讓這種毫無情性的細瑣糾纏之學繼續在文史學門中大行其道。爾后，在“全盤西化”的呼聲中，西方的抽象學問，又在大學體制里取得無上的正當性。于是，人人競言“哲學”，人人大談“邏輯”。中國的體證之學，因講究具體親證，常常“一步到位”，在學者先生眼中，既無“邏輯”、又非“哲學”、更不能寫成“客觀”的學術論文，結果，輕蔑之、鄙視之，最后，干脆就摒棄于大學門外了。

于是，多年之后，大學里的某些人，久不知何謂“體證之學”矣。從此，學問后頭那真實的人兒，已杳然難尋。正因如此，在當今大學里，所言與所行的嚴重斷裂、學問與為人的兩不相干，已成必然；而眼下許多文化名流與學術明星在人前人后的巨大反差，也早已司空見慣。如此一來，那位大四學生對當下大學的滿臉不服氣，又何足怪哉?

（摘自《東方文化周刊》）