走出河谷對一條路的情懷

走出河谷對一條路的情懷

楊將領

獨龍族，1998年中央民族大學碩士研究生畢業，在中國社會科學院民族學與人類學研究所南方語言研究室從事藏緬語及獨龍語研究。目前在上海師范大學攻讀博士學位，是獨龍族的第一個博士 研究生。

在黨和國家的親切關懷下，去年12月份，我的4000多獨龍族同胞聚居的獨龍江河谷，翻開了歷史嶄新一頁。獨龍江公路改建關鍵工程——高黎貢山獨龍江公路隧道已實現全線貫通！標志著獨龍族同胞祖祖輩輩大雪封山半年的歷史將宣告結束！

在獨龍江公路全線貫通的同時，云南省委、省政府2010年作出的獨龍江整鄉推進、獨龍族整族幫扶工作項目也在順利推進之中，獨龍族山鄉的面貌發生了翻天覆地的變化。

面對大跨度的歷史進程，地處封閉河谷，經濟文化落后的獨龍族社會明顯受到沖擊。在與外界溝通和交流越來越便利、電視廣播、互聯網普及的今天，獨龍族需要學習借鑒、鑒別和吸收的東西很多。同時，本民族傳統文化中很多優秀的、有現實生活意義的內容需要發揚和傳承下去，以維系自己的文化傳統。

任何一種文化，都是人們對一定的自然環境適應的結果，都有其歷史和現實價值。千百年來，獨龍族在橫斷山區這片山河縱橫、谷深林密的土地上，曾經創造過自己獨特、燦爛的傳統文化。今天，生活環境在飛速變化著，獨龍族如何既融入現代社會，又傳承、延續好自己的民族傳統文化，是擺在全體獨龍族人面前的現實課題。

這也許是世界上最驚險的橋。走在橋上，人就晃晃悠悠，開始蕩秋千。雙手要交替抓住兩邊的藤網，腳底絕不能踩空。橋板太窄，得時時注意腳下。滔滔的江流在腳下洶涌，呼呼的山風在耳邊作響。這是怎樣一種驚心動魄的感覺。

文化不是一個抽象的理論概念。獨龍族的傳統文化簡要地說，是通過語言一代一代口耳相傳的神話、傳說、民間故事，是靠手把手、長傳幼，言傳身教方式延傳下來的各種生產生活技藝、技能，也就是今天被稱為“非物質文化”的東西。因此，保護和傳承獨龍族的傳統文化，主要是要保護獨龍族的語言文化和各種生產生活技藝、技能。

語言文化的關鍵是培養民族語文教師，讓獨龍語文教育進入中小學校課堂，實施雙語文教學，這是保護獨龍族語言文化最主要的手段。

獨龍族的傳統生產生活技藝、技能源于傳統的漁獵、農業生產活動。各種生活手工藝品如藤籮、簸箕、圓形食品盒、獨龍毯、漁網、夾網、魚籠、弩箭等都與傳統的生產生活方式密不可分。

一個民族的現代化，并是完全放棄傳統文化，而是有所取舍以適應變化了的時代。

對獨龍族傳統農業的保護，主要是對傳統糧食作物的保護。對于傳統“刀耕火種”的耕作方式，不能一概而論予以否定。例如，傳統的水冬瓜樹地是一種比較固定的半輪歇耕地，多在村寨附近的河谷地帶，可種植玉米、旱谷、蕎麥、小米、稗子、芋頭、豆類、瓜類等多種傳統農作物。耕種兩三年后再種上水冬瓜樹休耕，等過幾年樹木長成再進行下一輪耕種。水冬瓜樹可作柴禾、建材之用，焚燒后的腐木可長出獨龍江特有的黑木耳。水冬瓜樹地的“刀耕火種”對天然林不造成破壞，又可保留、保護靠草木灰肥力生長的，今天叫作“生態食品”的各種傳統農作物品種，是獨龍族人民適應自然環境的一項比較科學的發明，既解決了耕地、建材、柴禾的需要，又能保持水土，與自然環境和諧相處。

狩獵是獨龍族傳統文化的重要組成部分。獨龍族過去依靠弩箭、獵犬及各種捕獵工具從事狩獵生產活動，對大自然“按需索取”。今天，獨龍族山鄉因生態多樣、物種豐富列為了國家級自然保護區。保護傳統狩獵文化和保護珍稀物種并不矛盾，對非瀕危的、繁殖過多的野生動物適量捕獵，也是一種維持自然生態平衡的辦法。可以制定地方法規，在林業公安部門的監管之下，規定每年獵捕時間、數量。同時，狩獵活動也可作為獨龍族地區的一個文化旅游項目。

漁產資源的保護和利用也是獨龍江可持續發展的內容之一。獨龍江里各種珍稀魚類20多種，過去人們使用原始工具如夾網、漁網、魚籠、魚叉等捕魚，每家每年可打到幾百斤、甚至上千斤的魚類產品。但上個世紀70年代到90年代初，從內地傳入的炸魚、電魚、毒魚（使用魚藤精）等對河谷生態系統滅絕性的捕撈方式在獨龍江及其支流大量使用，導致漁產急劇銳減。后來，獨龍江鄉制定了《鄉規民約》，嚴禁炸魚、電魚和毒魚，對漁產資源起到了一定的保護作用，但仍需采取更進一步的保護措施，如制定具體法規，魚類上溯產卵、幼魚發育季節實行休漁，制定漁網網眼規格等。漁政部門要依法加強管理。

一條連接獨龍江河谷和祖國內地的“開放之路、文明之路、發展之路、致富之路、幸福之路”已經貫通，獨龍族將告別每年有半年封閉的歷史，走出河谷。在黨和國家的關懷下，在各級黨委、政府的正確領導和社會各界的幫助下，獨龍族將“順應自然規律，科學組織和安排生產生活”，保護好生態環境，傳承、發揚好自己的傳統優秀文化，以現代、文明的民族形象走出河谷，奔向更加美好、幸福的明天!