果為國粹固將長存

——嚴復對中國傳統文化的認識謝桃坊在中國近代向西方尋求真理的先進人物中，嚴復是最有實效和最著名的啟蒙思想家。他精通西學，同時具有深厚的國學造詣，如梁啟超說：“嚴氏于西學、中學皆為我國第一流人物。”由于嚴復是以西方近代社會科學的視角重新審視中國傳統文化，其認識不僅在當時體現為進步的思想，至今猶有難掩的學術光輝。

嚴復本名傳初，又名宗光，字又陵，又字幾道，晚年別署觀我生室主人。1854年1月8日生于福州臺江。自7歲入私塾。1867年考入福建船政學堂學習英語及各種自然科學知識。1877年3月隨中國海軍學生第一批赴英國留學，在格林尼次海軍學院學習高等數學、化學、物理、海軍戰術、海戰公法;1878年8月回國。1880年，嚴復28歲，調任北洋水師學堂任校長，在天津二十年。1902年京師大學堂開辦譯書局，嚴復50歲，應聘為譯局總辦。1904—1905年隨張翼赴英國與法國考察，此后陸續擔任復旦大學和安徽高等學堂監督。1910年任清廷資政院議員。1912年任北京大學校長。1918年回福州故里，1921年69歲，在福州郎官巷寓所逝世。在中國學術史上，嚴復具有深遠的影響，他翻譯的赫胥黎《天演論》、亞當·斯密《原富》、斯賓塞《群學肄言》、穆勒《群己權界論》、甄克思《社會通詮》、孟德斯鳩《法意》等西方近代哲學社會科學著作，促進了中國學術新思潮的興起，并對中國傳統文化產生了巨大的沖擊。嚴復的論文、書信、專著及各種按語，均收入王栻主編的《嚴復集》（共五冊），1986年由中華書局出版。

1894年7月中日甲午戰爭爆發，滿清政府采取西方近代軍事技術與編制建立的北洋水師在對日戰爭中徹底潰敗。嚴復是清廷培養的海軍技術人才，此次的喪師辱國給他帶來無比的震動。他清楚地知道，北洋水師的失敗不是技術及裝備的問題，而是由于中國政治制度的腐敗。自此他對中國傳統政治思想進行深刻的反思與批判。嚴復持西方近代先進的政治學說，回顧中國的政治思想，見到中國最大的弊病是好古忽今，不能清醒地認識現實局勢，難以應付世變。中國儒家的最高政治理想是恢復三代的治世，趨于復古、保守，故于現實只求相安相養，因循茍且，因而執政者總是以古術來治理現實社會。嚴復認為中國可考的信史是從秦王朝開始的，其所建立的中央集權制度和郡縣制，雖為當時和后世所非難，但實際上自漢承秦制以來直至清王朝。他感慨地說：“風俗之移，性情之易，三四十年便已不同。薄物細極，隨之可驗。況上下數千年，中更萬變，陵谷遷移，黑白倒置，不可勝言，而猶執古術以馭之，以千百年前之章程，范圍百世下之世變，以一二人之意見，強齊億兆輩之性情，雖以圣智，不能為謀，雖以下愚，知其不可。”中國封建社會制度的長期存在，其原因雖然復雜，但與政治思想上的“好古而忽今”是有一定關系的。以古術應付世變，以專制意見規范民眾，即使是下愚之人均能見到其不可能，但在專制政體下卻仍舊難改。嚴復由此追溯中國歷史，深感“治世”少而“亂世”多。在他看來，中國的政治問題主要在于將政治與倫理道德結合為一體，即是儒家強調的“德治”。他說：“中國古代政治思想之一大缺陷在于：從不敢理直氣壯言，為政之道一如治病救人之醫術，又如引導海船安全通過風暴之航海術，而與倫理判然有別。”如果政治與倫理道德混雜，則不易找出社會問題存在的真正原因，亦總結不出歷史的經驗教訓。中國古代如老子、孔子、孟子、司馬遷等圣賢談論政治即與倫理道德雜而不分，而西方自十九世紀已將政治從社會學中分離出來，成為獨立的學科，所以其理論體系是明白而易學的。在社會政治學說方面，嚴復吸收并引入了英國近代的社會進化論。“物競天擇”、“最適者存”，這是達爾文學說的基本觀念，被引入解釋社會的生存競爭。人類社會的競爭皆是為了利益，利益相同者形成利益集團，強者、智者、行動快捷者在競爭中必然取得勝利。社會個人的私利私義，若離開利益群體是不可能獲得的，而執政者在制訂政策時又必須考慮利與義的結合。嚴復在比較中西政治思想之后，發現儒家標榜的經世致用之學是不切實際的，他們的治國平天下的諸多言論多為陳舊的套語，如正人心、厚風俗等等。他們的經世之術僅是禮教而已。儒者之術實為學習禮制，以《周禮》規范尊卑、長幼、貴賤，使社會合于禮的秩序，似乎便可治國了。嚴復極其反對儒家的政治學說，以為國家欲強盛應采用法家的學說。他針對清末的現實而認為：“是故居今而言救亡，學惟申、韓，庶幾可用，除卻綜名核實，豈有他途可行。賢者試觀歷史，無論中外古今，其稍獲強效，何一非法者耶？管、商尚矣，他若趙奢、吳起、王猛、諸葛、漢宣、唐太，皆略知法意，而施亦隨之，至其他亡弱之君，大抵皆良懦者。”戰國時期申不害和韓非是法家，主張循名責實，以強化上下關系，成為法家中刑名之學一派。歷史上治國有實效的管仲、商鞅、趙奢、吳起、王猛、諸葛亮、漢宣帝、唐太宗等都是采用法治而獲得成功的。從嚴復對中國古代政治思想的批評，可見他反對儒家的德治，關切現實問題，重視社會實際利益，主張以法治國。

在肯定法家學說的強效性和進化意義的前提下，嚴復對儒家和道家學說進行比較。儒家學說在發展過程中是有變易的，嚴復反對儒家的政治思想，但又贊賞儒家的積極入世的態度。他認為孔子的人生態度是積極的。魯國公山弗擾為季氏宰，據費城叛變，召見孔子，孔子欲往。晉國佛肸為趙氏中牟宰，據中牟叛變，召見孔子，孔子欲往。其弟子深恐孔子之往有浼于己，而孔子欲前去有助于處理事變，相信自己堅白的品格。嚴復說：“吾人不善讀書，往往為書所誤，是以以難進易退為君子，以隱淪高尚為賢人，不知榮利固不足慕，而生為此國之人，即各有為國盡力之天職。往者孔子固未嘗以此教人，故公山、佛肸之召，皆欲往矣。”中國自魏晉以后，士大夫皆有強烈的退隱思想，一些被譽為君子賢人者是以消極態度處世的。嚴復以為作為公民應以為國盡力為神圣的天職。他聯系晚清的社會現實，感嘆國事弄得不可收拾，正是許多消極的退隱者所造成的。中國歷史上一些長期受到否定評價的歷史人物，例如西漢末年揚雄為新朝大夫，五代馮道歷仕四朝十君，金國許衡入元為集賢大學士兼國子祭酒，他們皆為一種宏大的使命所托而不拘于世俗的小節。嚴復對這些人物是持肯定態度的，并且認為所謂“大義”不能僅從某一方面的主觀意見來理解。在對待傳統文化時，或讀古代經典著作時，應有所選擇，從中吸取有益的東西。清初以來學者們皆批判陸九淵和王陽明的心學，指責其為學空疏，末流入于狂禪。清代學者將崇尚儒學義理的稱為“宋學”，崇尚事實考據的稱為“漢學”，乾嘉時期考據之風盛行，“辟宋尊漢”成為一時學術思潮。嚴復拋棄宗派觀念，較客觀地看待儒學的發展，以有助于時事而為取舍。乾嘉學者們攻擊宋明理學，嚴復則以為周敦頤、程顥、程頤、張載、朱熹、王陽明、劉宗周等理學家，如果生活于晚清當世，于國家是有益的。他說：“其為國也忠，其愛人也厚，其執節也剛，其嗜欲也淡。此數者并當世之所短，而宏濟艱難時所必不可少之美德也。”如果晚清士大夫們能具有這些理學家之美德，或者中國的興盛是會很快的。顯然一個國家的興盛雖不單單由于少數品德高尚的人物，但他們確可能有助于提倡一種良好的世風。道家對社會人生是從個人出發，采取退避的消極態度，這是嚴復所嚴厲批判的。道家追求返樸歸真，離開社會，回到自然之中以適本性，因此極端反對物質文明而崇尚質樸的生活。嚴復從社會進化乃人類必然趨勢而批評說：“今夫質之趨文，純之入雜，由乾坤而馴至于未濟，亦自然之勢也。老氏還淳返樸之義，猶驅江河之水而使之在山，必不逮覓。夫物質而強之以文，老氏訾之是也;物文而返之使質，老氏之術非也。何則，雖前后二者為術之不同，而其違自然。拂道紀，則一而已矣。故今日之治，莫貴乎學尚自由。自由則物各得其所自致，而天擇之用存其最宜。”社會進化是遵循一定規律的，如果主觀地超越歷史發展階段，試圖從古樸社會躍居文明社會，或者欲從文明社會倒退至古樸社會，這兩者取向雖異，但均同樣違反社會進化。人類社會中每個人都有自己的自由，可以選擇古樸的或文明的社會生活，然而卻得服從物競天擇、適者生存的規律。這即是說，在人類文明社會中，某些人可以選擇返樸歸真，但畢竟是弱者不適于社會競爭的消極選擇。道家主張絕圣棄智，欲使民眾如先民一樣不知不識，順帝之則。嚴復以為這種倒行逆施同返樸歸真一樣，勢不可能。他說：“其所謂絕圣棄智者，亦做不到。世運之降，如岷峨之水，已下三峽，滔滔而流入荊揚之江，乃欲逆而挽之，使之在山，雖有神禹亦不能至。禹所能辦，毋亦疏之瀹之，使之歸海而無淫濫之患而已。此言治者不可不知也。”此雖是對道家思想的批判，卻可為社會政治的借鑒，即復古思想是違背社會進化規律的。莊周從道家絕圣棄智的觀念，攻擊儒家的仁義學說，甚至說“儒以詩書發冢”，意謂儒家高談詩禮，卻啟發人們盜墓為奸。嚴復批評云：“莊生言‘儒者以詩禮發冢，而羅蘭夫人亦云‘自由，自由，幾多罪惡假汝而行。甚至愛國二字，其于今世最為神圣矣，然英儒約翰孫有言：‘愛國二字有時為窮兇極惡之鐵炮臺。可知談理倫人，一入死法，便無是處。”莊子攻擊仁義詩禮，如西方某些人攻擊自由、愛國一樣，都出自極端偏激的個人情緒，是僵死的思維方法，而不是理性的客觀的判斷，所以是錯誤的。道家之主旨歸于個人的養生并期于長久。莊子之道亦是如此。我們從嚴復對積極人生價值的肯定和對道家消極人生態度的批評上，可見他是在努力從傳統文化中去發掘進步的、合理的因素。

嚴復在本質上屬于維新主義者，其西學知識與翻譯才能受到清王朝的重視，并委以學界重任。當新文化運動興起之后，其維新主義思想，已不適于新的文化環境而趨于保守落后了。這時他對中國傳統文化的態度亦發生很大的轉變。在晚年他提倡發揚中華民族文化精神時，以儒家學說為立國的根本和社會的極則。1906年嚴復開始重倡儒家之道，他說：“自堯舜禹湯文武，立民之極，至孔子而集大成，而天理人倫，以其垂訓者為無以易;漢之諸儒，守闕抱殘，辛苦僅立，綿綿延延，至于有宋而道學興。雖其中不敢謂宇宙真理，不無離合，然其所傳，大抵皆本數千年之閱歷而立之分例。為國家者，與之同道，則治而易;與之背馳，則亂而滅。”唐宋古文家以為儒家圣人之道的承傳有一個系統，自堯舜禹湯文武周公至孔子而形成，韓愈、歐陽修得以繼承發揚;宋代理學家則認為自孔子以后只有周敦頤和程氏兄弟才真正獲得儒家圣人不傳之秘，重新建立了道傳。嚴復于儒家無宗派意識，將漢儒和宋儒均納入孔子之后的道統，較為全面地理解儒家之道。他以為儒家之道為天理與人倫立下最高法則，從數千年的歷史來看，凡國家合于儒家之道則昌盛，違背它則滅亡。中國最后一個封建王朝在即將崩潰時，似乎應以儒家之道救國了，然而清王朝仍然滅亡。1913年——民國二年，在袁世凱政府的支持下，成立了孔教會，定孔教為國教。嚴復非常清楚，中國儒家不具備宗教的性質，亦無宗教的特征。他尤其反對以孔子之道為今人之規范，因此極力反對孔教會;然而由于政治的牽率卻違背自己的意志而加入了孔教會。嚴復為孔教會講經者之一，于中央教育會發表《讀經當積極提倡》的演說，提倡讀經。他提倡讀經的理由有三：一，儒家學說為中國立國根基，只有以經典之大義才能號召天下;二，民國的建立，其革命的理論淵源，皆據儒家經典而發揚;三，民眾的社會日常生活，皆依儒家圣人之言以指導實踐。他甚至以為世界哲學思想，均可從儒家經典中找到其最早的淵源。嚴復的這種見解已完全同于拒絕接受西學的文化保守主義的國粹派：以儒學為社會價值觀念的核心，以世界的一切先進的東西都源于中國。1914年11月嚴復繼而在參議院提出《導揚中華民國立國精神》的議案。他認為儒家所提倡的忠、孝、節、義是中華民族的特性，因而應作為立國的精神。中國近代有不少接受西方文化的學者，他們在青年時代曾表現為反對中國傳統文化的激進主義者，但到晚年卻回歸儒家的價值觀，例如辜鴻銘、梁啟超、王國維、章太炎、陳寅恪等皆如此。嚴復談到他自己的這種轉變說：“鄙人行年將近古稀，竊嘗究觀哲理，以為耐久無弊，當是孔子之書。四子、五經，固是最富礦藏，惟須改用新式機器發掘淘煉而已。”這似乎是他一生尋求真理的經驗之談。儒家經典是中國最富的礦藏，他主張采用新的先進的方法去開采、研究，希望從中發現國學之真。晚清以來西學東漸之勢迅猛，在此過程中嚴復翻譯的西方哲學社會科學起到巨大的推動作用。這引起中國學術界文化保守主義者們的恐慌，遂有中西學之爭。當時學術界一般的學者以為西方人除了機器制造、測量、駕駛、兵士操練等科學技術之外還有其他的學問。張之洞是在政治和學術方面很有影響的人物，他提出一種折中的意見——“中學為體，西學為用”。這為學界所接受，似解決了中西學之爭。“中學為體”是以中國傳統政治經濟結構政體下的政治倫理思想為立國的根本;“西學為用”是以西方的科學技術作為發展社會經濟的實用工具。這是中國學術界在未脫離思想混雜的情況下，未能真正消化和吸收西學時所產生的謬誤觀念。以西學為用者將西方科學與技術混淆，如果政體符合科學理性的原則，它與技術是體用一致的。晚清的政體是舊的封建專制，沒有近代科學精神，因而在此種情形下談西學為用，是在觀念上的顛倒錯亂。早在1902年，嚴復即深刻地見到中西學之異，他說：“中西學之為異也，如其種人之面目然，不可勉強謂似也。故中學有中學之體用，西學有西學之體用，分之則并立，合之則兩亡。議者必欲合之而以為一物。且一體而用之，斯其文義違舛，固已名之而不可言矣，烏望言之而可行乎？”所以嚴復堅決反對“中學為體，西學為用”，而主張中西學并立。1912年他任北京大學校長時，在學制上貫徹了其中西學分立的主張。他在關于文科改良辦法里，將原來的經科與文科合并為國學，專治中國學術。他準備將來條件成熟時再按現代學科分類規范重新分科。這樣暫時將經科與文科合并，為舊學之區，不雜入西學，而西學各科另設。嚴復解釋說：“比者欲將大學經、文兩科合并為一，以為完全講舊學之區，用以保持吾國四五千載圣圣相傳之綱紀彝倫道德文章于不墜，且又悟向所謂合一爐而治之者徒虛言耳，為之不已，其終且至于兩亡。故今立斯科，竊欲盡從吾舊，而勿雜以新;且必為其真，而勿蹈其偽，則向者書院、國子之陳規，又不可以不變。”文科之習國學是嚴復的開創，此雖是舊學之區，但絕不同于古代書院、國子監或晚清存古學堂的體制，而且要求學習中國傳統文化中真實的合理的東西。在高等學校專設國學以研究傳統文化是很有必要的，所以稍后蔡元培任北京大學校長時仍使國學繼續存在，并對國內一些大學的學科和研究機構的設置發生影響。

嚴復晚年雖然基本上是國粹主義者，但其早年的進步思想仍然潛在。比較西學與中學之后，真理在何處呢？他認為：“果為國粹，固將長存。西學不興，其為存也隱;西學大興，其為存也章。蓋中學之真之發現，與西學之新之輸入，有比例為消長者焉。不佞斯言，所以俟百世而不惑者也。”國學中有國粹，也有國渣。如果是真正的中國傳統文化的菁華——國粹，它必然與中華民族共存。因此怎樣去發現中學之“真”與西學之“新”是問題的關鍵。這二者互相影響，互為消長，中學因西學的挑戰而會愈益彰顯的。嚴復對他的這種判斷充滿了自信，故他雖身處亂世卻對中華民族根源盛大的國性民質堅信不疑，對中華民族的前途抱著積極樂觀的態度。他說：“吾意他日將于拂亂險阻之余，變動光明，從此發達進行，如斯賓塞所謂動、平、沖者，而成不騫不崩之國種，而其所以致然之故，必非乞靈于他種文明余唾而后然也。其國民性質所受成于先圣先王數千年之陶熔漸漬者，有以為之基也。須知四萬萬黃人，要為天埌一大物，故其始動也，其為進必緩，其呈形甚微，至于成行，乃不可御。”嚴復深信中華民族因有深厚的傳統文化根基，不必乞求于其他文化也必將有光明偉大的前途。當然這與中西學互為消長，從中求得真正的國粹是有密切聯系的。嚴復對中國傳統文化的認識，存在由批判、別擇到回歸的過程，體現了這位向西方尋求真理的先進知識分子的思想經歷;其中表現出許多進步的合理的思想因素，至今猶有光輝并值得我們吸取。他晚年思想的轉變，這與其社會政治處境有極大的關系，尤其是其社會進化論和維新變法思想在新文化運動之后已喪失了進步意義，而他又尚未尋找到適合社會發展的新的真理。近年國學熱潮再度在我國興起，怎樣重新認識中國傳統文化的價值又成為新的學術問題，嚴復的許多見解對我們是很有啟發意義的。