以桑德爾為代表的社群主義國家認同研究

歐洋

【摘要】文章在梳理國家認同思潮演進的基礎上，對以桑德爾為代表的社群主義國家認同思想進行研究，逐一分析了其在“自我”、“社群”及“國家認同”等概念上的基本觀點。在此基礎上，指出了社群主義國家觀的理論價值與缺陷，以及其對我們當前的啟示。

【關鍵詞】桑德爾 ? ?社群主義 ? ?自我 ? ?社群 ? ?國家認同

【中圖分類號】C912 ? ? ? ? ? ?? ? 【文獻標識碼】A

國家認同的思潮演進

社群主義主張自我之定位須于特定歷史文化脈絡中尋得，自我不能像自由主義所主張那樣具有充分選擇人生目的及歸屬認同的能力。因此，國家（作為一種社群）之所以能夠號召國民的認同，主要是由于它是民族文化的承載者與維護者，故能使國民為它奉獻犧牲，雖有怨言亦不致背離。社群主義的國家認同觀明確排斥國家是“個人實現一己目的或利益之工具”想法，也不認為政治經濟制度的良藥是公民對國家產生認同心理的主要憑借。這種理論的優點提醒我們歷史文化對個人認同的確有著影響，而其弊端則是過度夸大這種文化感情的重要性。其結果不僅削弱社群成員對所屬社群的反省批判余地，也容易產生一種父權式的文化威權主義，使團結的獲得必須以犧牲多元文化為代價。

自由主義與社群主義的對戰，是20年來西方政治哲學的焦點之一。自由主義哲學長期以來位居歐美學術主流地位，不僅是民主自由國家引以為傲的意理基礎，也是西方國家推動第三世界政治現代化的理論憑借。但是在過去20年間，自由主義遭到很多學者的劇烈抨擊。這些學者在籠統名之為“社群主義”的旗幟下分進合擊，指責自由主義在構思群己關系以及政治社群的目的等方面有嚴重的理論錯誤。這些錯誤一則凸顯了啟蒙運動基本價值的缺陷，二則暴露了自由哲學在面對當代社會問題衍生的挑戰中無能為力的窘境。但是自由主義的支持者也不甘示弱，馬上修正若干易于授人以柄的論點，并反過來批評社群主義對現代社會缺乏真正的了解，完全未能正視多元價值并立的事實;如果一個社會真的采納社群主義的主張，人類文明將倒退至“前現代”的境遇。

自由主義與社群主義論戰中涉及到“政治認同”的命題，歸結為哲學性的問題。在對話者之中，固然不乏懷抱迫切現實感而試圖以理論合理化政治主張者，如泰勒為支持魁北克文化自主而著書立說并投入選戰，但大體上“認同”問題的討論仍屬抽象思辨的范圍。也正因為如此，這些學者提出的論據仍有一定程度的參考價值，不致因其出自西方人之筆而無助于我們反省此認同問題。

簡單來說，自由主義和社群主義在“國家認同”的表述上分歧如下：自由主義把尊重個體自主性和多元差異為內涵核心，所以不僅認為個人應該自由選擇認同對象，而且堅持國家必須在道德、文化、宗教等意識形態持中立的態度，哪怕政治共識降低，也要去包容與營造多元價值。社群主義強調群體文化歸屬，強調追求共同目標，保持共同體生命力，宣揚個體不能隨意拋棄塑造個體自我認同的社群背景。換言之，自由主義的國家認同觀給人一種自由、寬容但松散、放任的感覺，而社群主義的國家認同觀則讓人覺得團結、緊密但有點壓迫與束縛。

筆者認為，自由主義與社群主義在國家認同如何構成的論述上各有所長，但衡諸當代西方政治社會的特質以及現實的困境，我們必須客觀審視自由主義與社群主義在國家認同論述上的優缺點。文章下面要討論的，是社群主義的國家認同觀如何形成，以及這種認同理論有什么利弊。

兩種自我觀

樹立怎樣的“自我觀”，會決定主體認知的不同邏輯，也決定了國家認同的不同價值。當代西方社群主義基本上是一個后起的、以批判既有主流理論為出發點的思想流派。它所批判的理論指向性十分明顯，就是自由主義，而攻擊的重點則多集中在羅爾斯、德沃金、諾錫克等人。社群主義對自由主義的抨擊重點范圍很廣，如指責其個人主義、普遍主義、抽象主義、中立假象、放任縱容、道德虛無等等，跟文章中較直接的，則是社群主義對自由主義“自我”觀的檢視。這些問題不僅是雙方哲學論辯的重要焦點，也是影響彼此“認同”觀建構的方式。

社群主義批評自由主義的自我觀，把自由主義自我定義為“本務論式的、無承擔的、重意志選擇的自我”，而社群主義的自我則是一種“目的論式的、著根式的、重發覺認知的自我”。這個論斷是桑德爾對羅爾斯的批判中觸發多個社群主義者贊同中產生的。桑德爾指出，羅爾斯在《正義論》中為了確立正義二原則會成為“完序社會”的原則，曾提出“原初狀況”的假設。在原初狀況中，人人為一層“無知之幕”所遮掩，只具備一般政治、經濟、社會、心理的常識，而不知道自己是什么人，有何社會地位、才智能力或特殊欲望。

在這種情況下，所有影響道德決定的任意性因素都會被消除，而人人也必然會以謹慎的態度決定社會建構的基本原則，最后其所得出結論應為：（一）人人享有平等自由權利的原則，以及（二）不平等的分配若要成立，必須使社會中處境最不利的人獲得最大利益。羅爾斯稱此為“差異原則”。同時，為了檢驗此正義二原則是否符合我們對正義的常識判斷，從而修正原初狀況中應設定的條件，羅爾斯又提出了“反思的均衡”這個概念：“讓我們一方面從即將得出的原則去構思原初狀況的設定，另一方面從原始狀況的初步假設去推論是否能接受合理的正義原則。如此來回推理與修正，終使正義之常識判斷與嚴謹之正義原則相符合。”①

羅爾斯這個理論原本旨意在于提出完序社會的分配原則，可是在桑德爾的重構之下，卻成了自由主義關于道德主體及社會本質的典型講法。而在這個典范中，桑德爾找到了他所要批判的所有素材。首先，桑德爾認為羅爾斯的“自我”是基于康德傳統下的本務論自我。“要成為一個本務論式的自我，我必須是這樣的一個主體—就是其認同乃獨立于我所擁有的事物之外的預先存在，換句話說，也就是獨立于我的利益、目的以及我與其他人的關系之外”。②原初狀態中的立約者既不知道自己是誰，也不知道自己的欲望與目標，更對他人之利益漠不關心，自然就是桑德爾所謂的本務論式的自我。但是重要的還不只是這種自我乃預先存在，而且它跟它的目的之間所存在的是一種“因自由選擇所成立”的關系。桑德爾認為自由主義的自我被假設為先天具有自主意識，可以透過“我要、我不要”的意念建立起（或結束）它跟欲求對象的擁有關系。因此，對個體而言到底什么是善，其定義完全在于個體十分任意的選擇。個體可以決定成為知識淵博的哲學家，也可以決定成為十惡不赦的強盜。

相對于自由主義這種著重意識層面的行為者，桑德爾提出另外一種著重認知層面的行為者之概念。他認為每個人都源自相應的存在，人只有植根于所處條件才成為存在。因此人人皆可謂先天就“著根”于特定之時空背景，在發展自我認同的過程中，因人際之間的互動而產生的自我了解與一己反觀所得到的自我了解同樣重要。我們所謂的善惡好壞，統統是在這個人際網絡中獲得其意義，并且深切影響著我們一生努力的方向。因此人的特性是目的性和群居性的。而國家則是這個社會的最大網格。“人對外界的聯系，是逐漸認知的過程，并不是靠目的去占有的過程。當然在這個認知過程中并不是所有關系都平等呈現，也因此主體可以依自己之覺悟范圍形成自我的認同。重要的是一定要把這種自我理解成為有著歷史文化意義、有著人際關系基礎的自我。”③

以上討論了對“自我”概念的理解。如果要歸納出所謂社群主義的“自我”觀，以下三點大致上是成立的。第一，在特定的歷史文化中才顯示了自我，社群是自我認同的既定素材，沒有純然中性的本體自我。第二，自我認同的形成靠成長過程中，不斷探求本身在社群脈絡中的角色而定，不是靠所謂自由的選擇能力來完成。第三，不論社會成員的社會角色可以有多大變化，他仍然不能從所存在的體系脫離，任意移植到其他體系中去。

桑德爾倡導的社群觀

社群主義者批評自由主義的社會，批判這種沒有共同目標、沒有德性基礎的工具性社會。因此，社群主義者主張試圖展現一種充滿凝聚力和社群感的社會。

桑德爾曾經說社群可以分成三大類型：第一種是工具式社群，在其中每個成員都是私利至上的個體主義者，把他人當做自己的工具，沒有人對社群產生好感，也稱為契約性社會。第二種是情感性社群，桑德爾認為羅爾斯的“社會聯合體”就代表這種觀點。在情感性社群中，社會成員間的善意能建立起比較穩定的合作，維持互惠互利，也愿意肯定集體生活的價值。可是對桑德爾來說，這種社群的社群感還是不足。因為它只能產生某種纏繞式的人際關系，卻不能建立真正的依存關系和社群成員須臾不離的決心。要達到這種狀態，只能在第三種構成式的社群中才能實現。構成式是指社群本身就是一種善，這種社群不僅規定了成員的權利，更重視成員在社群里的角色，比自由主義的自由結社更有凝聚力，這種凝聚力表現為相互的依存關系十分緊密。在這種社群中，共同體中分享與參與和歸屬感凸現出來。桑德爾認為這才是真正的社群。而國家這種社會機器恰是這種社群理念的最高表現形式。并且他認為“羅爾斯的正義二原則所要求、所假設的前提必須是這種社群，否則的話，光靠情感性社群是不可能推出差異原則那樣的規定的。”④

社群主義者倡導社群應該作為政治生活的舞臺。他們認為，某一政治社群假如把推行公共利益作為目標，這種被提供公共利益的就有針對性，范圍也大，獲益的人數或同一群體獲益的總量也越多，也就越符合美好生活的期許。這種社群觀認為，假如一個政治社群基本不為公共利益服務，所提供的公共利益很少，那么公益的享受者和享受程度越低，這樣的社會即使個體間相比再公正，也不能算是一個良好的社會。⑤

自由主義和社群主義的社群觀明顯具有分界。前者以個體為建構基礎，后者則以次級社群（或地方性社群）為建構基礎。社群主義認為，個體先從屬于地方性社群，再從屬于國家。這些小社群之所以成為某些個體們生存的空間，一定是歷史文化影響了他們。它們對個體而言是偶然的、特定的，但也就在這特定的脈絡中成長，并由此生活經驗獲得了自我的認同。從這個角度來看，個體對自己所從屬的社群當然會有某種親近或忠誠。雖然這不表示個體對本社群的缺憾不能有任何批評，但整體而言個體確實不能拋棄這個背景。因此，問題的關鍵就逐漸導向“究竟是什么樣的親近與忠誠，使得一個人認同這個社群？即使有批判，也不至于感情上的背離？”—這個問題的答案指向了社群認同的特定理解，而且這種理解與國家認同，有著密切的關聯。

社群主義的國家認同

社群主義在其代表人物的文本里似乎并不特別談論國家認同問題，但是，談論不多并不代表沒有意見，如果我們仔細尋找蛛絲馬跡，還是可以從社群主義的著述中找到足夠的資料來討論他們的國家認同問題，誠如弗里德曼所說：“社群主義最終的關系并不是家庭、朋友、鄰里等那一類親密關系的社群，而是民族國家”。⑥當然，導致弗里德曼下此斷言的推論筆者并不全然贊同，然而可以確定的是社群主義的社群不可能永遠停留在地方層次。如果社群主義要成為一個足以與自由主義抗衡的政治思潮，那么他一定得討論國家這個政治社群的問題。而一旦國家成了思考的重點，社群主義的國家認同觀就可以整理出來了。

桑德爾在一篇討論自由主義政治秩序的文章中提到美國這個國家歷史經歷了三個不同階段的制度變化。第一個階段是從獨立建國到內戰，此時美國所實行的制度是一種“公民共和國”。其特點為：宣揚參與政府決策的公民是自由的，主張地方分權式的政府組織，信奉公民德性，信此為國家的道德基礎。但是在南北戰爭結束之后，隨著全國經濟快速成長及大規模企業經營的普及，地方分權式的政治已無法應付新時代的挑戰。

于是美國的政治開始中央集權，進入了桑德爾描述的第二階段“民族共和國”。這個階段的特點是許多人試圖把美國打造成一個歐洲式的民族國家，以改善過去聯邦分權政治無法配合經濟規模國家化的困境。桑德爾引用赫伯特克羅利在1909年寫下的文章來表明這個事實“只有當我們在現實上、制度上、以及精神上變得更像一個民族，我們才能更像一個民主國”。在這個階段里，過去公民共和國所追求的社群一體感以及共善主張仍然原封不動的保留下來。

按照桑德爾的分析，美國政治體制的重大變化是從第三階段開始產生的。20世紀中葉以來，桑德爾認為美國漸漸變成了一個“程序共和國”，也就是說美國社會經濟變化終于使得自由主義和個人至上的倫理站上了臺面，失去了過去共和傳統的精神，人民不相信存在全國一致的目標或公民精神，反而在日趨多元的社會中決定程序正義為第一原則，因為只有程序正義才能保障這種權利意識高漲的個體不受侵犯，于是，羅爾斯的政治學說應運而生。

桑德爾對于美國政治體制演變的分析包含了他對國家以及國家認同該做怎樣的規范看法。他指出，程序共和國會消減民主參與的態度，也消減社群發展的基礎。其結果是現代體制中充滿了種種矛盾比如擴大福利國家的政策、卻有高唱保障個體利益的重要，因而國民對國家發展的方向越來越迷惘。他說：“在我們的生活中，我們變得更糾纏在一起，卻更沒有相互依存的情感，隨著政治社會組織規模不斷擴大，我們的集體認同卻變得更加斷裂與分離”。⑦桑德爾緬懷的是18世紀的“公民共和國”，這種國家的公民認同必須建立在“參與、分權、德性與共善”等基礎上，如果退而求其次，那么19世紀的“民族共和國”也勉強可行。“程序共和國”是最不可行的，制度程序上實現不了國家認同。

那么究竟什么是社群主義者共同闡述的國家認同觀呢？社群的建立是基于所有成員對該社群有一定的感情，此種感情使他們在運用理性反省批判的時候，會自動豁免掉某些深層結構的東西。國家認同包括群族文化認同與法律制度認同，當某人認同一個國家時，他可能認同這個國家的民族習俗、歷史文化、政治制度。但是他也可能自覺或不自覺的只以其中一個層面放大片面的表達自覺的認同根據。

當社群主義處理到國家認同問題時，文化認同的比例顯然大于政治認同。也就是說，社群主義眼里的國家認同主要是由族群文化認同所構成，而政治制度認同的考量是次要的。以桑德爾為例，他批評程序共和國的國家形態，著眼的是程序制度是次要的東西，它所反映的一個政治社群道德共識已經淪喪到無可挽救的地步，才被迫啟動了程序正義。桑德爾認為真正重要的是成員之間由于認識到社群是構成自我的至善，從而對社群產生一種休戚與共的依附感情。這種感情在性質上，當然更接近文化認同。

啟示與理論局限

任何一種思潮的存在與發展都會給人類以啟示，而且是積極的啟示，盡管每一種思潮的主張都有其利弊，但所分析的焦點在特定的時空背景下卻能看出優劣輕重。最近20年間，社群主義不斷興起，作為可以和自由主義大思潮抗衡的一派政治哲學，肯定是掌握了自由主義社會下的一些結癥。我們贊賞的是社群主義給我們提供了一個反省人際關系的角度，并且指點出個人主義橫行無所顧忌下造成的困境。它對道德情感的重視，雖然有保守但可以遏制自由開放下的過激傾向。

社群主義國家認同觀，強烈抨擊了自由主義“國家中立”的概念，反對公民對國家政治的冷淡。提倡政府要從弱國家走向強國家的轉變。國家的雙向職能，是對價值和秩序做出定義，而作為互動，公民則贊賞這種定義。指出政府不能放縱公民無限度自由，不能不對某種雖然不危害他人，但會危害個體的自由行為做出價值判斷甚至約束。這種認同觀加強了道德的力量，重塑了社群行為人之間共同的價值依歸，從而使自由主義下的社會公共權益得到重視和重建。這些價值和公共權益由最大架構的國家社群進行規范和引導，使共同公益的實現，比以往更具有凝聚力和高效率，這種群策群力積極所得，遠遠超過個體的微小犧牲。這種上升到國家層面的福利權益秩序和法制秩序，也不應因自由主義者聲討自由而受到損害。

社群主義國家認同觀比較有意義的發現是提醒我們歷史文化社群對每個人的認同有深刻的影響，而國家對個人若想有強烈的召喚力量，某種非制度性的感情基礎是絕對必要的。一個沒有重視歷史與文化的社群社會，雖然在個體自由發揮下，會產生相應的多元文化，但多元文化根基淺、易變性大、良莠不齊，勢必會產生文化沖突和文化崩離，這種意識形態下的社會個體已經干擾到正常群體社會權益的民主實現。而具有了相同歷史文化認同的群體，在民主的處理群體基本權益問題時，會更加一致、務實、理性。

國家認同方面，社群主義亦有利有弊。社群主義的國家認同觀也有一些不當的傾向，值得留意：

第一，社群主義提出了一種“構成論”，可是構成論必須會適當削弱社群成員對所屬社群的反省和批判余地，也會否定個體選擇其他社群開始另一歷程的正當性。對社群主義來講，理性反省批判并不是特別標榜的能力，反而謙虛的探求歸屬所在和培養認同才是重要的事情。這種偏重與自由主義不分對象一律加以反省批判的啟蒙立場當然不可取，可是我們同時了解到，理性批判確實是現代人進步的一項積極的工具，而非負擔。理性批判使得人們勇于革除陋習弊端，探尋更完善的新秩序。尤其是反省的對象是本身歸屬的社會時，理性批判比固執地維護認同感更有道德勇氣。

第二，社群主義對所認同的社群強調必須為一特定的社群，這種“特定論”可能排除社群文化接受外部批判的機會，也可能墜入唯我式民主主義的迷思甚至狂熱。墜入危險并不在于“特定論”，而在于“特定論”被應用到什么情況中，社群主義的特定論主張每個文化社群自有獨特的價值標準，是該社群所有成員培養共識的基礎，不容其他社群輕易質疑，這種較之自由主義，不愿意接受外在批評，這種封閉的思維使得社群主義本身關閉了自我反省的大門，各社群按照自己的標準演進發展，或許反省在社群內部產生，最終的結果一定是各社群間的差異化會越來越大，這也許又會蓄積成為新的社會矛盾。

第三，社群主義的國家認同觀強調文化認同，堅信共善，如果任其發展，極端時也可能會出現宗教式的篤信文化，進而產生文化威權。這種情形會使多元文化、多元價值的存在受到挑戰。社群主義不否認、甚至支持多元價值，這就表明了它必須采取一種柔性的、父權式的善意脅迫的手段，不會采取軍事高壓威權。這種手段柔和而纏密，比如在促進國家認同的過程中，在社會成員教育以及生活中的所見所聞，宣傳國家集體意識的存在，這種情形會使社會成員產生團結、緊迫，有些束縛。問題的焦點在于，社群的建設中是重視社群文化的建設，還是只重視成員認同的目的。前者是好的，后者的達到是前者文化認同的結果，如果半強扭式的灌輸，這種預期產生的人性實踐問題，是善意的社群主義理論家們所沒有料到的。

社群主義的國家認同觀目前只在理論層面，沒有走向實踐。它對現有自由主義意識形態下的西方國家有一定的修正作用，對文化認同感強、民族特性鮮明、地域集中、幅員較小的國家或有一定的意義。

（作者為南京理工大學博士研究生）

【注釋】

①John Rawls， A Theory of Jusitice. Cambridge， Massachusetts： The Belknap Press of Harvard University Press， 1971， 396.

②③④Michael J Sandel， Liberalism and the Limits of Justice， Cambridge University Press， 1982，55，56，149.

⑤俞可平：《權利政治與公益政治：當代西方哲學評析》，北京：社會科學文獻出版社，2000年，第304～310頁。

⑥Friedman， Jeffrey， 1994，"The Politics of ?Communitarianism，" Critical Review 8，98.

⑦Michael J Sandel， Liberalism and the Limits of Justice， Cambridge University Press， 1982，127.

責編 / 張蕾