道家自然主義思想對我國“兩型社會”建設的啟示

張勇

【摘要】我國古代道家思想以“自然無為”為本，崇尚返璞歸真，其鮮明的自然主義哲學將“道”作為萬物之本。“道通為一”，認為人和自然萬物是平等共生的，對于克服“人定勝天”的人類中心主義思想很有裨益;“人法自然”，強調人與自然的和諧相處，有助于緩解現代社會人與自然的緊張沖突關系;“守真節欲”的思想有助于克制自身貪欲私心，養成勤儉節約、綠色生活的好習慣。

【關鍵詞】道家 ? ?自然 ? ?“道” ? ?生態

【中圖分類號】B223 ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】B

改革開放以來的當代中國，粗放型的經濟發展模式在創造巨大財富的同時，也導致了嚴重的環境污染和生態破壞，制約了經濟發展，影響了人們的生活品質與社會和諧。當前，建設“環境友好型，資源節約型”的“兩型社會”是全社會共同努力的方向。我國古代道家的自然主義哲學思想，可以為我國建設“兩型社會”帶來諸多啟示，并提供重要的智慧源泉和思想動力。

“道通為一”與和諧生態

道家學說以“道”為核心概念，以形成道家自然主義哲學思想的整個系統。道家認為“道”是萬物之宗，乃萬物之源。道家始祖老子言“道生一，一生二，二生三，三生萬物”①，又言“無名，天地之始”，“無名”即道，“道”為萬物之始，也是世界萬物生成發展的第一推動力，萬物皆由“道”而生，“道”施化萬物，無所不至，無所不在，這就是所謂“道通為一”。在道家的世界觀里，世界不是混亂的、無序的，而是有其根本規律與本質的，這個規律和本質就是“道”。因此，無論是人類世界，還是自然世界，都要符合這一規律和本質。

由“道通為一”的思想延伸出的是“萬物平等”的自然觀。既然主宰世界變化和發展的是“道”，那么人就不是萬物的主宰。恰恰相反，在“道”面前，人和萬物都是平等的，無貴賤之分。《莊子·秋水》中“以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤”的觀點集中反映了莊子乃至道家的“平等思想”。從主宰萬物的“道”的角度來看紛雜多樣的事物，并沒有所謂貴賤主從之分，但是從事物自身的角度去看，則往往把自己看做是高貴的，而把其他事物看成是低賤的。“人類中心主義”的思想恰恰符合了莊子的論述。從道家的主張來看，人類并不比地球上其他生命高貴，“人類并不是宇宙萬物的中心，人類的標準沒有資格作為宇宙萬物的共同標準， 萬物的存在方式各有其內在的合理性，人類應當充分尊重自然，而不應自以為是，把自己的標準強加給自然萬物。”②因此，“人定勝天”的斗爭哲學為道家所貶抑。

那我們該去何處尋“道”？老子提出“道法自然”，認為自然萬物皆自生，皆無為而為，自然無為就是“道”的本性，“道”從自然事物中就可以找到。老子于是提出多個意象來說明“道”，例如，“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”③，“天地之間，其猶橐龠乎”④，“知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足，復歸于樸”⑤水、橐龠（即風箱）、山谷都能表征大道空虛，包容萬物，無為而為的特性。我們無法明確定義“道”，所謂“道可道，非常道;名可名，非常名”，但是我們可以在自然界中的諸多事物中體會到“道”。相反，人類卻由于“自我意識”的強大和“貪欲”的泛濫，無法做到“自然無為”“摒棄紛爭”而被道家老莊所批評。

正因為“道通為一”、“道法自然”，道家對自然世界、對萬物生命有一種高度的尊重和敬畏，強調敬畏自然，尊重生命，善待萬物。如果人類做不到這一點，就會受到自然的懲罰。道教經典《太平經》言“順之則吉昌，逆之則危亡”，即人類如果能順應自然規律，就會吉祥昌明，如果違背自然規律，就會有危險，乃至滅亡。可見，道家認為人類與自然是相互作用，相互影響的，并且自然不是被動的受體，不是完全機械的，無意志的，它在遭受破壞之后，也可能反過來報復人類。所以，人不應該以征服自然為榮，以戰勝自然自居。敬畏自然就是敬畏包括人類自身在內的生命，這是一種以自然大道為本的生態倫理傾向，對我國兩型社會的建設有很強的啟發性。

在經濟大發展、物質大繁榮的今天，人們享受物質狂歡的同時，也過度消耗了自然資源，破壞了生態環境。物質文明的高速發展帶來的是人與自然世界的緊張沖突和各種矛盾，臭氧層空洞讓人類失去保護，全球變暖可能帶來巨大災害，我國許多地方逢河必污，逢林必砍，導致水資源缺乏，污染嚴重，土地沙化嚴重，耕地減少，空氣污染，霧霾嚴重等等。人類工業文明興盛繁榮的背后是“自然世界的滿目瘡痍”。為了解決生態環境問題，建設“兩型社會”，應該從人的核心價值觀念和思想意識入手。其中，“人類自我中心”思想泛濫與科學技術至上的觀念和行為是導致人與自然世界分離、矛盾、沖突的根本原因之一，人將自身作為“地球的主人”，掌握了強大的“征服”自然的力量，同時沉溺于物欲的狂歡和享受，將自然看做是“奴役的對象”，不顧自然環境與生態系統的承受限度，不顧自然世界的運行規律，對自然生態資源掠奪式的開發，豪取式的破壞，導致生態平衡失調，自然災害頻發。

建設“兩型社會”，發展生態文明，其實就是在處理人與自然關系時，將和諧共存的思想作為最高原則，本質上就是將人類社會系統與自然生態系統看成共生的不同部分，二者的和諧相處共同構成廣義上的地球生態系統的平衡，這與道家自然主義的思想是一致的。道家自然主義思想將人與自然共同置立于“大道之中”，強調人與自然的共通性，人與自然是整個地球“大生態”的不可分割的部分。這種自然主義思想有助于緩解現代社會人與自然尖銳對立的狀況，克服現代社會“人類中心論”的負面影響，幫助人們認識自然、尊重自然、敬畏自然。

科學發展觀指出，我們要統籌人與自然和諧發展，這要建立在對人與自然“一體關系”的基礎之上。道家自然主義思想可以指導我們調適現代社會中人與自然的關系，正確認識人與自然的關系，以保持人與自然的協調與和諧，為我國建設美好和諧的自然生態環境，建設美麗中國提供重要的思想源泉和有益啟示。

“人法自然”與可持續發展

老子言“域中有四大”，除了道、天、地之外，還有王（人），將人的價值匹配道和天地。又說“人法地，地法天，天法道，道法自然”⑥，強調“人法自然”。由此，我們似乎隱約感受到道家對人之價值的褒揚，看到“人類中心論”的影子。然而，道家之所以重視人的價值，是因為人是萬物的靈長，是天地之間之“神物”，所謂“人身一小宇宙，宇宙一大人身”。人恰恰是宇宙的“縮小版”，人與萬物同源、同構、同體，人更應該順應自然，遵循自然規律。人的特殊性是在人與萬物的普遍性之下的，所謂“天地與我并生，而萬物與我為一”。就普遍性而言，人與萬物都是“大道”所生，是平等的，就特殊性而言，人為天地之間一靈物，與萬物有別，這是差異性，決定了人可以追求更高的價值，可以與“天地同修，日月同壽”。

“人法自然”就是要與萬物齊同，和諧相處，返璞歸真，追求“天人合一”的境界。宇宙萬物就其表象差異巨大，然而就其實質都是“依道而生”，道大化流行，萬物渾然一體，構成有機的系統的生態鏈，人亦是此生態鏈中的一環。脫離此有機整體，或者破壞這一和諧平衡的系統，就會帶來厄運。作為存在于這一有機生態鏈整體中的人類應該認識到，自然世界是人類依存之基礎，人類應該接地氣，循天道，與自然和諧為一。道家告訴我們，人的行為應效仿自然道法，無為而為，遵循自然規律，順應自然而動，而不應用人為的力量去違背自然、破壞自然，避免主觀的有為，即莊子所反對的“以人助天”、“以人滅天”和“敖倪于萬物”。只有“人法自然”，“天人合一”，人與自然處于和諧協調的關系之中，作為有機整體的地球生態鏈才能健康運行，平衡發展，人類也才能在其中生存發展。

當然，從人類社會發展的角度來看，我們也必須利用與開發自然，但這并不表明人與自然勢不兩立，更不意味著人與自然處于“敵對關系”中，人類的生產生活活動一定要破壞生態平衡。人類在面對利用和保護自然的問題上，需要把握好的是一個“尺度”，利用而不破壞，開發而不過度，讓事物依靠自身的功能自發地達到存在與發展的最佳狀態。用老子的話說，就是讓萬物“自生”“自賓”“自定”“自化”;用莊子的話說，就是讓萬物“自得”“自成”“自適”“自善”。因此，“人法自然”既是強調了人應向自然學習，認識自然，又突出了人的地位和作用，人應主動承擔起自然萬物的“主持者”和守護者的責任與義務，如老子所說“輔萬物之自然而不敢為”⑦。道家這種道義類型的人類中心觀念，在中國漫長的農業文明史上發揮了保護自然環境的積極作用，它可以為我們突破和超越西方的人類中心主義提供一種不可多得的思想資源，對于當今人類走出生態危機的困境、實現可持續發展具有重要的啟發和借鑒意義。

可持續發展是在人類物質文明大發展后提出的全新戰略，是人類在數百年工業革命發展后導致的諸多生態危機的基礎之上提出來的，是人類自我反思，自我革新的偉大成果。在博大精深的道家思想文化中，自然主義思想就包含著對人類社會健康永續發展、人與自然和諧相處、人類未來命運的深刻洞見和大局意識。

可持續發展以生態可持續發展為前提條件和根本，它要求經濟和社會發展必須與自然承載力相協調，實現資源與生態的可持續發展。當前，我國頻繁發生的自然災害與環境污染事件告訴我們，人與自然都是地球整個有機生態系統中不可或缺的重要組成部分。人類與自然是互相依存、和諧共生的關系，不應該存在征服與被征服、統治與被統治的關系。人類的發展應該是人與社會、人與環境、當代人與后代人三方面的統一協調發展。人類的發展不僅要講究代內公平，而且要講究代際公平，不能為了當代人的利益犧牲后代人的利益，讓后代人面對惡化的生存環境和棘手的環境問題。

我國建設“兩型社會”，重點在于可持續發展，不能再走“先污染，后治理”的老路，而應該大力發展綠色經濟、循環經濟。可持續發展其實就是不要把人類社會的發展作為一個孤立體，分割于整個大的自然生態環境之外。我們應充分吸取道家“人法自然”的天人合一思想，深刻認識到人與自然環境息息相通，和諧一體的關系，實施可持續發展戰略，落實科學發展觀的具體內容，兩型社會的建設也才有了基礎。我們應該“去粗取精”“古為今用”，從包括道家思想文化在內的中國傳統文化中吸取養分，為我國經濟、社會與生態的可持續發展，“兩型社會”的建設提供豐富的思想資源。

守真節欲與資源節約、環境保護

“道通為一”、“道法自然”是道家自然主義思想，也是道家哲學體系的核心，是道家的世界觀。“人法自然”、“天人合一”是道家關于人與自然關系的核心觀點，也是道家人性論的重要部分。而“守真節欲”是道家的方法論，或者說功夫論。人與自然的關系關乎人自身價值的實現。“人法自然”的價值論決定了道家對待人的欲望保持一種否定的態度。道家認為，貪欲是人“有為”的根本原因，是阻礙人“無為而為”的最大障礙。老子言“咎莫大于欲得”，人的最大過錯莫過于“想要得到”，貪婪常常被理解為人的本性，然而在道家看來，人的本性應該是順乎自然的，本真無為的，貪婪是人保持和發揮本性“最大的敵人”。故此，道家教人固守自然本性。不要為貪婪欲望所控制。提倡敦厚樸實、返璞歸真，反對自我中心、物質享受。老子言“見素抱樸，少私寡欲”，認為貪欲多私是罪惡的根源。人不要與自然抵抗，違背自然法則，不要逆道而行。

道家的這一思想固然有放棄自身“主觀能動性”的傾向，但是倘若我們把道家的思想放在一個“生態倫理學”的大背景中來看，就會發現道家的睿智。沒有人類貪欲的泛濫、對物質享受的泛濫，就不會有過度的物質生產，沒有過度的物質生產就不至于導致人類社會與生態環境的緊張沖突，造成自然資源的短缺、生態系統的崩潰。而沒有人類過度的消費，就不會產生自然世界難以消化的垃圾、廢物。

恰恰是在這一意義上，道家的“守真節欲”思想放在當代具有極大的現實意義和人文價值。我國建設兩型社會，美麗中國，首先在于要維護祖國河山的自然之美。發家致富是正當的需求，經濟發展也是社會所需，但是以犧牲環境為代價，以破壞生態為前提的“致富”與發展則是“人性貪欲”的表現。我國不少農村由于貧窮，山林被砍光，不少城市為了發展，大拆大建，破壞生態，不少企業為了牟利，違法排污，污染空氣、水源、土地。無論是為官者，企業家，還是公民個人，都可能因為“要金山銀山，不要青山綠水”的貪欲之心，而不管不顧自然生態破壞可能導致的嚴重后果。

此外，人類的生活理念和生活方式同樣是導致生態環境惡化的重要原因。我國構建“兩型社會”，也大力倡導文明、節約、綠色、低碳消費理念和綠色的生活方式。例如，鼓勵消費者購買使用節能節水產品、節能環保型汽車和節能省地型住宅，減少使用一次性用品，限制過度包裝，抑制不合理消費。這種提倡與道家自然主義思想不謀而合。“兩型社會”的重要一點為“資源節約”，勤儉節約歷來就是中華民族的傳統美德，樸素無華是中華民族所信奉的人生信念，老子言“吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”⑧，儉約也是道家所提倡和重視的。然而，現代社會物質文明發達，生活水平提高，人們的物欲越來越強，勤儉節約的美德在逐步喪失，人們拼面子，搞排場，生活中消費主義盛行。消費引導生產，過量消費、過度包裝、過度生產都會導致資源能源的大量消耗和生態環境的破壞。從這個角度說，道家的“守真節欲”對于我們改變不合理的生活方式，重塑正確的生活理念有較大幫助。當然，道家的“節欲”不是基督徒式或者佛教徒式的“禁欲”，而是強調適度消費，追求人與自然的和諧。

綜上所述，道家自然主義思想博大、精深，蘊含了我國古代道家哲人關于天人關系的深刻理解。道家始終將人與自然看做有機整體，追求“天人合一”的精神，值得現代文明社會中的人反思，同時也為現代社會處理人與自然的關系提供了可借鑒的智慧資源，為我國建設“兩型社會”、美麗中國，推動生態文明建設提供許多有益的啟示。道家自然主義所展現出的環保與和諧思想會從不同方面、不同角度影響到我國“兩型社會”的建設。作為豐富的文化遺產，我們應充分重視道家思想，應該將道家的思想作為我們建設兩型社會，做好環保事業源源不斷的思想寶庫，在先哲圣賢的指引下創造一個綠色的明天，一個美麗的中國。

（作者單位： 西南石油大學）

【注釋】

①③④⑤⑥⑦⑧[魏]王弼注，樓宇烈校釋：《老子道德經注校釋》，北京：中華書局，2008年，第27頁、第20頁、第14頁、第74頁、第64頁、第166頁、第170頁。

②白奚：“道家自然主義的現代啟示”，北京：《北京社會科學》，2002年第1期。

責編/于巖（實習）