中國社會核心價值觀的變遷

邱 吉

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中國社會核心價值觀的變遷

邱 吉

在漫長的歷史發展中，中國社會核心價值觀整體上完成了從儒家思想向馬克思主義的轉變。在這個過程中，它經歷了從兩漢儒學、宋明理學到馬克思主義中國化的三次大整合，也經歷了從諸子百家爭鳴、鴉片戰爭到中華人民共和國成立一百年間的思想啟蒙和當代多元文化并存的三次內部爭論，還經歷了從漢代佛教傳入、清末基督教沖擊、近代西方思潮涌入到當代全球文化沖擊的四次外擾歷程，最終，它按照思想、歷史自身的發展邏輯，綜合融匯為當代中國社會獨特的核心價值觀。

中國社會；核心價值觀；變遷；規律

價值觀是人們對事物價值的總體看法和基本傾向。價值體系是社會價值觀的總和，是由價值觀念、價值取向、價值評價和價值原則等共同組成的綜合體系。核心價值體系是對社會價值觀、價值體系的有機整合和關鍵要素系統的建構。而核心價值觀則是對前三者的高度凝練和抽象，是它們的內核和靈魂。核心價值觀既反映社會發展的總體走向(目標)，又體現大眾的基本訴求(現實)；既是社會的普遍原則，又是個體的行為準則；既穩定，又靈活，需要依據時代的變化不斷調整、更新，以保證對社會生活的調控和引領作用。中國社會核心價值觀，每逢異質思想，總能夠以博大的胸襟吸收其精華，融入自己的思想體系，獲得新的動能；面臨新問題時，它能夠結合實際進行創新，以適應時代的要求。當代中國社會核心價值觀又一次受到內爭外擾的沖擊，該如何應對紛繁復雜的各種社會思潮？對昨日的反思，是為了今日和未來更好地前行。

一、百家爭鳴，儒學獨尊——傳統核心價值觀的形成

每一個文明系統都會有居于主導地位的核心價值觀。在中國傳統社會，以孔子為代表的儒家價值觀，就居于這樣的中心位置，它的開成和發展也經歷了漫長而曲折的過程。

(一)“仁”——傳統價值觀雛形初現

自古至今，文化與價值觀從來不分家。文化是價值觀的土壤，價值觀是文化的內核和靈魂，對文化發展起著統領作用。歷史證明，每當社會有創新性思想產生時，既被視為文化的突破，也被視為一種新觀念的誕生。公元前16世紀至公元前3世紀，即夏商至西周，中華文明體系逐漸形成，諸多關于人生意義與終極關懷的哲學命題漸進清晰，并形成了一系列引導和規范人們思想和行為的價值觀念，如《周禮·司徒》提出了“知仁圣義中和”的觀念；春秋時代，管仲提出了“禮義廉恥”“四維”觀念；戰國初期，學派林立，附載于諸家思想中的價值觀呈繁復景象，其中影響最大的是儒家思想及其價值觀。

首先，孔子提出的“仁”的觀念，既是儒家思想的基本價值理念，也是中國文化的核心觀念。“仁”具有豐富的內涵，包含孝、弟(悌)、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。其中“孝”、“悌”是“仁”的基礎，是儒學價值體系的支柱；“忠”、“恕”等則是“仁”的具體化。“仁”是目標，“忠”、“恕”是實現“仁”和實施“仁”的具體方法和途徑。“仁”的境界雖高，但并非高不可攀，只要“能近取譬”、“推己及人”，即可達“人”。所以，“仁者愛人”和“忠恕之道”是孔子學說中一體兩面的問題，共同強調以愛人之心、愛人之能去對待他人。這樣，孔子將“仁”的目標和境界與“忠”、“恕”的具體規范和要求結合起來，初步形成了一個知行統一的價值追求系統。

“內圣外王”是“仁”的思想的進一步拓展。在孔子看來，內在修養“圣”是外在功業“王”的前提，只有達到“內圣”境界才有條件追求“外王”功業，“外王”是“內圣”的具體表現。這種進取型人生價值觀要求人們在行為方式上遵循“忠恕之道”，在動機上通過“義利之辨”加以洞悉，在結果上強調上要知“天命”、下要“自強不息”，通過知命、行命來化“命”以掌控“運”。這樣，以孔子為代表的儒家學派，將宇宙、社會、心性統攝于自己的思想之中，豐富了知行統一價值追求系統的理論內涵和社會內涵。

其次，孟子以“仁義”作為處理社會關系的基本準則。他把人倫關系概括為“五倫”，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”(《孟子·滕文公上》)，并從性善論的角度為儒家立論尋找到了理論依據——“仁義禮智”“四端”。在他看來，因為人有“四端”，所以人能從本性出發，弘揚善性，通過“推己及人”加強自身修養，進而反過來遵從“仁義禮智”的道德準則以待人接物。這樣，“仁義禮智”遂成為儒家處理“五倫”關系的重要準則和核心觀念。

據1993年郭店楚墓出土的竹簡《五行》篇記載，孟子在“仁義禮智”后又加了“圣”(即“仁義禮智圣”，又稱“五德”)，并闡述了圣賢反觀自省、從“形于內”而“顯于外”的成德過程以及由人道向天道復歸的過程。之后，把“五德”與治國的“外王”之功聯系起來，凸顯了“仁義”的社會治理職能，豐富了孔子確立的價值追求目標，奠定了中國文化的價值追求基調，對于塑造中華民族文化心理結構和民族個性具有不可替代的作用。

(二)“爭鳴”——諸子百家對儒家價值觀的批判與繼承

盡管儒家思想及其價值觀在春秋戰國時期已相對成熟，但它并未因此而受到普遍尊重，反而因其已有的影響力而受到各家批評。

首先，道家從人性論角度否定儒家“仁愛”的價值，主張回到原始“自然”的簡樸生活，用消極退讓方式來全生避害。道家認為“禮儀”是人為之結果，虛偽而違背人性，無法建構良好的社會秩序。老子說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”(《老子·第三十八章》)這可視為道家對儒家思想最典型的批判。

其次，法家提出“刑”治觀念，與儒家的“仁義”針鋒相對。“德主刑輔，明刑弼教”是儒家規范政治、治國救世的基本方針，但以韓非子為代表的法家敏銳地看到，儒家所倡導的道德原則與現實政治之間存在較大距離和矛盾。韓非子認為，統治者不需要有特殊才能，也不需要成為道德榜樣、圣人君子，只要能運用“法、術、勢”，就能治理臣民、管理國家。法家倡導法治，主張法律面前人人平等、君主與庶民無別等觀念。這些去道德化和階級化的傾向與儒家倡導的價值理念背道而馳。

再次，墨家雖然肯定了儒家“仁愛”的價值，但更提倡“兼愛”這樣一種愛無差等的思想。墨家認為儒家主張“推己及人”，由愛家人推廣而愛他人，愛父母勝過愛他人的“愛有差等”的原則是錯誤的，主張以博大的胸懷愛他人，持“愛無差等”的觀點。

百家爭鳴，觀點迥異。在批判的基礎上，各派既有對儒家思想的肯定和保留，也有代表自身特點的新觀念的產生，他們共同豐富了以孔孟為代表的儒家核心價值觀的內涵。

(三)“三綱五常”——傳統核心價值觀的第一次整合

“百家爭鳴”之后，以陰陽五行來建構理論體系的兩漢儒學，正式成為國家官方意識形態，開始了制度化的歷程，對傳統核心價值觀的形成具有起承轉合的作用。

首先，儒家價值觀成為社會核心價值觀的關鍵在于完成了由倫理學向政治學的轉變。先秦諸子思想發展至兩漢出現了百川匯海，相互吸收、相互融合的趨勢。名家、墨家等學派開始衰落，儒家、道家、法家、陰陽家等學派開始相互融合，成為兩漢時期主要的社會思潮。《呂氏春秋》與《淮南子》是當時思想匯流的兩個標志。這兩部書糅合了儒、道、法、陰陽、五行各家學說，但其核心觀念是“天人合一”。董仲舒的《春秋繁露》則集先秦諸家思想與社會治理學說之大成。董仲舒將《尚書·洪范》提出的“天人感應”思想作為“君權神授”的理論支撐，融合了儒、道、法、陰陽五行，將儒家倫理、法家刑政、原始巫術、道家宇宙觀與陰陽五行學說熔鑄于一爐，整合為一個嚴整的龐大系統，牽一發則動全身。他將宇宙的大系統與人事的小系統、古與今、國家與個人都統攝于“天人感應”的理論體系中，作為治國安邦的重要依據。“究天人之際，通古今之變”就是對這一理論的最好寫照。據此，儒家從體察人際道德出發，結合“天”之運行規律，形成了較為嚴密的社會政治管理的價值導向系統。

其次，漢代儒家對傳統儒家價值觀進行了第一次系統整合，提煉和建構了體現封建社會性質的核心價值觀——“三綱五常”。董仲舒為了將所建構的社會政治管理學說運用于實踐，把“天人感應”(其理想狀態被稱之為“天人合一”)理論具體化為“仁義禮智信”“五常”*“仁”是根本、是本源，“義”是基本原則，“禮”是具體要求，“智”是行為合理化的前提條件，“信”是社會秩序的保障。。他指出：“夫仁義禮智信五常之道，王者所當修飭也。五者修飭，故受天之佑，而享鬼神之靈，德施于方外，延及群生也。”(《漢書·卷五十六·董仲舒》)“五常”不僅關乎百姓、國運，也與天地鬼神有著某種必然聯系。除此之外，董仲舒還從天文學的角度，對韓非子的“臣事君，子事父，妻事夫”(《韓非子·忠孝》)進行合理化和合法化的論證，將其視為社會生活必須遵循的原則，進而提煉為“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的“三綱”原則，以規范封建社會的君臣、父子和夫婦關系。之后，他又將這一套符合封建統治階級利益的政治觀念和道德規范立名分、定名目、號名節、制功名，以“教化萬民”，并得出“三者順則天下治，三者逆則天下亂”(《韓非子·忠孝》)的結論。這樣，中國封建社會初步形成了以“天人合一”為最高目標、以“三綱”為原則、以“五常”為基本要求的核心價值系統，用來調控人與自然、人與社會、人與人之間的關系。“三綱五常”不僅為封建統治者提供了政治統治所必需的理論基礎，而且闡明了理論應用于實踐的基本步驟，被漢武帝視為最高的國家統治理論，成為“救世俗，致禎祥，為萬姓獲福于天皇者”(《后漢書·曹褒傳》)的寶典，奉以獨尊地位。

再次，儒家價值觀通過封建統治者的制度化安排得以鞏固和發展。在漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”方針的護佑下，儒家價值觀開始了制度化的歷程。一方面，作為一種全面安排人間秩序的思想系統，它為中國傳統社會秩序提供了精神支撐。從一個人出生到死亡，從個人到家、國、天下的管理，都被納入這一價值觀的統轄范圍。上至朝廷禮樂、國家制度，中至學校教育與社會禮俗，下及家庭和個人的行為規范，無不受到這一價值觀的支配。另一方面，儒家價值觀又通過制度化的嵌入，滲透到社會政治、經濟、教育等領域，以制度化的方式進一步強化自身對社會生活的主導作用和持續影響。這樣，儒家價值觀不僅是一種社會治理理論，而且在很大程度上具有了世俗信仰體系的特征。在這一價值體系統攝之下，漢朝由原來在氏族基礎上分散的邦國，開始逐步發展成為以中央集權為標志的統一的專制帝國。對此，德國社會學家馬克斯·韋伯將儒家視為儒教，并做了如下評論：“儒教同佛教一樣，僅僅是倫理。但是與佛教截然不同的是，儒教僅僅是人間的俗人倫理。與佛教更加深刻對立的是：儒教適應世界及其秩序和習俗，歸根結底不過是一部世俗人的政治準則與社會禮儀規則的大法典。”[1](P140)

二、海納百川，三教合一——傳統核心價值觀的發展

兩漢之后，從魏晉南北朝到隋唐，道教的發展和佛教的廣泛傳播對“三綱五常”的核心價值觀產生了巨大沖擊。為應對挑戰，儒家不僅對原有的思想進行時代化的解讀和理論提升，而且吸收、融合道教和佛教的思想，將“三綱五常”的價值觀進一步拓展為以儒家為主、道佛為輔的核心價值體系。由此，中國傳統核心價值觀成為一個更具包容性的巨大復合體。

(一)佛教傳入對傳統核心價值觀的沖擊

佛教傳入早期，主要以佛經翻譯、解說、介紹為主。魏晉南北朝后期至盛唐，佛經翻譯的量是中國歷史上最多的時期，大藏經中，五六千卷的經典，皆是此時的產品。翻譯經文的過程，不僅促進了中國語言、詞法和文學的發展，而且為中國思想界催生了不少本土僧侶和佛教學派，代表性的人物如道安、慧遠、鳩摩羅什和僧肇等，代表性的學派如天臺宗、法相宗、華嚴宗、禪宗、凈土宗、密宗等。即便時至今日，這些教義依然對人們的思想有或多或少、或深或淺的影響。佛教對中國文化的影響，關鍵在它所進行的中國化的努力，最終是通過實現佛教的中國化來完成的。其經驗有三：一是充分利用和挖掘中國的文化資源植入自身的觀念之中；二是不斷完善自身的理論體系；三是借助儒家和道教的傳播方式使其日常化和生活化，獲得廣泛的信眾，推動佛教信仰在民間的傳播，由此對儒家傳統價值觀形成了前所未有的沖擊。

(二)“三教合一”——傳統核心價值觀的整合趨向

儒家“三綱五常”的核心價值觀在理論上雖然結構嚴謹、系統，但并非無懈可擊。在實踐層面上，它需要解決三個難題：第一，儒家總體上是社會穩定時期的理論，在社會變革的時期怎么辦？因而需要一種研究“變化”的理論；第二，儒家強調“學而優則仕”，那些成不了“仕”的人怎么辦？因而需要一種能夠療傷的理論；第三，多數人“學而不優”或者沒有“學”的機會，也就沒有出人頭地的機會，因而需要為他們提供一種怎樣活著的哲學。[2]為此，它需要借助佛教和道教來填補這一文化空間。

道家思想作為一種主變的哲學，在社會變革時期往往能發揮重大作用，可以彌補儒家思想的缺陷。道教是在本土方士、巫術的傳統中，融入了劫數、救贖與救世主等外來觀念。一方面，它將天官、地官、水官、雷神、山神等代表自然力的功能性神靈聚合在一起，建構了一個類似人間政府的神庭；另一方面，它又吸納了兩漢哲學天人感應的觀念，以巫師為靈媒儀式，建構了一套可以連接神人的信仰系統。這樣，在道家思想基礎上形成的道教，具有進可以救世、退可以隱世養生的特點。所以，道家思想對飽學卻入不了“仕”的人，既可以起到療傷的作用，也可以緩解他們對社會的仇怨情緒。

佛教的重要功能之一是為世俗中落魄之人提供精神慰藉。在儒家思想和道家思想之外，佛教對很多人生問題給出了另一種普世超越的解釋。佛教認為，世界無時不在變化之中，一切會變、一切都在變，“無常”唯“常”，其表現形式是“生、住、異、滅”四種形態，所以，一切現實中的事物都是“虛”而“無常”的；另外，世間的一切都是“因緣”聚合而成，無法把握，其本質表現為“空”，因此，人要想從生死輪回的痛苦中解脫出來，就不能執著于某一特定事物，只有通過做善事、收斂欲望、去除孽障，摒棄“自我”，放下世事紛爭，進入“無我”狀態，方可達到涅槃境界。這些思想對飽受苦難的人是一種莫大的精神安慰。

儒家則顯示出海納百川的胸襟和氣度，使儒釋道向“三教合一”的方向發展。唐代，在道佛盛行的壓力下，儒家一方面極力反對，另一方面不斷進行自我修正。它將道教的“長”、“養”之功和佛教的“因緣”、“無常”、“無我”觀念吸收進自身的思想體系，促使唐王朝統治者(除唐武宗外)在意識形態上利用儒家治世、佛教治心、道教養身的不同功能，實施儒釋道三教并行的政策。實踐證明，三者互為補充，相互促進，共同維護了唐代封建國家的長治久安。而這一國家意識形態格局，又反過來促進了儒釋道在理論和觀念上的進一步融合，共同為宋代全面整合封建社會核心價值觀奠定了基礎。

(三)“儒家為主，道佛為輔”——傳統核心價值觀的第二次整合

在宋代，佛教加快了在平民階層的傳播，教理教義開始簡化，以適應平民的心智，而道教繼唐朝之后繼續發展。面對佛道的進一步沖擊和挑戰，宋明理學用“天理”觀將佛道核心價值納入自己的思想體系中，形成了“儒家為主，道佛為輔”的核心價值體系，為“三綱五常”的核心價值觀奠定了更為牢固的理論基礎。

首先，儒家思想兼容并蓄的特征，使宋明理學吸收、融合佛道價值觀念成為可能。馮友蘭先生認為宋明理學的主要思想來源有三：第一是儒家本身；第二是佛家，尤其是禪宗，宋明理學是禪宗的合乎邏輯的發展；第三是道教，道教有一個重要成分是陰陽家的宇宙發生論，宋明理學的宇宙發生論主要是與這條思想路線聯系著的。[3](P295)這三條思想路線原本是異質性的，在許多方面甚至是矛盾沖突的，但宋明理學卻把它們統一起來，并且這種統一不是簡單的相加或折中，而是一種同質的、整體性的建構。

這一思維模式為我國封建社會核心價值體系的建構提供了嚴謹的邏輯路線圖。李澤厚指出，宋明理學的整個思想核心就在于為封建統治建立了一個公式，即必然(宇宙規律)=應當(人世倫常)，將“天、地、人”納入一個嚴謹的因果系統中，用“天理”去裝載和裁決人間的一切思想和行為。在這個系統中，檢驗人善行的標準是“天理”，朱熹進而把“天理”具體化為“孝悌忠信禮義廉恥”八德。對于個體，“天理”是必須遵循、服從和執行的絕對命令，如救墜井小孩，不為邀功、不為名譽，而是良知催發的結果。“存天理，滅人欲”及“餓死事小，失節事大”就是這種道德律令的具體顯示。

其次，儒家借助佛道的教義在規范層面對人間倫常做了全面系統的規定和制度安排，構建了一個以“儒家為主，道佛為輔”的核心價值的實踐體系。通過理論論證和實踐融合，儒家吸納佛道教規教義，豐富“三綱五常”的基本內涵，如將佛家不殺生、不邪謠、不飲酒、不妄語與“五常”結合起來，使佛教的理想境界、道德規范與儒家的德性、德行融合。這種吸收整合使“三綱”名目更加系統化、理論化和合法化，使“五常”的實踐性和操作性也更強。在這一價值系統中，封建社會的精英們首先可以選擇儒家，在儒家“修身、齊家、治國、平天下”的成功階梯中奮斗，如果不能成功，再到道家那里療傷，或者直接進入佛家消極避世的人生軌道中尋找精神慰藉。儒釋道三者共同起到了維護封建等級制度和統治秩序、規范社會人倫、保持社會穩定的作用。

李澤厚認為：“孔子、老子、釋迦牟尼三大神圣和平共存、友好相處，既出現在近千年前的宋代文人的畫卷中，也仍然保存在今日民間的寺廟里。中國從來沒有真正的宗教戰爭，便是世界文化史上一大奇跡。”[4](P3)儒釋道融合是中國文化的一大特點。一元價值與多元價值共同作用，既影響著中國人的價值選擇，也規定著中國人的行為方向，同時還塑造著中國人的民族心理。

(四)制度化的宋明理學——傷害了中國文化的元氣

儒家核心價值觀通過制度化的安排在中國社會取得了統治地位，但是，制度化的科舉制的極端發展，亦使中國思想界不斷走向僵化。

首先，科舉制成為皇朝政權灌輸封建社會核心價值觀的重要途徑。源于隋代的科舉制，在日后的發展中漸漸成為社會分層的前提性條件。人們在“修身、齊家、治國、平天下”的奮斗階梯中，通過科舉考試進入封建統治集團。儒生對儒家核心價值觀的認同與社會分流制度綁定，使其成為一種自覺行為。所以，儒學與科舉的結合，是中國封建社會保持穩定的重要機制。宋代以“四書”作為國家考試主課，以朱熹所注作為官方解釋。凡是希望博得功名的人，都必須依據朱熹所注來解釋儒家經典。明、清兩朝繼續采取此做法，并一直延續到1906年廢除科舉、興辦學校為止。

其次，明朝是中國歷史上可能轉型的關鍵時代，但意識形態的保守性使其最終走向了僵化。明朝的極度中央集權制，在中國歷代王朝中無有出其右者。[5](P177)朱元璋廢除宰相制度后，皇權定于一尊，文官與皇權之間無復漢代與宋代的制衡。為保絕對皇權，明朝選擇宋明理學為國家學說，對提出質疑的思想進行壓制。“天不變，道亦不變”的保守性格，嚴重窒息了文化與思想的活力和生機，阻塞了思想尋求調試的可能性，中國社會和文化只能亦步亦趨地走向僵化。

再次，清王朝在將儒家價值觀推向極致的同時，也加快了其衰落。康熙為了緩解滿漢緊張關系，幾經波折后發現，作為外來族民，要有效地統治一個歷史文化悠久的大國，需要回到漢人的老祖宗那里去尋找答案，倡導儒家價值觀勢在必行。雍正時期，八股文和科舉制高度結合，并通過增修康熙圣訓和全國性教化運動(道德訓導)，使任何僭越“禮儀綱常”的行為都有可能受到重罰。“三綱五常”、“三從四德”的價值觀被推向極致。這些舉措最終不僅傷害了中國文化的元氣，也阻礙了中國社會的進步和發展。

(五)明末清初基督教的進入與退出

明末清初，基督教等西方文化的傳入對中國文化和價值觀形成了第二波外來沖擊。利瑪竇等傳教士因引進西方歷法、繪制地圖、為中國界定疆域而受到朝廷重視，有的教士還擔任了清廷的官職，如湯若望等人。但康熙五十六年的“禮儀之爭”讓西方傳教士的工作受到了致命打擊。西方教廷禁止中國人祭孔祭祖，觸犯了中國文化體系的根本和中國人的深層心理意識，尤其是教廷視中國朝廷為自身可以管控的世俗政權，令康熙及其官員十分不滿。為此，康熙下旨禁教，許多外國傳教士被驅逐出中國，在華耶穌會宣告解散。雍正執政期間，大多數教堂被改成了學校或旅館，傳教士在中國的影響力大為衰退。這一波西學東漸，雖然在初期深入到宮廷，但教士們帶入中國的大多是實用性知識，如天文與數學等知識，所以，它對中國人的思想和價值觀并未產生太大的影響。

三、步履蹣跚，走下神壇——傳統價值觀的衰落

19世紀中葉至20世紀中葉，中國社會進入了一個全面動蕩的歷史階段。在內憂外患、制度變革和各種社會思潮的推動下，隨著兩千多年帝制的終結，以“儒家為主，道佛為輔”的核心價值體系和以“三綱五常”為核心的價值觀也走向解體。

(一)舊民主主義革命——近代西潮的巨大沖擊力

近代中國不僅經歷了鴉片戰爭、甲午戰爭、八國聯軍入侵、日本侵華等多次外患，而且經歷了太平天國、辛亥革命、軍閥混戰等多次國內動蕩。外患內憂使中國社會陷于動蕩、貧弱和落后的狀態。這一現狀促使一些先進的知識分子開始探索救國救民的道路。一方面，他們通過審視傳統制度和思想，從內部進行檢討和反省；另一方面，他們關注西方的觀念和制度，尋找學習和模仿的內容。龔自珍和魏源代表了當時知識分子的兩種態度。龔自珍指陳中國文化的病端在于帝制與科舉文化，魏源則從西方文化與制度中尋找彼強我弱的原因。前者的特點和貢獻是對舊制度的揭露和批判，后者的價值和貢獻則在于建設性原則的提出。

太平天國運動嚴重沖擊了清王朝的統治。它要求摧毀地主階級的土地所有制，對受其所有制束縛的一切附生機制、文化和價值觀等進行了全面批判，波及面之廣、觸及問題之深，在歷次農民運動中是前所未有的。但由于運動的主要領導者認識的狹隘性和階級局限性，使其綱領和舉措不可避免地帶有幼稚平均主義、禁欲主義、宗法主義、宗教迷信等先天缺陷，從而削弱了革命的徹底性。

洋務運動實質上是中西合體思維的一種實踐性嘗試。打敗太平天國的洋務派，試圖在原有的儒家正統價值體系中，融入新的思想文化內容，提出了“中學為體，西學為用”的價值觀念。曾國藩等人希望通過“制洋器”、“采西學”等洋務運動解決現實矛盾，但在政治秩序和價值觀念上依然堅持儒家思想。

維新變法是新舊價值觀在政治制度上的對壘和直接沖撞。甲午戰爭后，社會危機加劇，變法維新思想成為社會思潮的主流，其核心在于突破洋務派的思維框架，進行政治體制改革。它明確提出發展資本主義經濟，堅持君主立憲之主張，對傳統核心價值觀進行了一定程度的解構，具有鮮明的現代性，起到了思想啟蒙的作用。

孫中山提出的“新八德”是舊民主主義革命時期價值觀發展的主要成果。戊戌變法失敗后，章太炎試圖通過消解孔子的神圣性來動搖清朝統治的合法性。面對列強的入侵，梁啟超、孫中山等希望通過推陳出新來建構中國新道德，以拯救國家的危亡。梁啟超提出以“孝悌忠信”四德為基礎，吸收西方近代道德觀念，建構中國新道德。孫中山認為道德與革命和國家關系密切，“我們要造好一個國家，便先要人人有好人格”[6](P319)，并提出了“忠孝仁愛信義和平”八德。[7](P706)這是中西文化融合的又一次嘗試。

雖然這一時期西方資產階級自由、平等、博愛等價值觀念已傳入中國，但其影響面僅局限于少數知識分子。同時，對于一個以農民小生產者為主體的社會來說，無論是改良派的自由主義，還是孫中山的三民主義，均未在中國社會的意識形態上生根。舊的價值觀動搖了，新的價值觀尚未形成。

(二)制度改革——傳統核心價值觀的衰落

經過太平天國、洋務運動等一輪又一輪的解構和批判，儒家思想的神圣性不斷被解構，以維護皇權為核心的傳統價值觀出現了整體性危機。

首先，科舉制的廢除成為傳統核心價值觀解體的重要信號。辛亥革命后，從張之洞等人提倡的“中學為體，西學為用”的技術改革思路，到康有為等人提倡的“君主立憲”的政治改革方案，封建專制制度受到了嚴重沖擊。先是政治制度層面出現了裂口，之后才是全局性社會制度的動搖與崩盤。從戊戌變法到五四運動的20年時間里，儒家被迫從國家組織和教育系統中撤退，其中教育系統尤為關鍵。傳統科舉考試的內容是以儒家經典為主，它維系著以儒家為主的中國傳統社會核心價值觀的傳播。對科舉制度的最大打擊源自清政府為解決財政困境而出售官職和功名，特別是為了籌集鎮壓太平天國運動所需巨額軍費，咸豐皇帝下旨允許捐生，大批有財力的人打通關節獲得官職，由此打破了以往通過科舉制建立的利益平衡機制，使社會出現新的分層與流動渠道。寒窗苦讀的神圣感被徹底消解，社會主流價值取向直指財富和官位，而非仁義和名節，傳統核心價值觀從根本上失去了原有的民眾基礎。

其次，廢除“忠君”、“尊孔”思想，使得傳統的核心價值觀在思想界也失去了立足之地。辛亥革命后，教育總長蔡元培認為“忠君與共和政體不合，尊孔與信教自由相違”，提出廢除“忠君”與“尊孔”思想及禮儀形式，倡導“注重道德教育，以實利教育、軍國民教育輔之，更以美感教育完成其道德”。[8](P661)當他將上述思想付諸教育實踐活動時，便在專制時代的教育和共和時代的教育之間劃了清晰的界線。從此，儒家的核心價值觀失去了原有的傳播渠道，它作為統治意識形態的合法性依據也被徹底鏟除，無力再為社會的發展提供思想動力和價值資源。

(三)新文化運動——思想啟蒙的號角

辛亥革命后，列強外擾依然，軍閥爭斗更甚。先進知識分子繼續為拯救民族危亡尋找新的出路。他們意識到，辛亥革命失敗的根源在于國民缺乏民主共和意識，必須從文化上清除封建思想，才能建設真正的共和政體。

新文化運動明確提出改造中國的文化，主張民主與科學。陳獨秀以“新舊之間絕無調和之余地”的態度和決絕精神，從多方面論證了封建宗法社會的倫理道德的落后性，倡導以“個人本位主義”取代“家族本位主義”，提出了“自主的而非奴隸的”、“進步的而非保守的”、“進取的而非退隱的”、“世界的而非鎖國的”、“實利的而非虛文的”、“科學的而非想象的”基本價值觀。[9](P158-162)其核心觀念是民主和科學，具體包含四個層面的價值取向：否定中國傳統文化，推進白話，引進德先生(民主)與賽先生(科學)，宣傳馬克思主義。可以說，新文化運動為馬克思主義登陸中國做了最后的清場工作。

四、兩黨分野，紅色信仰興起——社會主義核心價值觀形成

從鴉片戰爭到新文化運動，中國思想界用短短幾十年的時間走完了西方思想界幾百年的歷程，這一時期價值觀的變化迅速且錯綜復雜。

(一)“禮義廉恥”——國民黨的核心價值觀的起落

為了挽救中華民族的危亡，中國人或從傳統尋求方法，或學習西方，但行不通，國家的情況一天比一天糟糕。國民黨統治期間，為改造中國社會現實，于1934年發起了新生活運動，并將管仲提出的“國之四維”——“禮義廉恥”確立為核心價值觀，引申出“四維既張，國乃復興”的結論。同時，國民黨政府還將孫中山提出的“忠孝仁愛信義和平”與“四維”相結合，力圖建構對國民進行教化的道德規范系統。

從國民的基本日常生活做起，是這一價值觀的基本特點，其目的是務求社會風氣的全面革新。抗戰期間，這一價值觀對促進國民抗戰起到了積極的作用。但由于國民黨政府政治上的腐敗，軍事上的無能，致使價值內涵無所附著，最后因內戰失利，無疾而終。

(二)“獨立、民主、統一、自由和富強”——核心價值觀的提出

五四運動后，馬克思主義登上中國歷史舞臺。中國共產黨成立后，初步確立了國家獨立、民族解放的社會奮斗目標，并在馬克思主義指導下，逐漸形成了新民主主義革命時期的核心價值觀。

首先，新民主主義革命時期核心價值觀的提出與馬克思主義的中國化密切相關。中國共產黨將奮斗目標確立為建設一個“獨立、民主、統一、自由和富強的中國”。這一目標既是中國社會的中心議題，也是新民主主義核心價值觀的集中體現，可視為新民主主義核心價值觀的最初表述，是凝聚人民力量的精神旗幟。

其次，“獨立、自由、民主、統一和富強”的核心價值觀具有豐富的內涵。“獨立、自由、民主、統一和富強”的核心價值觀包含中國共產黨四個方面的價值取向和工作方針，即：“全心全意為人民服務”的精神；“實事求是”的思想路線；“一切為了群眾、一切依靠群眾，從群眾中來、到群眾中去的”群眾路線；“理論聯系實際、密切聯系群眾、批評與自我批評”的思想作風。

再次，圍繞“獨立、自由、民主、統一和富強”的核心價值觀，中國共產黨根據革命形勢的需要和斗爭任務的具體要求，適時提出了融目標、任務和人民需求于一體的具體價值觀，并以質樸、鮮活、簡潔的口號和標語的形式呈現出來。如土地革命戰爭時期提出了“一切權力歸農會”、“槍桿子里面出政權”、“砍頭不要緊，只要主義真”、“星星之火，可以燎原”等口號；抗日戰爭時期提出了“停止內戰，一致對外”、“團結一切抗日的力量，把日本帝國主義趕出中國”、“實事求是”、“謙虛、謹慎、戒驕、戒躁”等口號；解放戰爭時期提出了“為人民服務”、“和平、民主、團結”、“打倒蔣介石，解放全中國”等口號。在革命戰爭年代，這些口號是根據地和大后方隨處可見的標語，是宣傳的主要形式，也是中國共產黨對敵斗爭的有效手段。這些口號語言真切、朗朗上口、易解、好記、極富感染力，是“獨立、自由、民主、統一和富強”核心價值觀的有效載體。

(三)“獨立、民主、統一、自由和富強”——核心價值觀重心移位

新中國成立后，隨著資本主義工商業社會主義改造的完成，社會核心價值觀的重心偏向“富強”，但在“文化大革命”期間，社會核心價值觀偏離了正確軌道。

從新中國成立至改革開放初期，“獨立、自由、民主、統一和富強”的內容在排序上出現了新變化。當國家獨立、民族解放的曙光臨近時，中國的未來如何發展成為執政黨和國家領導人關注的重要問題。1945年4月，在中國共產黨第七次全國代表大會上，毛澤東首次提出通過“使中國由農業國變為工業國”的路徑來實現國家富強的目標。1947年12月，毛澤東又提出了中國要“在政治上、經濟上、文化上完成新民主主義的改革，實現國家的統一和獨立，由農業國變成工業國”[10](P1245)的目標。

1952年，毛澤東提出要在相當長的時間內實現社會主義工業化的目標。這個目標在1954年第一次全國人民代表大會上被完整表述為“四個現代化”，即現代化的工業、現代化的農業、現代化的交通運輸和現代化的國防四個方面。1964年，周恩來在《政府工作報告》中正式提出了建設“四個現代化”的社會主義戰略目標，即“把我國建設成為具有現代農業、現代工業、現代國防和現代科學技術的社會主義強國，趕上和超過世界先進水平”。為保證四個現代化的實現，中國共產黨倡導以集體主義、愛國主義和社會主義為主要內容的道德建設實踐，展開“五講四美三熱愛”等活動。這些活動雖然沒有以社會主義核心價值觀等文字呈現出來，但它們為“24字核心價值觀”的提煉奠定了基礎。

(四)“富強、民主、文明”——核心價值觀的過渡與延伸

中共十一屆三中全會確立了“解放思想、實事求是”的思想路線，做出了把黨和國家工作重點轉移到社會主義現代化建設上的重大決定。這一轉變對社會主義核心價值觀的建設提出了新要求。

首先，“富強、民主、文明”成為社會主義核心價值觀的重要內容。十一屆三中全會以后，以鄧小平為代表的第二代領導集體提出了黨在新時期的總任務，即“團結全國各族人民，自力更生，艱苦奮斗，逐步實現工業、農業、國防和科學技術現代化，把我國建設成為高度文明、高度民主的社會主義國家”。[11](P327)1987年，中共十三大報告提出了把中國建設為“富強、民主、文明”的社會主義現代化國家的目標。物質文明、精神文明和政治文明被視為我國社會發展的三大價值取向。這一時期，雖然“富強、民主、文明”在理論上和中央文件中都沒有把它稱之為核心價值觀，但在實踐中它卻起到了核心價值觀的引領和指導作用。

其次，“富強、民主、文明”價值觀受到西方多元價值觀的沖擊和挑戰。改革開放后，中國人從思想僵化中恢復活力，不僅對西方文化表現出濃厚的興趣，而且對中國傳統文化也青睞有加。20世紀80年代，以“解放思想”為主題的整個中國文化，出現了新一輪“百花齊放，百家爭鳴”的氣象，推進了中國文化和思想的整體進步。“爭鳴”局面的呈現和“爭鳴”的最終成果，是對那個時期“民主、文明”價值觀的某種折射。今天在相關領域取得的成就，無不與那個時代的“爭鳴”有著某種聯系。但令人遺憾的是，在政治領域，“爭鳴”一度偏離了正確的軌道，出現了資產階級自由化傾向，將“全盤西化”視為解決中國問題的靈丹妙藥，不加分析地照單全收，以致帶來思想界的混亂局面。

再次，“國學熱”的持續升溫，成為一種不可忽視的文化現象。近些年，從高校開設國學專業到組建國學研究機構，從書店里國學類圖書持續熱賣到有關國學的電視講座不斷，從古典戲曲進入中小學課堂到傳統節日被定為國家法定假日，無不顯現出傳統文化在當代的勃勃生機和復興景象。曾經顯得陌生的國學逐漸滲透到社會生活的方方面面，但國學中不僅有精華，還有糟粕。如何去粗取精、去偽存真，賦予傳統核心價值觀的精華以當代意義，古為今用，是凝練和構建社會主義核心價值觀的重要環節。

(五)“24字核心價值觀”——中國社會核心價值觀的第三次整合成果

“24字核心價值觀”的提出，是中國傳統文化、西方文化和馬克思主義相互碰撞、共融的結果。

為了應對西方價值觀對我國主流價值觀的沖擊，適應傳統文化復興的要求，凝練符合時代要求的核心價值觀成為理論界和政治家的一項重要任務。2001年1月，江澤民在全國宣傳部長會議上提出了“以德治國”方略，要求以馬列主義、毛澤東思想、鄧小平理論為指導，以為人民服務為核心，以集體主義為原則，以愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義為基本要求，以職業道德、社會道德、家庭美德的建設為落腳點，積極建立適應社會主義市場經濟發展要求的社會主義思想道德體系，并使之成為全體人民普遍認同和自覺遵守的規范。這樣，新時期規范人們思想和行為的基本準則被明確地提出來了。

和諧社會建設被提上議事日程，促進了核心價值觀的提出。中共十六屆六中全會確立了建設“富強民主文明和諧”的社會主義現代化國家的目標，并明確提出了“建設社會主義核心價值體系”的戰略任務。這一體系主要由馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神、社會主義榮辱觀等共同構成。至此，社會主義核心價值體系首次明確提出。

從2006年到2012年，經過5年的探索和理論論證，中共十八大報告提出，要在加強社會主義核心價值體系建設的基礎上培育“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業、誠信、友善”的社會主義核心價值觀(簡稱為“24字核心價值觀”)。它既是對傳統價值觀和西方價值觀“去粗取精，去偽存真”篩選的結果，也體現了“古為今用，洋為中用”的原則，形成了一個涵蓋國家、社會和個人三個層面的價值體系。至此，探索和醞釀多年的我國社會主義核心價值觀終于出爐了，它是馬克思主義中國化的重要成果，也是中國社會核心價值觀的第三次整合成果。

綜上所述，無論是以“儒學為主，佛道為輔”體系為依托的“三綱五常”的核心價值觀，還是西方所謂的“民主、自由、人權”的核心價值觀，都不是單一價值的獨存，也不是多元觀念的堆砌，而是一個以核心為主導、輔之以多層面價值的價值體系，這是價值觀歷史變遷中蘊含的一條基本規律。同時，一個社會的核心價值觀，只有反映時代的要求、歷史的潮流、人民群眾的訴求，才能最大限度地融聚一切積極的力量，對全社會起到引領和統攝的作用。

[1] 馬克斯·韋伯：《新教倫理與資本主義精神》，北京，生活·讀書·新知三聯書店，1987。

[2] 韋正翔：《中西核心價值觀的生成歷程》，載《九江學院學報》，2008(1)。

[3] 馮友蘭：《中國哲學簡史》，北京，生活·讀書·新知三聯書店，2009。

[4] 李澤厚：《論語今讀》，北京，生活·讀書·新知三聯書店，2004。

[5] 黃仁宇：《中國大歷史》，北京，生活·讀書·新知三聯書店，1997。

[6] 《孫中山全集》,第八卷，北京，中華書局，2011。

[7] 《孫中山選集》(下)，北京，人民出版社，2011。

[8] 陳元暉主編：《中國近代教育史資料匯編——學制演變》，上海，上海教育出版社，2007。

[9] 《陳獨秀著作選編》,第一卷，上海，上海人民出版社，2009。

[10] 《毛澤東選集》,第四卷，北京，人民出版社，1991。

[11] 中共中央黨史研究室：《中國共產黨歷史大事記》，北京，中共黨史出版社，2006。

(責任編輯 李 理)

Research on the Changes of Core Values in the Chinese Society

QIU Ji

(School of Marxism Studies，Renmin University of China，Beijing 100872)

During the long history of development，the core values of Chinese society have on the whole completed the transformation from Confucian ideology to Marxist philosophy，going through three great integrations，namely the Han Dynasty Confucianism，Neo Confucianism and Sinicization of Marxism.Meanwhile，there have been three internal debates：the contention among the Hundred Schools of Thought，ideological enlightenment during the 100 years from the Opium War to the founding of the People’s Republic of China and contemporary multicultural coexistence.Besides，four external disturbances have occurred in Chinese society：the introduction of Buddhism in the Han Dynasty，the impact of Christianity in the late Qing Dynasty，the introduction of modern Western thoughts，and the contemporary global culture shock，which，in accordance with the development regularity of thoughts and history，finally integrated into the unique core values of contemporary China.

Chinese society；core values；changes；regularity

國家社會科學基金重點項目“中國社會核心價值觀研究”(13AKS010)

邱吉：法學博士，中國人民大學馬克思主義學院教授，博士生導師(北京 100872)