《黃帝內經》“應時”思想溯源于易*

李鴻泓，張其成

(1.北京中醫藥大學國學院，北京 100029;2.北京市石景山區中醫醫院，北京 100043)

《黃帝內經》“應時”思想溯源于易*

李鴻泓1，2，張其成1，△

(1.北京中醫藥大學國學院，北京 100029;2.北京市石景山區中醫醫院，北京 100043)

《黃帝內經》構建了一個“四時五藏陰陽”(《素問·經脈別論》)為核心的生命巨系統，“五臟應四時”(《素問·金匱真言論》)更是貫穿通篇的主線。而“時”正是《周易》中最為重要的哲學概念，故從《周易》溯源緊緊圍繞“時”與“位”之間的關系以及與“應時”思想相關的幾個重要概念范疇進行深入探討，并在此基礎上提出“圜道時觀”的運行法則，揭示宇宙生命的圜道規律。

《黃帝內經》;時;位;應時;溯源;易

《黃帝內經》一書構建了一個“四時五藏陰陽”(《素問·經脈別論》)為核心、“五運更始、上應天期”(《素問·氣交變大論》)的生命巨系統。在《黃帝內經》的理論框架中，從藏象、經絡、氣血津液到病因、發病、病機、養生及“五臟應四時”(《素問·金匱真言論》)都是貫穿其中的主線。推而上之，“應時”思想其源甚古，可遠溯至上古時代，“民以四時寒暑日月之行知天”(《呂氏春秋·不茍論》)。從文獻來看，“應時”一詞首先出自《莊子外篇·天運》“禮義法度者，應時而變者也。”較莊子稍晚的《荀子·天論》中也談到“望時而待之，熟與應時而使之”?而《周易》無疑是先秦古籍中最集中而深致地論述時間問題的一部典籍［1］。“時”是《周易》中最為重要的哲學概念，整部《周易》中共出現58次之多。盡管“時”在《易經》中只出現1處“歸妹愆期，遲歸有時”(《易經·歸妹》九四爻)，但64卦的每一卦、每一爻均與“時”密切相關。《易傳·系辭上》云:“變通莫大乎四時。”在《易傳》的彖辭中，常有與“時”有關的贊嘆性表述:“時大矣哉”!“時用大矣哉”!“時義大矣哉”!不僅如此，歷代易學大家對《易傳》“時”觀都推崇備至。如王弼在《周易略例·明卦適變通爻》中所言:“夫卦者，時也;爻者，適時之變也。”北宋著名的易學家程頤認為:“看《易》且要知時，凡六爻，人人有用。”朱熹進一步指出:“易也，時也，道也，自其流行不息而言之，則謂之‘易’;自其變易無常者言之，則謂之‘時’;而其所以然之理，則謂之‘道’。”元代大儒吳澄也認為:“時之為時，莫備于《易》。”明代經學大師蔡清作《易經蒙引》歸納為:“《易》道只是時。”清代易學家惠棟［2］亦斷言:“易道深矣!一言以蔽之曰:時中。”近哲方東美先生更是以“時間之真性寓諸變，時間之條理會于通，時間之效能存乎久”概括易學變通之道［3］。本文從以下三方面對其“應時”思想展開論述。

1 時位合一，以時統位

“時”與“位”均是《周易》中的核心概念范疇，《黃帝內經》為何獨言“應時”而不言“應位”?在中國傳統文化中，時間與方位究竟是一種什么關系?研究“應時”思想，“時”與“位”之間的關系須作深入辨析。

1.1 “時”與“位”內在統一

首先，“時”與“位”內在統一，言時而位在其中，言位而時在其中。“位”包括八卦卦位與六爻爻位，在《易傳·說卦傳》中，無論是相對而生的天地卦位，還是順向而行的離震卦位，時序與方位都是渾然一體、密不可分的，顯示了“時”與“位”的內在統一性。就六爻爻位而論，時與位亦為一體，故“六位時成”，“與時行也”(《易傳·彖傳》)。

這一點也可以從自然的時、位測定之初來參詳。從《觀卦·象傳》中的“觀天之神道，而四時不忒”，與《賁卦·象傳》中的“觀乎天文，以察時變”可以看出，《周易》“時”觀的主要來源是基于“觀天文”與“察四時”的方法。古代先民“晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕”(《周禮·考工記·匠人》)。當他們立表觀測太陽東升西降的日影時，當他們深夜目測極星方位時，東、西與旦、昏的概念是同時獲得的。在四方正位建立之后，古人在長期的觀測活動中會逐漸發現，在春分、秋分日，太陽東升與西降的方向分別居于正東、正西;夏至時日中日影最短，冬至時日中日影最長，于是東、西、南、北四正位與春分、秋分、夏至、冬至四主氣得到了內在的統一［4］，故言時而位在其中。

1.2 時重于位，時可統位

更為重要的是獨言“應時”不言“應位”，是由于時重于位，時可統位。在爻位得正甚至得中的情況下，依然會出現“兇”的占辭。如節卦九二爻的“不出門庭，兇”，《小象傳》解釋為“失時極也”。而上爻位雖代表事物的終了，多屬“盈不可久也”，“消不久也”，在履卦、井卦中卻出現了“元吉”的占辭，究其原因，惟有當其事得其時而已。不僅如此，對于從爻位的“乘”、“承”、“比”、“應”難以解釋的爻辭，幾乎均可以從“趨時”的角度得到合理解答。因此，中國傳統文化是“以時間和整體為本位”［5］，以時間統攝方位的時間性思維作為其基本特征。依時而行的生產方式、應時而動的政治原則、與時相隨的思想方法，是中國古典哲學“時間看待世界”的顯著特征［6］。

1.3 時、位與象、數、辭

通過以上分析，“時”作為《周易》的核心范疇更加明矣。從《周易》的三大構成形式來看，“象”、“數”、“辭”皆是對“以時統位”的具體描述。“辭”無疑是時、位的文字化表達，象是時、位的圖像化表達，數則是時、位的數字化表達。象、數本為一體的兩面，“是故易者，象也;象也者，像也”(《易傳·系辭下》)。“數往者順，知來者逆。是故易，逆數也”(《易傳·說卦》)。二者由此達彼、由彼及此，“極其數。遂定天下之象”(《易傳·系辭上》)。“象”表達的是“以時統位”的意象性與分布性，“數”表達的是時位上的確定性與排列性。它不同于西方的數學概念，不是描述空間形式和數量關系，而是以取象比類的方式描述時間方式和運動關系［7］。

2 與“應時”思想相關的幾個重要概念范疇

《周易》雖無“應時”一詞，但“應時”思想無處不在。在《易傳》中，“察時”、“明時”、“待時”、“隨時”、“趨時”、“時中”、“時成”、“時行”、“時發”、“時義”、“時用”等術語屢屢出現，這些術語與“應時”思想都是以“時”作為概念內涵，他們之間究竟有何異同，彼此又是一種什么關系，尚需進一步深思明辨。

“察時”出自《賁卦·彖傳》中的“觀乎天文，以察時變”;“明時”出自《革卦·象傳》中的“澤中有火，革，君子以治歷明時”;“待時”出自《易傳·系辭傳下》所謂“藏器于身，待時而動”，“察時”、“明時”、“待時”之含義，因其詞首動詞不同而各異。“察”意為“復審也”(《說文》);“明”意謂“昭也，通也”(《廣韻》)。“察時變”就是細審時令、時勢發展的變化;“明時”即是通達時令、時勢發展的規律。可見，“明時”是“察時”的結果。“待時”含義明確，意謂等待合宜的時機，顯然只有“明時”才會“待時而動”，二者是一種條件關系。

“隨時”出自《隨卦·彖傳》:“隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。”《說文》云:“隨，從也。”《廣雅》云:“隨，順也。”可見，“隨時”就是順應時勢，即“應時”。

“趨時”出自《易傳·系辭下》:“變通者，趨時者也。”《說文》云:“趨，走也。”疾行曰趨，疾趨曰走，所謂“趨時”就是跟上時機、適時而變，就是順應事物發展變化過程中的時機和形勢［8］，但并不離“應時”本義。

“時中”出自《蒙卦·彖傳》之“蒙，亨，以亨行，時中也”，此“時中”顯然不是程頤、朱熹眼中本體論意義上的“時中”。一般儒家對“時中”的解釋，一是道德與行為上的“合乎時宜”，二是態度和方法上的“隨時變通”。何謂“時中”?黃慶萱認為，人的行止動靜與最佳時機相結合便是“時中”的實質［9］。成中英認為，“所謂‘時中’也就是與時相關聯、相協調，且順應于時”［10］。

“時成”出自《易傳·彖傳》之“六位時成”，“天地革而四時成”。“天地節而四時成”。《禮記·禮器》曰:“因名山升中于天。”鄭玄注曰:“中猶成也。”《春秋繁露·循天之道》亦云:“中者，天下之所終也。”故知“時成”與“時中”義同。仔細玩味，其義更偏重于結果上的描述。

“時行”在《易傳》中出現頻次最高。“應乎天而時行”、“坤道其順乎，承天而時行”、“與時行也”、“時行則行”、“與時俱行”、“與時偕行”等，其義為依照當下的時機、時勢采取合宜的行動，與“應時”如出一轍。

至于“時發”，出自《坤卦·象傳》之“含章可貞，以時發也”。《詩經·東方之日》云:“履我發號。”毛傳釋為“發，行也。”故知“時發”“時行”同義。

“時義”、“時用”兩詞作為《易傳》中的贊嘆性表述，其義皆與“應時”相近。“時義”，《釋名》云:“義，宜也。裁制事物，使各宜也。”可見“時義”即是“時宜”。“時用”，《說文》云:“用，可施行也。”故“時用”意近“時行”。

綜上，“隨時”、“趨時”、“時中”、“時成”、“時行”、“時發”與“應時”含義基本相同。從文字訓詁來看，這些詞語正是“應時”思想的不同表述方式，均強調要順應宇宙萬物盈虛變化的時序法則。從事物發展變化的動態過程來看，“察時”是“應時”的前提，“明時”是“應時”的基礎，“待時”是“應時”的準備，“隨時”、“趨時”是“應時”的運用，“時中”是“應時”的狀態，“時成”是“應時”的結果，“時行”、“時發”是“應時”的行動。正如黃慶萱［9］所言:“于時間之知解，主由‘觀天’、‘察時’而‘明時’;于時間之運用，主由‘待時’、‘與時偕行’而‘趣時’，以‘不失時’為最低限度。”

3 “時”的運行法則——圜道時觀

既然《周易》通篇都是講“應時”，那么其“時”是遵循什么樣的規律來運行呢?不明乎此，則難以理解《黃帝內經》中五運六氣學說的時空演變模式，難以理解“一氣周流，土樞四象”的五臟運轉機制。一言以蔽之，圜行無端，周而復始，是謂“明時”。

3.1 圜道時觀釋義

雖然《周易》講“圜”僅有“乾為天，為圜”(《易傳·說卦傳》)一處，該書卻首次以符號與文字相結合的方式將圜道思想表達無遺。《周易》的“周”字就是指環繞運轉。阮元《經籍肇詁》考證，周有“旋、環、繞”等義。如《禮記·玉藻》:“周還中規，折而中矩。”又如《九歌·湘君》“鳥次兮屋上，水周兮堂下。”“易者，象也”。“天垂象，見吉兇”。“懸象著明莫大乎日月”(《易傳·系辭》)。因而，“周易”本意即是指日月周期性圓運動所產生的變化。周期性圜運動的直觀結果就是“無平不陂，無往不復”(《泰卦·彖辭》)。“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉”(《易傳·系辭》)。

3.2 圜道時觀的特點

《周易》的“時”觀與現代物理“時”觀不同，它取象于自然界的日月輪替、寒暑相移，是以如環無端、周而復始為特征的圜道時觀。它兼容“逝者如斯夫，不舍晝夜”的線性時觀，更兼容空間與萬象，不僅是宇宙時觀，也是生命時觀與價值時觀。正如《呂氏春秋·圜道》所論述的那樣:“日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，軫與角屬，圜道也。精行四時，一上一下各與遇，圜道也。物動則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也。”因此，《周易》中“時”的運行軌跡與運行特征非“圜道”不足以概括。太極圖就是圜道時觀的形象表述，張其成認為，太極圖是易學的代表圖式，反映了宇宙生命的圓形運動規律，是宇宙生命的最佳理論模型［11］。

圜道時觀體現了宇宙、生命運動變化的運行規律，遙至元、會、運、世，近至年、月、日、時，不同的時間節律皆遵循圜道規律。故《易經·復卦》雖言“反復其道，七日來復”，實為圜道變化6個時段后的來復回歸。十二消息卦不僅可以指代十二月、十二時，還可以指代人之不同生理階段。因此，圜圖只是圜道時觀的意象描述，其實際描述當是一種螺旋式軌跡，由時辰螺旋至晝夜螺旋，再至月螺旋、年螺旋。如此漸次擴大，隨線性時間的推移而延展，在每一層次的時間節律上都形成了一個螺旋狀的圜。明乎此，則知圜道時觀與線性時觀并行不悖。誠如《大學》所言:“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”

無論圜道時觀有多少層次，其運行特點同樣可從三方面來加以概括:一是立象取意、整體描述的“簡易性”;二是盈虛消長、屈伸變化的“變易性”;三是輪替法則、往來理序的“不易性”。

［1］王振復.《周易》時間問題的現象學探問［J］.學術月刊，2007，11(39):87-90.

［2］惠棟.易漢學［M］.上海:上海古籍出版社，1990.

［3］方東美.生生之德［M］.臺北:黎明文化事業公司，1979:33.

［4］馮時.天文與人文［M］.北京:中國社會科學出版社，2006:38-39.

［5］劉長林.中國象科學觀:易、道與兵、醫［M］.北京:社會科學文獻出版社，2008.

［6］傅道彬.《月令》模式的時間意義與思想意義［J］.北方論叢，2009，3:125-134.

［7］張其成.象數易學［M］.南寧:廣西科學技術出版社，2011:2.

［8］張其成.易道主干［M］.南寧:廣西科學技術出版社，2011: 102.

［9］黃慶萱.周易時觀初探［J］.臺灣師范大學國文研究所中國學術年刊，1995，10:1.

［10］成中英.易學本體論［M］.北京:北京大學出版社，2006:187.

［11］張其成.開放的圓——中國傳統生命科學的哲學命題［J］.中國中醫基礎醫學雜志，1997，3(3):12-15.

R222.19

:A

:1006-3250(2015)07-0779-02

2015-05-17

國家重點基礎研究發展計劃(“973”計劃)資助項目-中醫理論起源、形成與發展的內在規律研究(2013CB532001)

李鴻泓(1975-)，男，山西高平人，副主任醫師，醫學博士，從事《黃帝內經》理論框架的思想文化基礎研究及中醫內科疾病的臨床與研究。

△通訊作者:張其成(1959-)，男，教授，博士研究生導師，Tel:010-88982065，E-mail:zhangqicheng96@163.com。