尹露曦 趙 鳴 孫 波
1 北京林業(yè)大學(xué) 北京 100083
2 云南省設(shè)計院集團 昆明 650228
園林意境可以理解為觀者由園林實體景象觸發(fā)而產(chǎn)生的意念或意念的景象,它是由主觀思想感情和客觀景物環(huán)境交融而成的[1]。中日古典園林同是東方園林體系中的代表。日本園林是在中國園林直接影響下發(fā)展起來的[2],但并不能把日本古典園林簡單看作中國古典園林的分支。日本園林善于結(jié)合本土自然、人文條件,發(fā)展出別具一格的園林形態(tài)。從飛鳥、奈良、平安時代的池泉庭開始,到鐮倉、室町時代的枯山水,桃山、江戶時代的茶庭,日本庭園經(jīng)歷了1 600年的歷史。園林由大到小,由粗而精,由舶來以至和化,這都是日本人民智慧的結(jié)晶和勤奮勞動的結(jié)果[3]。較之西方古典園林,日本古典園林在園林意境的追求上同中國古典園林一樣較為突出,且兩者間既有聯(lián)系也有區(qū)別。通過對兩者的比較分析,將便于我們進一步了解和認(rèn)識這2種具有代表性的東方園林形式。
“一池三山”是中國最具代表性的園林山水空間模式,也是中國古典園林模山范水的代表。它開創(chuàng)于漢武帝時期的建章宮太液池,自后便一直在中國傳統(tǒng)園林中延用下來,特別是皇家園林,如承德避暑山莊、圓明園、頤和園等。在秦漢時期,人可以通神以及能夠從仙境求得長生藥的傳說深受皇帝重視。當(dāng)時的人們認(rèn)為,只有建造仙境一般的空間環(huán)境才能招致神物。基于這樣的傳說,漢武帝在長安建造建章宮時,在其中開挖太液池,并于池中堆筑三座島嶼,取名為“蓬萊” “方丈” “瀛洲”,以模仿東海神山。這當(dāng)中,人工挖湖堆山所形成的“一池”加“三山”是具體的園林景象,它通過“以池象海,以島象山”的意境轉(zhuǎn)譯,表現(xiàn)出“海上仙山”的神仙境地。這種仙界景象正是皇家園林所追求的意境,從此開創(chuàng)了中國古典園林“一池三山”模式的先河。
日本古典園林最早的山水骨架是由中國流傳過去的,早期的造園形式很大程度上是對中國古典園林的模仿;但在與本土自然地貌融合的基礎(chǔ)上,其園林意境的表達逐漸形成了自己的特點。如果說中國古典園林是模山范水,日本古典園林關(guān)于自然的表達形式則是“海為母,島為家,木為衣”[4]。“一池多島多磯”的池泉式園林,以泉為水源、池為骨架、石為點綴,充分體現(xiàn)了日本園林“崇海”的自然情節(jié)。如日本著名的回游庭園—修學(xué)院離宮,其上御茶屋位于全園最高處,是整個離宮的精華所在。上御茶屋中有一池名為浴龍池,池中用土堆成三個小島,同樣形成“一池三山”的格局。但其“三山”一是尺度沒有中國大,常以緩坡,甚至磯、石呈現(xiàn);二是島上多以植物點景,少有亭榭、閣樓等構(gòu)筑物,相對簡練。
除此之外,日本自然資源有限、自然災(zāi)害多發(fā);因此日本人民無限向往安寧的生活,藝術(shù)形式上追求靜態(tài)的美感,園林本身也形成了單純凝練的氣質(zhì)特點。單從對于自然美的欣賞而言,日本園林在意境表達上顯得更為細(xì)膩、深邃,這一點在坪庭和枯山水園林中表現(xiàn)得較為突出。人們稱“壺中天地”的坪庭為坐觀式園林,由于園林空間十分有限,只能通過極為簡潔、洗練的手法營造空間,實現(xiàn)靜坐而觀之。它一般以一石、一藤為主景,配以小灌木和花卉,雖元素少但搭配形式豐富。不同于中國古典私家園林在三維空間上的豐富化處理,大部分坪庭都低矮、平面化,強調(diào)靜態(tài)的美感,其意境美也常常是通過微妙的光影捕捉并結(jié)合細(xì)膩的聲境體會來實現(xiàn)。同樣,單就表現(xiàn)海洋這一自然景觀而言,枯山水通過單純的材料——白沙,結(jié)合寫意的手法進行隱喻和比擬,抽象而凝練地表達了對海景的向往,通過極度有限的手段帶來了無限的意境想象。
自然條件、社會進程的差異無疑會帶來文化的差異。對于園林意境而言,中國魏晉南北朝時期逐漸形成的山水畫、田園詩對中國古典園林的意境表達產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響;而日本的浮世繪、俳句、茶道等藝術(shù)形式同樣作用于園林,這其中以日本的茶道文化影響最為突出。
中國山水畫最大的特點是寫意。畫家遍游山川大地,創(chuàng)作時在參考現(xiàn)狀景象的基礎(chǔ)上會加入個人的主觀意象。這種意象包括與眼前景象相似且和諧的圖景,更包括其自身的思想感悟與情愫。造園也如此,匠人創(chuàng)作的時候并非原封不動地將自然景象描繪出來,而是在注重自然規(guī)律的同時,通過寫意的手法進行濃縮、提煉、成型。如《園冶》掇山篇所述:“峭壁山者,靠壁理也。藉以粉墻為紙,以石為繪也。理者相石皴紋,仿古人筆意,植黃石松柏、古梅、美竹,收之圓窗,宛然鏡游也”,充分展現(xiàn)了古人將造園與作畫、造景與寫意完美結(jié)合的實踐方式。
除此之外,山水畫講究“氣韻生動”,畫中山水、植物、人物等要求主次分明,有遠(yuǎn)近層次。受其影響,中國古典園林力求將自然之景或繪畫中的各種景象有主次地在園林中表現(xiàn)出來。對此,匠師們常常采用“小中見大”的處理手法。園林的所謂“小中見大”是指通過欣賞具體的園林景觀獲得的直接視覺感受和從視覺感受中引起的意境和思緒[5]。它包括“欲揚先抑”,增加空間曲折度,運用借景等。以乾隆花園為例,其位于紫禁城東北部,它南北長約160 m,東西寬約37 m。如此狹長的基地給設(shè)計者出了很大難題。在設(shè)計過程中,設(shè)計者將這塊長寬比為4∶1 的狹長場地割成4 塊近方形的小空間,每個空間都有其獨特的景致,整個花園因此顯得短小精悍、靈活多變。五進花園有的以假山占據(jù)空間,有的以建筑加圍廊形成四合院式的院落布置。多變的空間形式增加了空間的曲折度,通過迂回曲折的游線安排達到步移景異的藝術(shù)效果,創(chuàng)造出了含蓄而靈活的意境。
與畫意同時存在于文人園林意境中的還有詩情。文人園中隨處可見到將前人詩文運用到匾額與楹聯(lián)中的例子。如網(wǎng)師園中“月到風(fēng)來亭”就取自唐代詩人韓愈的詩句“晚年秋將至,長月送風(fēng)來”,拙政園中“與誰同坐軒”則來自大詩人蘇軾的佳句“與誰同坐?明月、清風(fēng)、我”。精簡的詩句在豐富庭園主題的同時,更讓園景增添了詩句中唯美的意境,它或是園主人對于自然景象的歌頌,或是表達自我的隱逸,甚或是孤芳自賞,凡此種種無一不是詩情所衍生出的園林意境。
茶文化雖然始于中國,但品茶的程序化儀式在日本發(fā)展到了極致,并隨之誕生了茶道。茶庭作為一種非常獨特的園林形式,其出現(xiàn)是和茶道結(jié)合在一起的。之所以單獨列舉它,是因為它所附有的園林意境是獨特而極具魅力的。
日本茶圣千利休在創(chuàng)立茶道的時候強調(diào)了一種重要理念:在茶室中人人平等。這種理念從一個側(cè)面來說,是對當(dāng)時等級森嚴(yán)的社會秩序的逆反,更是對在和平環(huán)境中享受些許生活樂趣的渴望。與茶道精神相適應(yīng),茶庭講究“至簡至素”,不僅格局簡單,建筑樸素,而且所有茶室屋檐都很低矮,甚至需要人彎腰進入,通過這些顯示出茶道中人人平等的特點。
同時,茶道講究四個字—— “和、敬、清、寂”。 “和”即和平,由外的面和到內(nèi)的心和;在“和”的狀態(tài)下,善心自然生成,對人、對事都很尊敬,即生“敬”;“清”指的是清心,用平常心看待周圍的事物,消去功利心,沒有邪氣;清心的人自然少雜念,漸漸步入“寂”的境界,而“寂”可以認(rèn)為是“禪”的起步,這正是茶道在精進到一定程度后便可以稱為“茶禪合一”的原因。總的來說, “和、敬、清、寂”是一個逐步凈化的過程。與之相對應(yīng),茶庭被設(shè)計為一種“過路式”的庭院。它一方面以喝茶的程序為模式安排,另一方面更是一種走過的、體驗式的庭院。這當(dāng)中的走不只是身體走,更是心靈的走,因此茶庭也是一種心靈凈化的路徑過程。
茶庭中無論是一系列分割露地的門域,或是手水缽、石燈籠等標(biāo)志性陳設(shè),都不單單囿于形式。它們簡單直接、平淡無奇,通過這種質(zhì)樸的景觀使茶客體會一種深層的簡潔。茶客由外露地進入內(nèi)露地,便是逐步從鬧市走入凈土,獲得一次心靈的升華,步入茶道的意境。
中日古典園林同受佛、道、儒三個哲學(xué)思想體系的影響,只是在歷史進程中兩國的思想取向和側(cè)重點逐漸不同[6]。這當(dāng)中對中國古典園林教化最大的是儒家思想和道家思想,而日本則以禪宗思想對園林的作用最為突出。
受儒家思想影響,無論王貴、文人或是富商,造園時或真心向往或故意標(biāo)榜,總是努力使自己的園子能夠“比德山水”。“比德”思想是儒家最重要的美學(xué)觀點之一,是“將自然現(xiàn)象與人的精神品質(zhì)聯(lián)系起來,從自然景物的特征上體驗到屬于人的道德含義,將自然物擬人化”[7]。對于中國人而言,大自然是仁義、道德、美麗、智慧的象征,大自然不僅比人完美,同時可以陶冶人的情操。因此中國人對于自然和園林的審美就不單只是表象的、物質(zhì)的審美,而更多地是對內(nèi)在的、精神的意境審美。如古典園林中最常見的梅、蘭、竹、菊被人們標(biāo)榜為“四君子”,分別代表傲、幽、堅、淡。它們在古典園林中的廣泛運用,不僅是因為其本身具有良好的植物造景優(yōu)勢;更重要的是,人們通過其所衍生出的景觀意境,來標(biāo)榜自身的“仁智之樂”。這種“比德”思想所對應(yīng)的“智者樂水,仁者樂山”的園林審美導(dǎo)向,正是儒家思想對于中國古典園林意境由表及里、由淺入深的作用表現(xiàn)。
如果說儒家思想是從“入世”的角度,鼓勵人們從大自然中汲取仁愛與智慧;道家思想便是從“出世”的角度,引導(dǎo)人們順應(yīng)自然,擺脫功利。
老莊學(xué)說作為道家思想的代表,追求“道法自然”,主張人們到大自然中去尋道,在貼近自然、了解自然的基礎(chǔ)上去感受大自然的美麗,最終達到“雖由人造,宛自天開”的意境美感。它將人們的關(guān)注焦點從社會引到自然,講究“圣人法天貴真,不拘于俗”,一定程度上為古代那些官場失意、不滿世俗名利追逐的人們提供了一個心靈的歸屬地。中國古代不少名人志士在被迫退出名利場后,往往會選擇通過經(jīng)營園林山水返璞歸真,過隱逸的生活。在這種隱逸思想的影響下,文人園林在園林意境的表達上會讓人感覺到相對含蓄、內(nèi)斂,如蘇州著名的文人園林——網(wǎng)師園。網(wǎng)師園原名“漁隱”,后光祿寺少卿宋宗元隱退后購得此園,重命名為“網(wǎng)師園”,其實“網(wǎng)師”乃漁夫、漁翁之意,依然不曾離開“漁隱”二字。整個院子從園名到園內(nèi)構(gòu)筑物題聯(lián),如射鴨廊、濯纓水閣、月到風(fēng)來亭、看松讀畫軒以及竹外一枝軒等,無不貫穿著一個放浪煙波、隱逸世外的漁父身影,述說著一個又一個清心澹泊、歸隱山林的故事[8]。
可以說, “比德山水”與“道法自然”的儒、道之境構(gòu)成了中國古典園林意境表達的核心內(nèi)容。中國古典園林獨特的創(chuàng)作手法和技藝正是基于此逐步完善發(fā)展,并最終成為東方園林體系中獨具魅力的代表。
在佛教的影響下,平安后期末法思想引入日本,產(chǎn)生了凈土宗庭院。鐮倉時期,在掌握政權(quán)的武家中開始有人皈依全新的佛教派別——禪宗,并在此影響下產(chǎn)生了禪宗庭院。自此之后,禪宗思想滲透到了日本文明的很多細(xì)節(jié)方面。就園林而言,無論是坪庭“壺中天地”的坐觀冥想,還是茶庭“茶禪合一”的佗寂追求,都無不掩映著禪宗的意境。但毫無疑問,枯山水作為一種非常獨特的造園手法,是禪宗文化最深刻典型的反應(yīng)。
“菩提本非樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃”是對禪宗思想最精妙的概括。禪宗認(rèn)為,一切表象的美好事物都不是永恒的,需要透過它看到更本質(zhì)的東西。枯山水園林中即把自然界里最有靈性但同時又是最變化無常的水固化為空和寂滅的砂,表現(xiàn)“無常寂滅”的哲學(xué)意境。如龍安寺庭院中的枯山水可以說是登峰造極的枯山水園林,整個空間僅由白砂和15 塊置石組成,沒有灌木,也沒有樹作為背景,最為單純。對于這組景象,有人認(rèn)為它是浩瀚海洋與小小的島嶼的象征,是世界的縮影;有人認(rèn)為它象征天上星宿;也有人認(rèn)為它代表15 羅漢渡水。這正是枯山水園林的魅力所在,它試圖將所有富有生命力的東西都去除,設(shè)法更深刻地概括自然中更本質(zhì)的東西,用極簡主義的素材和手法去塑造最豐富的藝術(shù)效果,讓人產(chǎn)生無限的意境聯(lián)想。它是一種冥想的園林,是意境表達最簡練但卻最深遠(yuǎn)的園林。雖然可看的很少,但其實最佳的欣賞方式是靜坐甚至閉上眼去想象和冥想,去體會意境中所指的意念和意念的景象。
無論是中國古典園林還是日本古典園林,在意境的表達上都帶有對本國山水景象模擬的印跡以及對本國文化的吸收借鑒,即自然的意境和文化的意境。這其中,中國古典園林善于將身邊環(huán)境中的山水、地形、植被、置石、建筑等進行提煉后都融入園林之中,通過人工的、寫意的手法,達到雖由人造、宛自天開,是“人工之中見自然”。而日本古典園林手法和元素都沒有中國復(fù)雜,它沒有高大的假山、地形和復(fù)雜的空間關(guān)系,僅側(cè)重于表現(xiàn)本國海島的自然景觀,同時由于土地資源有限,設(shè)計故意向單純的方向營造,人工味淡,自然味濃,顯得細(xì)膩和深遠(yuǎn),是“自然之中見人工”。
除此之外,筆者認(rèn)為對兩者意境營造產(chǎn)生最大決定性作用的,是其不同的核心信仰。中國古典園林在營造時善于將自然景象與人的品格聯(lián)系在一起,實現(xiàn)“比德山水”,同時在隱逸思想的影響下,講究“道法自然”。而日本園林在佛教禪宗的作用下追求“無常寂滅”,帶有無限的空靈之氣,悠遠(yuǎn)、簡單而直指人心。
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