論水族的生態意識觀

王衛紅

摘要：指出了貴州世居民族水族有著鮮明的生態意識觀，在自然崇拜、祖先崇拜和圖騰崇拜中有充分的體現。對之進行探討，有助于弘揚水族進步的生態意識，加強民族地區的生態文明建設。

關鍵詞：生態意識;水族;水利村

中圖分類號：Q988

文獻標識碼：A文章編號：1674-9944（2014）12-0290-02

1自然崇拜中的生態意識

自然崇拜是指將自然現象、自然物和自然力當成某種神秘力量和神秘事物，對之進行宗教性的祭祀崇拜活動[1]。貴州荔波縣水利村有著獨特的文化習俗，滲透著水族人民的生態文化思想。其中，拜石頭、拜古樹的信仰尤為濃厚。

1.1拜石信仰

拜石信仰是自然崇拜的一種表現形式，即對石頭產生的一種敬畏與崇拜之情，對其進行宗教性的祭祀活動。在水族先民的社會生活中，人們更多接觸的是大自然，如天地山川、巨石古樹等，“自然是宗教最初的、原始的對象[2]。”在水族的原始宗教信仰中，萬物有靈的自然崇拜占有舉足輕重的地位。受地理環境的影響，水族有著祭祀石頭的習俗，認為石頭就是神，不容侵犯，將凡是賦予神性的石頭稱為石菩薩。每當遇到困難時，他們就會前去祭拜石菩薩，求得庇佑。當愿望實現后，他們又會隆重舉行祭拜儀式，以此來表達對石菩薩的感謝與尊重。久而久之，在水族人民心中形成了一種拜石信仰。

在荔波縣水巖、水堯等寨，就有拜霞（祭拜石菩薩）的習俗，于每年五、六月間擇日舉行。水巖十三寨以拉壘為首，各寨均有明確分工，分頭準備所需物品。水堯寨的拜霞活動則是在霞田里舉行，霞田旁有一高約二尺像“人”形的石菩薩，還為其蓋了一間小房子，祭祀時將母豬放入霞田里，眾人下田捉豬，誰捉住豬，大家則為他敬酒以示嘉獎。這樣一來，田里的秧苗全被踩爛，主家不僅不索賠，就是顆粒不收也高興。拜霞后若第二年莊稼收成仍不好，還須繼續用肉酒供祭。

祭拜石菩薩是水利村一個普遍的現象。除了村寨公共敬奉的石菩薩外，大多數家庭還有自家的石菩薩，它們多立于各家房前屋后某一隱秘角落，甚至在黑乎乎充滿蟲蛇的山洞里，每逢初一或十五，各家都會帶上供品前去祭拜。此外，在遇到一些不如意的事或做重大決定的事情時，也會前去祭拜，希望得到石菩薩的保佑。在他們看來，石菩薩無所不能。正是由于對石頭的這種依賴，久而久之，使得這里的水族人民對石頭產生了濃厚的喜愛之情，他們愛護石巖，不隨意開山炸石。這樣的行為讓許多石巖被很好地保留下來，給很多植被提供了生存的環境，從而在客觀上起到了保護自然的作用，有效地維護了生態的平衡發展。

1.2古樹崇拜

除上之外，水利村水族還有古樹崇拜的習俗。這種崇拜主要表現在對風水樹及墳山樹的尊崇與保護上。

水族寨邊、水邊的大樹是專門護佑村寨平安的，拜樹風俗一直流傳下來。當人們遇到不愉快或不順心的事，就會帶上雞、糯米飯、酒等供品去拜古樹，并在樹上貼上紅紙或搭上紅布，祈求平安吉祥。

在水利村，每一個寨口寨腳都挺立著高大的楓樹、杉樹等樹木。這些枝葉繁茂的古樹，給人們提供了聊天娛樂和休息的場所，并成為一個村寨的標志，這里的水族稱之為“風水樹”。他們愛護先人種植的這些風水樹，以鄉規民約或祖訓約束人們的道德行為。如在《村民規約》中明確規定：“要尊敬、愛護風水樹，不準亂伐風水樹，對山林管理必須實行人人有責，戶戶承擔，護林有功者獎，毀林者罰的原則;各農戶在自己的責任山或自留山上，每年都要進行義務造林和育林，力爭在七年內全面綠化稀有林山坡;各農戶要把自己的責任山林管理好，不準亂砍濫伐，不準放火燒山，不準毀林開荒，不準買賣山林等違反國家的山林管理制度……。”總之，寨民不允許對風水樹有任何輕慢的言行舉止，更不允許對之有絲毫破壞損傷，甚至樹上掉下來的枯枝敗葉，人們也不能帶回家當柴火燒。在他們的意識中，這些樹是先人的饋贈，尊敬古樹是對祖先的懷念與感恩。在他們心中，這些樹是神，神圣不可侵犯，是他們內心的歸宿和寄托。

此外，水利村還有崇敬墳山樹的習俗。水族多以血緣關系組成，村寨與家族常融為一體，因而都有傳統的墳山，寨中正常死亡的人都埋葬于此。水族有相信靈魂不死的信仰，墳山成為鬼魂聚散棲息之地，長在上面的樹木既是隱蔽鬼魂住宅的東西，也是鬼魂附身之處所，因而被視為神圣的風水樹，絕不允許破壞。本村寨的人自幼受到這種思想的熏陶，不會輕易動墳山上的一草一木。外村寨的人在墳山上砍樹，就是對村寨祖靈的冒犯，將受到嚴厲制裁。

正因為水利村的水族非常喜愛樹木，所以村里有這樣一個傳統的習俗，即在嬰兒出生時要到地里種植一棵樹，祈愿嬰兒長大后能成為棟梁之材。由于這樹與嬰兒的命運緊緊相連，家里人對這樹護理得十分周到，決不讓它受到任何傷害。

總之，不管是拜石信仰，還是古樹崇拜，皆滲透著水族人民強烈的生態意識。不論他們出于怎樣的目的，都起到了保護大自然的作用。對石頭的崇拜，對樹木的愛護，都體現出水族人民對大自然的熱愛。

2祖先崇拜中的生態意識

祖先崇拜是為了表示對親屬亡靈的尊敬與敬畏，祈望祖先神靈能幫助活著的親屬，撫慰親屬亡靈而定期或不定期舉行的祭祀活動。[2]它是水族宗教信仰的另一種表現形式，與自然崇拜有著密不可分的關系。水族是一個泛神的民族，信仰鬼神有很多，大約七八百個，并有一套復雜的鬼神體系。在眾多的鬼神信仰中，以祖先崇拜最為普遍。無論是節日、喪葬，還是婚嫁，祭祀祖先都是必須的，其目的是為了通過祭拜祖先，求得祖先的保佑，愿祖先賜福消災，確保在世的人事事順心，子孫平安。祭祀祖先的活動，水族在過節、喪葬和婚嫁中都有體現。如清明節來臨之際，人們會帶上所需祭品（公雞、糯米飯、酒、肉、錢紙、香燭等）前去墳山祭祖掃墓，祈求吉祥，人畜興旺;過卯節時，家家戶戶都要清掃屋子，備辦節日所需的物品，并祭祖樹。卯節祭祀祖樹一般以家族或一個村寨為單位集體祭祀，目的主要是祈求樹神保佑全家族或全村寨農業生產風調雨順、五谷豐登。因為他們相信，通過祭祀祖樹，可以有效地遏制自然災害的發生;過端節時，“吃素”祭祖。祭祖的時間從戌目的晚飯開始到次日晚飯前止。其間，全家一般都要忌葷食素，以表示對祖先的尊敬。祭祖講究用素食作供品，其中以南瓜、茄子、豆腐、花生等最常用，忌用動物的肉作供品，也忌動物的油脂混入供品中。endprint

總之，水族在清明節去墳山祭拜，祈求平安吉祥，將墳地打掃干凈，有助于墳山上花草樹木的成長，在某種程度上起到了愛護自然、保護生態環境的作用;在過卯節時祭拜祖樹，祈求風調雨順、五谷豐登，這體現了水族人民對祖樹的崇拜，增強了水族人民與自然和諧相處的意識，使他們在日常生活中更加注意對祖樹的呵護，對生產生活環境的愛護。所有這些，讓我們從水族祖先崇拜中看到了其生態意識的影子。

3圖騰崇拜中的生態意識

圖騰崇拜是將某種動物或植物等特定物體視作與本氏族有親屬或其它特殊關系的崇拜行為，是原始宗教的最初形式。“其主要特征是相信本氏族同某種動植物之間有超自然的關系，這種動植物就被視為圖騰。”[3]對被視為圖騰的動植物的崇拜行為就叫做圖騰崇拜。每一個民族都有自己崇拜的圖騰，水族也不例外。從古至今，水族仍保留著較濃厚的圖騰崇拜，通常以龍或魚作為圖騰物。其中，魚圖騰崇拜對水族社會生活的影響更為深遠。

水族人民多居住在依山傍水的地方，優越的自然環境給魚提供了良好的生存之所，這使得水族先民很早就認識了魚。水族以魚作為圖騰，原因有三：一是魚為先祖的救命者，相傳在洪荒浪里是魚托起兄妹避難的葫蘆，使其免遭沉沒，從而保護了先祖;二是魚有旺盛的繁殖能力和機靈的特性，水族人民既想依賴魚為自己提供豐富的營養品，更想借助魚旺盛的生殖力和機靈特性來繁衍種族，出于延續種族的迫切愿望，人們艷羨魚強大的生殖力，希望自己的子孫能像魚一樣生生不絕;三是遠祖生存的環境對魚類等水產的依賴。正因如此，使得魚成為水族的圖騰。如今，在水族日常生活中，隨處可見人們對魚的崇尚，如在服飾上繡有魚的圖樣;在探問嬰兒性別時，通常以魚娃或蝦娃來指代;在酒歌中還唱道：“這地方好田好塘，籬攔獺草魚在水中央，沒少啥鯉魚草魚滿塘。”贊美歌中也這樣唱：“我來到神龍宮殿，現咱來鯉魚草魚地方[4]。” 這些歌詞不僅贊美了魚米之鄉，更贊美了這里地杰人靈，人丁興旺。

自古以來，漁業經濟始終是水族人民生產生活中的一項重要內容。如今，水族人除了去河里捕魚之外，還學會了自家養魚。有的人家自己修池塘養魚，有的即在自家的田里養魚，形成一種“魚稻共生”、“飯稻羹魚”的特點。像這樣的景象在水利村隨處可見。每當種上水稻之后，水族人家通常都會在田里放養魚苗（以草魚、鯉魚為主）。待稻谷成熟后，魚也長大了，他們將田里的水放干，繼而收魚。將魚收完后，便可收割稻谷了，可謂喜獲雙豐收。

這種“魚稻共生”，一方面增加了魚的來源，避免了水族人在河里過度捕魚而造成魚種銳減，給魚類提供了良好的生存環境，也在一定程度上保護了魚及其它植被的生長，從而有利于生態環境的保護;另一方面避免了水族人在河里捕魚而造成對河流的污染，給魚類提供了更大的生存空間，有利于魚類更好地繁衍，從而避免了某些魚類及其它水生動植物的滅絕，有效地維持了生物的多樣性。這對維護生態平衡起到了積極作用。

參考文獻：

[1]玉時階.現代化進程中的嶺南水族[M].北京：民族出版社，2008：224， 234.

[2]陳國安.水族[M].貴陽：貴州民族出版社，1995：88.

[3]劉之俠.水族文化研究[M].貴陽：貴州人民出版社，1997：198.

[4]張振江.荔波永康水族[M].北京：知識產權出版社，2007：209.endprint