關漢卿《竇娥冤》中的“鬼戲”分析

⊙彭小廬［南昌師范學院中文系，南昌330032］

關漢卿《竇娥冤》中的“鬼戲”分析

⊙彭小廬［南昌師范學院中文系，南昌330032］

關漢卿是元代劇壇杰出的代表之一，他的代表作《竇娥冤》體現了作者對民眾命運的關注，反映了作者作為一個儒者的悲思。特別是《竇娥冤》第四折中關于竇娥鬼魂活動的描寫，寓意深刻。《竇娥冤》中的“鬼戲”，是竇娥性格發展的重要組成部分，對于深化人物形象具有重要的作用，同時“鬼戲”的描寫，也體現了作者對當時社會的深刻思考。深入分析第四折，對于全面把握《竇娥冤》具有重要的意義。

關漢卿竇娥冤鬼戲

關漢卿是元代劇壇最杰出的代表之一，他的創作推動了元雜劇走向成熟。關漢卿一生創作的劇作達67種，現在保存下來的有18種。他的作品廣泛反映了社會的黑暗和在黑暗社會中民眾的抗爭，體現了作者對民眾命運的深刻關注，其劇作汪洋恣肆，慷慨淋漓。公案劇《竇娥冤》便是其代表作。

《竇娥冤》第四折是一折“鬼戲”。竇天章自從進京趕考后，一舉及第，在這折中以參知政事兼兩淮肅政廉訪使的身份出現，來到楚州地面，一方面負責巡查地方的冤假錯案，一方面尋訪自己失散多年的女兒。竇娥得知后，通過鬼魂的活動，托夢給竇天章：“我是廉訪使竇天章女孩兒，因我屈死，父親不知，特來托一夢與他咱。”在竇天章不明就里的情況下，竇娥的冤魂幾次將自己的卷宗翻放到最上面，才引起竇天章的注意，重新審理了此案。張驢兒“押付市曹中，釘上木驢，剮一百二十刀處死”，桃杌太守和吏典“各杖一百，永不敘用”，最終惡勢力得到了應有的懲罰，正義得以伸張。這段“鬼戲”，看似虛幻，但卻另有深意。

一、是竇娥反抗性格的具體體現

竇娥是關漢卿在《竇娥冤》中塑造的一個重要人物形象，具有悲劇性格。竇娥身上，體現了孝順與反抗的對立統一。作者在塑造這個人物時，十分注重表現其性格的發展變化。竇娥原本是安分守己、逆來順受的，劇本第一折交代了她的身世：“妾身姓竇，小字端云，祖居楚州人氏。我三歲上亡了母親，七歲上離了父親；俺父親將我嫁與蔡婆婆為兒媳婦，改名竇娥。至十七歲與夫成親，不幸丈夫亡化，可早三年光景，我今二十歲也。”從這段人物說白中可以看出竇娥可謂命途多舛。面對這種遭遇，竇娥把這一切都歸為命不好。如下面的幾段唱詞：

【仙侶點絳唇】滿腹憂愁，數年禁受，天知否？天若是知我情由，怕不待和天瘦。

【油葫蘆】莫不是八字兒該載著一世憂，誰似我無盡頭！須知道人心不似水長流。

【天下樂】莫不是前世燒香不到頭，今也波生招禍尤？勸今人早將來世修。我將這婆婆侍養，我將這服孝守，我言辭須應口。

從這幾段唱詞中我們可以發現，竇娥將她的一切遭遇都歸結為命不好，所以才會遭此禍尤，因此要在今生將來世修。今生要逆來順受，盡力侍奉婆婆，誠心守住自己的貞節。

但是當張驢兒闖入她的生活，她想做個安分守己的小寡婦已經不可能了，面對張驢兒的無理要求，她斷然拒絕，“婆婆，你要招你自招，我并然不要女婿”，這是竇娥反抗性格的開端。張驢兒為了逼迫竇娥就范，設計想害死蔡婆，卻誤把自己的父親毒死。張驢兒將竇娥告上官府，桃杌太守貪贓枉法，將竇娥屈打成招，押赴刑場。在刑場上，竇娥完全認識到了官府的黑暗，因而發出了“血濺白練”“六月飛雪”“大旱三年”三樁誓愿，這是竇娥反抗的高潮。但作者對竇娥反抗性格的描寫沒有就此停止。在第四折中，作者寫到竇天章官加兩淮提刑肅政廉訪使，竇娥通過自己鬼魂的活動，幾次將自己的卷宗從最底下放到最上面，以引起竇天章的注意，不屈不撓，直到竇天章重新審理此案，為自己平反昭雪。此時的竇娥已經不是原來那個一味相信命運的竇娥了。從劇本來看，她已經由原來的相信官府、逆來順受的小女生發展成了一個認清了官府黑暗本質，敢于通過自己的努力來反抗不公命運的女性。因而，第四折的“鬼戲”描寫，在塑造竇娥形象上具有重要的作用。

二、寄托了人們反抗現實的美好愿望

《竇娥冤》中塑造的竇娥這個悲劇人物形象，不僅讓讀者看到了她震撼人心的悲劇命運，更多的是竇娥身上寄托著人們反抗現實的愿望。竇娥作為一個弱女子，從接受現實，順從命運，到發出了臨刑前的吶喊，并通過自己的不懈努力，最終使惡勢力得到了懲罰，正義得到了伸張。

但作者也清醒地認識到，在那個黑暗無比的時代，人們要反抗社會，掌握自己的命運，那只能是個美好的愿望。關漢卿生活的元代初年，統治者采取高壓的民族歧視和奴化政策，將全國人民分為四等，其中漢人身處最低等。并且將職業分為十等，讀書人居第九等，僅高于乞丐。這對漢族的讀書人來說無疑是個巨大的打擊。另外在元朝初年，科舉制度廢立無常，這等于就是關閉了文人仕進的唯一通道。因而像關漢卿這樣的文人，對于社會的黑暗更有著一種切膚之痛，對現實的黑暗有深刻的認識。

【滾繡球】有日月朝暮懸，有鬼神掌著生死權。天地也，只合把清濁分辨，可怎生糊突了盜跖顏淵。為善的受貧窮命更短，造惡的享富貴又延壽。天地也，做得個怕硬欺軟，卻元來也這般順水推舟。地也，你不分好歹何為地？天也，你錯勘賢愚枉做天！哎，只落得兩淚漣漣。

值得注意的是，作者在劇本中設計竇天章進京趕考后，升任兩淮肅政廉訪使，專門負責地方的冤假錯案，而且有先斬后奏之權，是有深意的。竇娥從她的遭遇來說是不幸的，但是在平反昭雪、大仇得報這方面卻是幸運的，這正是因為他父親手中的權力。所以竇天章聽了竇娥的冤情后說：“有這等事，到來朝我與你做主。”這背后的潛臺詞是，如果不是審判者和被審判者之間的這層特殊關系，如果不是她父親手中特有的權力，竇娥的冤情能否得以昭雪，是令人懷疑的。因而在上面所引的【滾繡球】這段唱詞中，作者通過竇娥來表現自己對社會的認識，對現實的批判。面對這人間地獄般的社會，他們渴望改變現實，但又無能為力，只有借文學作品來宣泄內心的憤懣。《竇娥冤》中關于竇娥鬼魂的活動是虛無縹緲的，但這子虛烏有的“鬼戲”，正是作者對現實的清醒認識，作者意識到，在那個時代，反抗幾乎是不可能的，因而只能將一腔美好的愿望寄托于那虛無的“鬼戲”了。

三、體現了作者的儒者悲思

關漢卿自稱“浪子班頭”，“偶倡優而不辭”，他在散曲【南呂·一枝花】中稱：“我是個蒸不爛、煮不熟、錘不扁、炒不爆、響當當一粒銅豌豆。”但他的很多作品都表露了其鮮明的儒家思想，他以雜劇作為表現自己情志的工具，通過作品來表現他對社會和民生疾苦的關注。作為封建時代的知識分子，關漢卿熟讀儒家經典，深受儒家思想的影響。他的劇本中，常常把《尚書》《周易》等儒家經典中的句子信手拈來，加以運用。在《竇娥冤》第四折的“鬼戲”中，作者借竇天章之口，表現了他的儒者思想。竇天章來到楚州地面，尋訪冤案，看到“一起犯人竇娥，將毒藥致死公公”，“這藥死公公的罪名，犯在十惡不赦，俺同姓之人也有不畏法度的”。當竇娥的鬼魂出現時，竇天章又斥責道：“你這小妮子，老夫為你啼哭得眼也花了，憂愁得頭也白了，你地犯下十惡大罪，受了典刑……你是我的親生女兒，老夫將你治不的，怎治他人？我當初將你嫁與他人呵，要你三從四德，今三從四德全無，地犯了十惡大罪。我竇家三輩無犯法之男，五世無再婚之女；到今日被你辱沒祖宗世德，又連累我清名。”就其全部雜劇創作來看，關漢卿繼承了儒家“仁者愛人”的思想，其作品更多表現的是他對民生疾苦的關注，對百姓命運的思考。如《單刀會》中，作者以天下三足鼎立為背景，以魯肅向關羽討還荊州為契機，刻畫出了叱咤風云、為了天下蒼生而不顧個人安危的關羽形象。關漢卿通過藝術虛構，反映了在元代社會巨變、百姓流蕩的情況下，人們對能救民眾于水火的像關羽這樣的英豪的向往。此外，他的愛情風月劇則塑造了一系列通過聰明才智而使自己獲得解救的小人物形象，以此來展露作者對民眾命運的關注。

《竇娥冤》中的“鬼戲”，正是作者這種儒者悲思的很好體現，關漢卿憤怒的是那個黑白顛倒、錯勘賢愚、草菅人命的社會。“我不肯順他人，倒著我赴法場；我不肯辱祖上，倒把我殘生壞。”一切都按封建社會的要求來行事的竇娥，最后也不得善終，被處以極刑。在那個人命如螻蟻，生命被無情踐踏的時代，作者一方面表現了人物的悲劇命運，另一方面也展現了人們不甘心被蹂躪，決意反抗的精神。這種種體現在劇本中，流露出了關漢卿作為一名儒者的悲思。

四、解決了劇本中設置的懸念

善于設置懸念，是關漢卿劇作的一個重要特點。懸念，是通過對劇情做懸而未決和結局難料的安排，以引起觀眾急欲知其結果的迫切期待心理的一種編劇技巧。在西方編劇理論中，最早提出設計懸念的是亞里士多德的《詩學》。在中國戲曲理論著作中，雖無“懸念”一詞，但關于懸念的內涵表述卻很常見，所謂的“結扣子”“賣關子”，以及李漁在《閑情偶寄》詞曲部格局一章中提出的有關“收煞”的要求：“暫攝情形，略收鑼鼓……令人揣摩下文，不知此事如何結果”，其內涵與懸念基本相似。竇天章是作者設計的具有懸念性質的人物，他最早出現在劇本開頭的楔子里，他“自幼習儒業，飽有文章；爭奈時運不通，功名未遂”，又一貧如洗，只好將七歲的端云送與蔡婆做童養媳，換得盤纏進京趕考。但自此之后，一直到劇本的第四折，竇天章就再也沒有出現過，這可以說是作者為劇情的發展特意設計的一個懸念。

懸念是故事情節發展的指路標，能讓觀眾產生并保持注意力，將精力集中到人物的命運上來。《竇娥冤》從第一折開始，敘述了竇娥在以張驢兒父子為代表的惡勢力的逼迫下，一步步走向悲劇的深淵，在這期間，竇娥遭受了種種的冤屈，以致最后被押赴刑場，明正典刑。這就使得觀眾不得不想到一個人，那就是竇天章。因為人在遭受冤屈的時候，最先會想到的就是自己的親人，而此時的竇娥，唯一的親人就是她的父親。因而，此時觀眾頭腦里會閃現一個念頭：竇天章進京趕考，結果如何？他將會以一種怎樣的身份出現？劇本所設置的這些懸念，都必須得到解決，因而關漢卿在第四折中，讓竇天章在離別竇娥十六年后上場：“老夫自到京師，一舉及第，官拜參知政事……加老夫兩淮提刑肅政廉訪使之職。”至此，前面的懸念都得到了解決。

對于關漢卿在《竇娥冤》中的“鬼戲”描寫，有論者認為是由于作者認識的局限性，沒有把斗爭的希望寄托在正面斗爭上，而是寄托于虛無的鬼魂活動。筆者認為在這一點上沒有必要苛求作者。也正是這虛無的“鬼戲”，才更能體現出當時弱小民眾反抗社會的艱難，才更能體現作者對民眾命運的關注。也正是如此，關漢卿的《竇娥冤》才更具有深刻的社會意義，這正是作品的價值所在。

[1]王學奇.元曲選校注[M].石家莊：河北教育出版社，1994.

[2]趙建坤.關漢卿研究學術史[M].廣州：中山大學出版社2008年版。

[3]徐心悅.簡析中國古代“鬼戲”的功能與結構[M].戲劇文學，2011（11）.

作者：彭小廬，文學碩士，南昌師范學院中文系講師，主要從事古代文學研究。

編輯：杜碧媛 E-mail：dubiyuan@163.com

南昌師范學院重點學科項目：NSXK20141004