歷史與藝術的趨近與疏離
——《桃花扇》與史實不符之處及其原因探究

⊙劉雨昕［江南大學， 江蘇 無錫 214000］

藝術廣角

歷史與藝術的趨近與疏離
——《桃花扇》與史實不符之處及其原因探究

⊙劉雨昕［江南大學， 江蘇 無錫 214000］

《桃花扇》是清康熙年間一部反映南明一代興亡的歷史劇。作者孔尚任多次強調《桃花扇》的真實性，然而《桃花扇》有多處與歷史不符，主要表現為四類：更改時間地點，嫁接、省略和虛構情節，調整人物的性情、行為或結局，以及其他，如官職名稱錯誤。原因分為主觀原因和客觀原因，主觀原因又可分為方便演出、塑造人物和表達主旨的需要。對于《桃花扇》與史實不符的現象應當一分為二地看待，既要肯定又要否定。

《桃花扇》 歷史劇 歷史 原因探究

《桃花扇》作為一部優秀的古典戲劇自誕生起就吸引了不少讀者和研究者的目光。到了現當代，研究成果更為豐厚。文學和歷史是基本的研究場域。在文學的場域里，研究角度豐富多樣：有比較研究，特別是和《長生殿》的比較；有對文本的研究——包括思想內涵、藝術特征、人物形象、悲劇性等；還有對《桃花扇》相關文本的研究等等。在歷史的場域多是考據，雖有考證與史實的出入，卻鮮有分析原因。孔尚任在《桃花扇·凡例》中說：“朝政得失，文人聚散，皆確考時地，全無假借。至于兒女鐘情，賓客解嘲，雖稍有點染，亦非子虛烏有之比。”吳梅在《顧曲塵談》中說：“《桃花扇》之句句可作信史者多焉。”①可見其力推《桃花扇》的“信史”高度。但《桃花扇》確有多處與史乖離。本文試站在歷史和文學疊合的場域對其中有代表性的不符加以梳理并探究原因，最后再說明應如何看待。

一、與史相左

張燕瑾提出《桃花扇》所寫事實有四點與史實不符——“更動主要事件的發生時間”“改變了主要人物的結局”“人物事跡移花接木張冠李戴”和“無中生有憑空結撰”。②筆者認為這種歸納比較合理，但并不完善，試將其修改、擴充為如下四類：一是更改時間地點。如第一出，明崇禎十六年癸未二月，左良玉被李自成打敗還軍襄陽，但據梁啟超考證，左良玉到襄陽是崇禎十五年壬午七月的事。二是嫁接、省略和虛構情節。侯方域、李香君之間的情節多是作者的虛構。據《桃花扇》所載，侯方域與李香君一見鐘情，后來被迫分別，再重逢，雙雙入道。此間，二人互相牽腸掛肚，生死不渝。但侯方域《答田中丞書》寫道“：仆之來金陵也，太倉張西銘偶語仆曰‘：金陵有女妓，李姓，能歌玉茗堂詞，尤落落有風凋。’仆因與相識，間作小詩贈之。未幾，下第去，不復更與相見。”③所以實際上，侯方域、李香君之間的緣分短暫得近乎逢場作戲。侯方域的《李姬傳》寫道“：李姬者名香……大鋮不得已，欲侯生為解之。乃假所善王將軍日載酒食與侯生游，姬曰‘：王將軍貧非結客者，公子盍叩之。’侯生三問，將軍乃屏人述大鋮意。姬私語侯生曰‘：妾少從假母識陽羨君，其人有高義，聞吳君尤錚錚，今皆與公子善，奈何以阮公負至交乎，且以公子之世望安事阮公。公子讀萬卷書，所見豈后于賤妾耶。’侯生大呼稱善，醉而臥。王將軍者殊怏怏，因辭去不復通。……侯生去后，而故開府田仰者以金三百鍰邀姬一見，姬固卻之。”④據此傳所寫，香君的確就侯方域與阮大鋮可能會有所牽扯之事規勸過侯方域，也拒絕過田仰的“金三百”，但《卻奩》《守樓》《罵宴》《寄扇》這幾出卻是孔尚任的“無中生有”。三是調整人物的性情、行為或結局。《桃花扇》有一個人物從頭至尾均以丑角出鏡，其貌不揚還粗俗可笑。但歷史上的她并非如此，她就是鄭妥娘。這體現了對人物性情的調整。第三十六出寫楊文驄棄官回鄉。但《明史》記載“：楊文驄，字龍友，貴陽人。……十三日，大清兵破南京，百官盡降。命鴻臚丞黃家往蘇州安撫，文驄襲殺之，遂走處州。……七月，大清兵至，文驄不能御，退至浦城，為追騎所獲，與監紀孫臨俱不降被戮。”⑤由此可知，楊文驄在弘光朝廷君臣逃散后仍堅持抗清，最終英勇就義。棄官回鄉既是一種行為也是結局，這樣的修改遮蔽了他忠誠不屈的氣節，這是同時對人物的性情、行為和結局做了改動。四為其他，如官職名稱錯誤。第十七出，將田仰的官職名稱寫成了天啟年間的舊官職：漕撫。

二、原因探究

作為傳奇，《桃花扇》是臻于完美的：奇勢迭出的關目；沉摯圓熟的筆觸；流轉如珠的曲調；不落凡近的措辭……

但作為歷史劇，《桃花扇》卻可辨罅隙，雖然歷史劇不要求也不可能與歷史完全相同，但分析其眾多細節與史實相悖的原因有助于從更深層品賞《桃花扇》。

原因可分作主觀原因和客觀原因。

主觀原因中第一點是方便演出。調整事件時間地點、省略情節、嫁接情節可歸屬此類，除去多余的場次、布景、人物，集中展現故事，更能使觀眾享受完整流暢的審美體驗。另外，鄭妥娘化成丑角主要是為戲劇增添輕松的成分，促成更好的演出效果，故也歸為此類。

第二點是塑造人物。嫁接情節、虛構情節歸屬此類。第十四出，將“七不可立之說”修改為“三大罪”和“五不可立”，并歸于侯方域提出，以展現侯方域的政治戰略眼光，批語說“三大罪，五不可立之論，實出周仲馭、雷介公，侯生述之耳”，可見作者并非不知這一史實。第三十七出，田雄背叛黃得功，不但放箭射傷他，還幫兩位劉將軍將弘光送往北京。但據梁啟超考證，“射黃靖南者乃張天祿”；之所以把射箭者轉嫁為田雄，是因為作者憎惡田雄這種不忠不義之人，想讓他的罪孽更深重。調整人物的性情、行為或結局歸屬此類。雖然憎者增其惡，愛者加其善，但也有一個例外，就是楊龍友。在政治立場上，楊龍友是馬士英的妹丈，常與權奸謀事；同時他又結交不少復社文人。在對待侯方域、李香君上，楊龍友成就了侯、李的姻緣；為阮大鋮做說客，惹香君卻奩，因而懷恨；在阮大鋮要加害侯方域時勸侯方域投奔史可法；在田仰想納妾時推薦了李香君；又在惡仆強娶李香君時趕來保護她，提出權宜之計；李香君在公宴上痛罵馬、阮，馬、阮大怒，欲置之死地，多虧楊龍友求情，遂被軟禁。可以看出，《桃花扇》的楊龍友是一個八面玲瓏、有基本良知的士人，最終棄官回鄉。而歷史上的楊文驄是推獎名士的豪俠，在生命的最后階段始終與清兵對抗，被擒后不屈而死。如此修改楊龍友的性情、行為和結局該如何理解？

作者設置楊龍友來牽引情節的發展，集中正、反兩面人物的矛盾斗爭，他的性格要為情節服務。這一點《桃花扇》中的《綱領》一篇也可佐證——孔尚任將人物分為左、右、奇、偶、總五部，左、右兩部包括了侯朝宗、李香君，為正色，還有與他們相關的主要人物。奇、偶兩部包括史可法、左良玉等忠臣，為中氣；也包括弘光帝、馬士英、阮大鋮等昏君奸臣，為戾氣；還有一些主要大臣。總部包括張道士和老贊禮。孔尚任說“色者，離合之象也”“氣者，興亡之數也”。也就是說，左、右兩部的人主要負責串聯侯、李愛情的悲歡離合，奇、偶兩部的人負責演繹歷史的滄海桑田。楊龍友是被歸為右部的，孔尚任只是讓其扮演侯、李二人聚散的契機，他的結局并無關要旨。另外，作者也有掩蓋楊龍友與清兵對抗，甚至被殺害的事實的必要。侯、李雙雙入道的結局,與歷史差異最大，“侯朝宗并無出家事，順治八年，且應辛卯鄉試，中副貢生，越三年而死”。且上文已論述過侯、李之前的情緣是很短暫的。作者如此著墨是為什么呢？首先，侯、李的愛情寄托著作者的美好心愿，一段逢場作戲的風流韻事根本不值得費心雕琢，也承擔不起借以“寫興亡之感”的重任，唯有真情才蘊藏撼人心魄的力量。其次，作者對侯方域雖有微詞，但總體還是持肯定態度，于是便將他歸為自己認為理想的結局，保全他的氣節。從一個角度看，侯、李二人歷經重重阻難得以相聚，卻霎時放棄了團圓，這正是時代造成的悲劇，渲染出一個朝代敗沒的幻滅感，從而更深刻地突出主題，批語說得更為直白：“悟道語，非悟道也，亡國之恨也。”侯、李雙雙入道并非是對真情的拋卻，而是個人情感在國破家亡的現實面前的無處安放。從另一個角度看，入道可看作是一種解脫，或是一種堅守。這也為明末遺民指出了一條出路。

第三點是表達主旨。孔尚任將歷史與藝術融調成一杯甘醇的佳釀，氤氳著的芬芳延宕著他的苦心孤詣。《桃花扇》的《試一出·先聲》寫道：“借離合之情，寫興亡之感。”這正可概括《桃花扇》的創作意旨。孔尚任不是作為一位出生在清朝的文人以旁觀者冷靜甚至冷漠的筆觸去總結這段歷史，而是試圖站在明末遺民的角度去深情回望，寫下血與淚交織的感悟。

“興亡之感”首先牽涉南明為何覆亡的問題。

作者刻意淡化了外因。《桃花扇》沒有描寫清兵南下所作的暴行，還頌揚粉飾了清朝的國泰民安、祥瑞紛呈。孔尚任并非明末遺民，同時他也對康熙的知遇之恩心存感激，再加上清初大興文字獄，因而他的做法是可以理解的。

作者更多指向了內因。孔尚任的《桃花扇·小引》寫道：“場上歌舞，局外指點，知三百年之基業，隳于何人，敗于何事，消于何年，歇于何地。”《桃花扇·小識》自答道：“權奸者，魏閹之余孽也；余孽者，進聲色，羅貨利，結黨復仇，隳三百年之帝基者也。”孔尚任認為南明的基業敗壞在權奸手上。但縱覽《桃花扇》，原因可擴大到一個“人”字。《桃花扇》中的人物大體可分為三類：昏君和權奸、忠臣和士人、妓女和藝人。這三類各自的代表是——福王朱由菘（弘光帝）只圖享樂、不思振興；馬士英、阮大鋮結黨營私，置朝廷、國家于不顧；史可法、左良玉、黃得功和侯方域等忠臣和士人雖然都有“忠”的品質，卻最終無所作為；李香君深明大義、剛烈不屈；柳敬亭、蘇昆生社會地位低下，卻有著俠肝義膽。作者成功地摹寫出昏君和權奸自私的嘴臉，“私君私臣，私恩私仇，南朝無一非私，焉得不亡？”在古代社會對君主的批判體現了孔尚任思想中的進步性。作者對三大忠臣既存敬佩，比如渲染他們自殺前的壯烈；又有批評，比如嘆惋他們自殺也于事無補。作者對士人既欣賞，寫他們關心國事；又諷刺，寫他們流連風月。如第二十九出寫侯方域、陳定生、吳次尾同時入獄，但據梁啟超考證，“當時被捕者只有陳定生一人，而吳次尾侯朝宗皆逃而免”，不寫侯方域逃脫，是因為作者希望士人重義氣，無懼牢獄之災。但作者也揭露了復社文人的缺點。如第三出，吳應箕和復社文人在祭典上辱罵阮大鋮，批語注道：“寫出秀才張皇滿溢之狀，為黨禍伏案。”孔尚任清醒地看到復社文人“在挽救明朝危亡方面，沒有起過多少積極的作用”⑥。在三類人物中，孔尚任給予最高評價的是第三類，然而作者雖頌揚他們，卻并未期盼他們能改變明亡的結局，最終徒留不知“國在哪里，家在哪里”的迷惘傷痛。

客觀原因是孔尚任對歷史認識的錯誤和疏忽。

官職名稱的錯誤就是孔尚任的疏忽。

在《桃花扇本末》中孔尚任道：“族兄方訓公，崇禎末為南部曹，予舅翁秦光儀先生，其姻婭也。亂依之，羈棲三載，得弘光遺事甚悉，旋里后數數為予言之。證以諸家稗記，無弗同者。”由此可以得出：第一，孔尚任創作《桃花扇》最初的材料來源是其岳父秦光儀轉述其堂兄孔尚則的話。第二，孔尚任判斷遺事的主要依據是“諸家稗記”。“稗記”即記述遺聞瑣事的筆記，并非是專業性的歷史學家所寫的“長編”。而《桃花扇考據》中最主要的史學資料是無名氏的《樵史》，幾乎不可考，所以與歷史相異也存在著客觀原因。另外，孔尚任卒于康熙五十七年（1718），而《明史》于雍正十三年（1735）告成，乾隆四年（1739）刊成，是以孔尚任并沒有機會研讀《明史》，不能對他求全責備。

關于史可法之死。根據《明史》，史可法是在揚州被清兵攻破時不屈而死的，而《桃花扇》中作者用《沉江》一出交代史可法的歸處。一種原因可能是孔尚任知道史可法的結局，但是迫于當時的政治環境，同時為了表現史可法心中大勢已去的無奈悲憤和無力回天的愧疚自責，故而安排了“沉江”的結局。而更有可能的是孔尚任對歷史的認識不當。批語寫道：“閣部之死，傳云不一。投江，確有見者。”由此可以推斷，這段歷史本身存在疑問，孔尚任是采取了傳聞中的一種他比較認同的說法，并未做細致的考證，于是特意把這一句放在旁邊作為證明。

綜上，《桃花扇》與史實相悖之處可歸源兩方面的原因——主觀原因是方便演出、塑造人物和表達主旨；客觀原因是作者的疏忽。

三、如何看待

應該如何看待《桃花扇》有很多內容不符歷史的現象呢？不妨從梁啟超的批注略觀他的態度：首先，梁啟超表示接受，他指出“既非作史，原不必刻舟求劍也”。同時他也進行了批評，對于“史可法之死”這類“大節目”與歷史不符，梁啟超認為不應該——“既作歷史劇，此種與歷史事實太違反之記載，終不可為訓”。

筆者認為這種態度頗為公允。歷史劇，并非歷史，作者當然可以對歷史進行一定程度的重塑，或表達自己的思想感情，或引逗他人的喜怒哀樂。但是重塑不可太偏離歷史的原貌，特別是針對重大歷史事件。《桃花扇》總體是尊重歷史的，它作為歷史劇的主要不足在于孔尚任試圖混淆歷史。

文學與歷史以“真實”為線，涇渭分明。若將界限模糊，就會誤導世人將文學當作史實，曲解歷史。正如章學誠在《丙辰札記》提到演義時說：“三國演義則七分實事，三分虛構，以致觀者往往為所惑。”

孔尚任多次強調《桃花扇》是信史，在每出戲都標出與歷史對應的時間，又說“皆確考實地，全無假借”。在“試”一出中，老贊禮一出場就說《桃花扇》中的人事“老夫不但耳聞，皆曾眼見”，還說他是“戲中之人”，這樣有意遮蓋《桃花扇》作為文學作品的虛構性質，試圖混淆歷史是不應該的。

然則較之《三國志演義》，《桃花扇》并沒有像“擁劉反曹”那樣特別明顯甚至有些扭曲歷史的思想傾向，而是在大體尊重歷史的基礎上實現了創作意圖。

孔尚任輕輕撥開塵封的往事，幻出藝術的剪影，綴成理性的嘆息，讓這段歷史隨著自己的作品激起世人靈魂的戰栗，在余味中憑吊，思考。

成功的歷史劇既要大體與歷史相符，不能試圖混淆，又要凝結作者的思想情感，將歷史真實與藝術真實相統一，這就是《桃花扇》作為歷史劇給我們的啟示。

總之，《桃花扇》雖然有瑕疵，但總體是一部體現歷史與藝術的趨近與疏離的優秀歷史劇。

① 吳梅：《顧曲塵談·中國戲曲概論》，上海古籍出版社2000年版，第119頁。

② 張燕瑾：《歷史的沉思——〈桃花扇〉解讀》，《首都師范大學學報》1994年第2期。

③ 侯方域：《壯悔堂集》卷三，上海中華書局1936年版，第2頁。

④ 侯方域：《壯悔堂集》卷五，上海中華書局1936年版，第12頁。

⑤ 張廷玉等編纂：《明史》，商務印書館1958年版，第2969—2970頁。

⑥ 黃岳洲主編：《中國古代文學名篇鑒賞辭典》下卷，華語教學出版社2012年版，第1355頁。

[1] 孔尚任.桃花扇[M].王季思，蘇寰中，楊德平合注.北京：人民文學出版社，1980.

[2]孔尚任.桃花扇[M].梁啟超批注.南京：鳳凰出版社，2010.

[3] 孔尚任.云亭山人評點桃花扇[Z].上海：上海古籍出版社，2012.

[4] 吳新雷.論孔尚任桃花扇的創作思想[J].南京大學學報，1997（3）.

[5] 章培恒.桃花扇與史實的巨大差別[J].復旦學報，2010（1）.

作 者：劉雨昕，江南大學本科在讀。

編 輯：張晴 E-mail：zqmz0601@163.com