中國文化的“基因”

呂嘉

（清華大學高校德育研究中心，北京100084）

中國文化的“基因”

呂嘉

（清華大學高校德育研究中心，北京100084）

中國文化的“基因”即闡述以良知為本的人的真理的儒家思想。文化的“基因”包含著文化生命賴以延續的遺傳信息──人的真理。世界諸多文化都孕育、形成、維系于某種宗教，因為宗教信條天然適合承載文化生命的“基因”。中國文化是世界諸主要文化中唯一的非宗教性文化。中國文化復興需要中國人的文化自覺，需要思想界進一步解放思想。

文化；中國文化；基因

一

基因是生命的密碼，記錄和傳遞著生命賴以延續的遺傳信息。文化亦有生命。文化的“基因”承載著文化生命賴以延續的遺傳信息──人的真理。

文化的生命標志是實現人的生命轉化。動物沒有文化，也不需要文化。猩猩生來就是猩猩，不需要再通過某種方式將自己教化為猩猩。沒有文化或離開文化，人類卻不能成長為區別于動物的人。文化如何從物質運動中產生出來？人類或許永遠無法知道。當代人類學只是告訴我們：“文化模式是在歷史上產生的，我們用來為自己的生活賦予形式、秩序、目的和方向和意義系統”。[1]在歷史上產生的文化亦有生命。文化的生命顯現于實現人的生命轉化，將生而為動物個體的人類轉化為超越于動物的人。如果某種文化不能再將生而為生物個體的人轉化為承載自己的人，盡管這種文化仍是文化，卻已經沒有生命。今天不再有塔西佗《日耳曼尼亞志》中極為懶惰卻嗜好征戰，厭惡和平的日耳曼人，因為那種日耳曼文化已經失去生命力，不能再將人們培育成為承載它的日耳曼人。沒有生命的文化也沒有可以經驗到的傳統，不再影響人們的觀念與行為。

文化生命賴以隨人群繁衍而世代延續的遺傳信息是“人的真理”──關于人的生命法則的真理。文化之所以能夠實現人的生命轉化，將生而為動物個體的人類轉化為區別于動物的人，就在于文化的核心是“人的真理”，能夠通過文明教化使“人的真理”在人群繁衍中世代傳承。文明教化首先在于“教”，將人的真理“教”于生而為動物個體的人。人類起源于生物進化，“永遠不能完全擺脫獸性”[2]，但同時也擁有形成于生物進化的發達意識，講道理，亦能夠服從自己真心信服的道理，作為大腦的屬性與機能的意識能夠升華出人的精神世界。文明教化其次在于人可“化”。“人的真理”同時也是文明秩序的根本。人們在文明中成長成人，從自然個體轉化為文明的個人，是所有人成長成人的必由之路。“成為人類就是成為個人，我們在文化模式的指導下成為個人”[3]。文化承載于人的生命，傳承于人群繁衍。

“人的真理”最初由誰提出，正如文化最初如何產生，對人類或許永遠是個謎，但原始社會的圖騰信仰中已顯然存在關于“人的真理”的原始形態。人們生而為氏族部落的成員，無條件地接受氏族部落的圖騰信仰，原本只能意識到本能的意識隨生命成長而自然發展為“人”的身份意識，在人們頭腦中自然確立起超越現實物質生活追求的精神追求。當然，最初的“人的真理”是狹隘的，帶有人類脫胎而出的動物屬性，血緣族群甚至地域都成為人與非人的界限標志。人類學家在考察爪哇文化時發現，“當地人非常坦率地說：‘做一個人就是做一個爪哇人’”[4]。

德國哲學家雅斯貝爾斯認為，人類文明在軸心時代（公元前500年～公元前300年前后）取得突破性進展。中國、印度及地中海地區的偉大思想家，孔子、佛陀、蘇格拉底、耶穌等，在繼承各自文化傳統的基礎上，先后創立了幾種普世性的“人的真理”──具有適用于人類所有成員的普遍意義的“人的真理”，使得世界各地的人們，無論種族、地域的區別，只要其自覺以這種人的真理為生命準繩，就都可以成為具有“人”的身份的文明人。人類文明進入軸心時代。人們以自己所屬文明界定自己“人”的身份：中國人、印度人、西方人……。

二

軸心時代的突破性進展孕育于意識覺醒帶來的挑戰與危機。由此，宗教信條成為適合于承載文化的“基因”。“偉大的宗教是偉大的文明賴以建立的基礎”[5]。

文化生命維系于“人的真理”而在人群繁衍中世代傳承，然而“人的真理”能否為人們所認同并進而成為人們的生命準繩，又決定于人的自覺意識，人類意識的狀況因此也就同文化的興衰密切相連，正所謂“意識既是最高的善又是最大的惡”[6]。氏族部落制度解體，人們沒有了無條件接受的圖騰信仰；人們意識到真理并開始追求真理，希望以自己發現的真理為自己的生命準繩，不再聽從未知的神秘力量。但是，人們越是追問“人的真理”，卻越是不知道自己是誰。希臘城邦末期，成文法和習慣皆被破壞，世風急轉直下。“已無人知道自己身處何鄉；聰明人顛來倒去得倒騰每一件事情，老實人則感到他們自己已變得跟不上時代了。論及美德會招致這樣的回答，‘一切都基于你對美德的定義’，沒有人知道美德的真正含義”[7]。中國春秋戰國時期，禮崩樂壞，人類如何擺脫危機？老子感慨于“智慧出，有大偽”（《老子·十八章》），惟有“絕圣棄智”（《老子·十九章》），力圖返回蒙昧的遠古時代，“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至者死，不相往來”（《老子·八十章》）。但意識已經覺醒，覆水難收。

何以人們越是探究人的真理卻越困惑于自己的存在？“人的真理”對人具有絕對性與終極性，但是，剛剛覺醒的意識既覺醒于變革客觀世界的實踐活動，也僅僅知道因此而獲得的真理──以事物的真理為原形、具有相對性的真理，并且片面地以為一切真理都是如此。事物的真理揭示事物的本質、規律，人類對于物質世界的認識永無止境。“人的真理”彰顯人的生命區別于動物生命的本質，對人具有絕對性與終極性。無論何人，都需要在生命的某一時刻領悟“人的真理”并以為自己生命的準繩，不能永無休止地探求。如果人們像追求事物的真理那樣追問“人的真理”，從一種相對真理奔向另一種相對真理，不僅不是在日益接近揭示自己生命本質的終極真理，反而等于虛度自己人生的有限光陰，永遠不能自覺自己究竟是誰，精神也永遠不能找到歸宿。說到底，人之所以作為人而存在，就在于人的生命不為自然本能所主宰，而以“人的真理”為準繩。剛剛覺醒的意識無休止地追問“人的真理”，猶如動物堅持驗證本能合理之后才肯服從本能，似乎是拒絕迷信，其實卻十足幼稚，使人類自己陷入最深刻的危機。

宗教信條是承載人的真理的某種形式，猶如黃金是貨幣的某種形式。宗教現象學認為，“信仰──一個人格化的、人們在其宗教體驗中與之接觸的‘超自然存在’，是所有宗教的典型特征”[8]。宗教信仰者在宗教體驗中接觸到的“人格化的超自然存在”，并非以無限力量主宰萬物而讓人類不能不匍匐于其腳下的神靈，而是人原本就應當如此、作為一切人類美德化身的人的完善形態，即形象化的生命真理。世界諸主要文化大都孕育、成型、維系于某種宗教，如基督教之于西方文化，佛教之于印度文化，伊斯蘭教之于伊斯蘭文化……，并非偶然。

三

中國文化是世界諸主要文化中唯一的非宗教性文化，因為中國文化的生命遺傳信息不承載于任何宗教信條。中國文化的“基因”，就是闡述以良知為本的人的真理的儒家思想。

良知是文明孕育于人的生命的文明基因。人生為自然個體，意識中本無良知。然而人們在文明中成長成人，生命承載文化，意識隨生命成長而發展，自然形成基于“人”的立場而審視“我”的自覺意識即良知——人人不慮而知。正如當代人類學的揭示：“我們的觀念、價值、行動甚至我們的感情，如同我們的神經系統本身，都是文化的產物”[10]。

良知即天理──人的天然之理。人在文明中成長成人，人的存在不再是動物的自然存在而成為承載文化的歷史存在，人的精神世界也區別于為本能所束縛的動物意識，而為良知所無形主宰。自然科學家發現：人類是唯一會臉紅的動物[11]。無論何人，即便獲得夢寐以求的利益、地位、名譽，只要違背良知，都會不由自主地內疚、慚愧、羞恥、自責，寢食不安，甚至惟有自己終結自己的生命才能最終解脫。一個人無論曾經怎樣，一旦天良發現，也可以立即開始生命轉化，“放下屠刀，立地成佛”。政治權力不容冒犯，法律尊嚴不容藐視，科學規律不可違背，公眾輿論不可罔聞，生命寶貴不能再生，但人有良知，就可以統統不管不顧，知其不可而為之，文明因此生生不息。當然，對于只相信經驗事實與實證科學的科學家、哲學家，良知只不過是缺乏實證根據的假設[12]。不過，科學家、哲學家作為人，生活在眾人之中，誰都不能在現實生活中真以良知為假設──那就等于認定包括自己在內的所有人都是假設的人，只為本能驅使的人，這樣他就無法同其他人正常交往，不能享有文明生活。

儒學先哲深知將生而為動物個體的人類教化為文明人的艱難，同時洞悉人的精神世界的必然法則：你在文明中成長成人，良知就在你心中，無須論證，你亦不會質疑，但你要成為真正的人，又需培育、鞏固、強化心中已有良知，使良知成為時刻審視自己思想言行的生命準繩，使自然生命轉化為承載文化的歷史過程。孔子以個人思想言行最先彰顯儒學思想精髓。《論語》只討論何謂君子，如何成為君子，并不探討人為什么一定要成為君子，人為什么一定不能做小人。孟子將孔子思想凝練表述為人性本善，教化成人的儒家教化理念：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外爍我也，我固有之也”（《孟子·告子上》）；“四端擴充”，“人皆可以為堯舜”（《孟子·盡心下》）。《大學》講“止于至善”，《中庸》講“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，宋儒主張“存天理”，王陽明論述“致良知”，家喻戶曉之《三字經》傳唱“人之初，性本善。性相近，習相遠。茍不教，性乃遷”……，始終貫穿共同的思想。立足文明教化的實踐，儒學思想并非主觀唯心主義。馬克思、恩格斯說：“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程”[13]。作為文明教化的對象，無論學生還是民眾，聆聽先哲教誨時，頭腦都早已不是一張白紙。在他們或長或短的人生經歷中，文明基因早已通過長輩教誨、鄉間傳說、民間戲劇等途徑，悄然潛入頭腦。畢竟，“中國哲學本是出自憂患意識的生活智慧”[14]，不會像西方哲學那樣“為知識而知識”地追問一般人性。

中國文化“以道德代宗教”[15]，是以良知為生命之本的人的文化。“經”為中國文化的經典，闡明中國人以為天經地義的真理，論述中國人以良知為本的生命原則──仁、義、禮、智、信，表述中國人即以良知為本的自我意識即中國人的“人”的意識。“史”記載中國人──以本于良知的真理為生命準繩的人──的歷史，為中國文化的終極評價體系，并非探索歷史規律的歷史科學。“子”即百家之說，記敘以良知為真理的中國人的精神探索。“集”為詩歌、小說、散文、筆記等所結文集，展現以良知為生命之本的中國人的生活與情感。

四

人類文明進入新的軸心時代。正如德國哲學家雅斯貝爾斯所預言：“人類一直靠軸心時代所產生的思考和創造的一切而生存，每一次新的飛躍都回顧這一時期，并被它重新燃起火焰”[16]。

發展現代知識是社會現代化的客觀要求，人類文化也經歷嚴峻考驗。以學科為標志的現代知識以揭示世界萬物的本質與規律為目的，遵循實證原則，不承認任何不言而喻的真理。文化賴以傳承的遺傳信息卻必須是人所確信的絕對真理。于是，現代化以來，人從神的統治下解放了出來，人的幸福也演變為“人身上一切晦暗的、欲求的本能反抗精神諸神的革命”[17]。“生態危機和社群瓦解正在世界各地發生”[18]。“現代人已經失去了他中世紀的同胞所擁有的形而上的安全感與確定感”[19]。世界的荒謬與人生的虛無成為薩特等存在主義哲學家思考的主題。哲學家們開始反思科學和理性。“天若有情天亦老，人間正道是滄桑”。歷史進入21世紀，人類進入新的軸心時代，人類文化開始反顧傳統的宗教信仰與思想體系。

現代化是中國文化命定的劫數。現代化是中國人為救亡圖存而被動做出的抉擇，中國人的良知還是孕育于農業文明的良知，中國人卻為生存所迫而不得不追求工業文明。發展現代知識以取代四書五經，是中國現代化的必然舉措，卻也從根本阻斷了中國文化的遺傳信息。在現代知識體系中，儒學被歸結為哲學──探討宇宙萬物人生之究竟原理及認識此種原理之方法的科學，并進而被歸結為錯誤的主觀唯心主義哲學，被逐出正規教育渠道。儒學的核心思想保存于中國的語言文字、歷史文獻及文藝作品，潛移默化中影響著中國人的觀念和行為。中國人仍是中國人，卻已經沒有天經地義的真理，精神發展處于缺乏有效引導的自發狀態，心靈囿于種種相互沖突的“主義”，精神世界日益狹隘、功利。17世紀荷蘭思想家格勞秀斯曾這樣論述中國文化：“大同主義的體系構成其頂點，中國的精神文化能夠發展至此。唯一能夠銷蝕并阻撓它的力量是科學。如果人們嚴肅地從事科學的時代來到，那必定無疑出現中國全部精神生活中的一種完全變革，通過它，中國或者必定四分五裂或者將經歷再生，此后中國將不再是中國，中國人將不再是中國人”[20]。并非妄言。

今天，中國初步實現現代化，中國人的良知在逐步確立的現代中國文明中孕育、成型，中國文化的劫數即將轉而為復興。蘭曉龍、康紅雷的《士兵突擊》表明：當代中國人可以重新以良知為自己的生命準繩。“好好活就是做有意義的事，做有意義的事就是好好活”。什么是有意義的？每個人憑良知早已清清楚楚：修路是有意義的，學習是有意義的，盡職盡責是有意義的，追求上進是有意義的，遵守規則是有意義的，信守承諾是有意義的，孝敬父母是有意義的……，無須解釋，無須論證，天經地義，不言而喻。“天不變，道亦不變”。

“九九歸真，少得一難，劫數未完”。中國文化還有最后一難──現代學科制度的束縛。現代學科制度形成于科學知識的生產與傳播，貫穿自然科學的真理觀，不能容納具有絕對性與終極性的“人的真理”。然而人類必然在文化模式指導下不斷完成從動物個體到文明人的生命轉化，而當代文化賴以傳承的“基因”，必須是人民以為天經地義的“人的真理”。中國文化的復興需要中國人的文化自覺。中國文化需要承載自己“絕對真理”的經典。我們還需要不斷解放思想。

[注釋]

[1][3][10][美]克利福德·格爾茲《文化的解釋》，上海人民出版社，1999年，第60、57～58頁。

[2]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社，1995年，第442頁。

[4][美]克利福德·格爾茲《文化的解釋》，譯林出版社，1999年，第66頁。

[5]參閱[美]亨廷頓《文明的沖突與世界秩序的重建》，新華出版社，2002，年，第32頁。

[6][瑞士]榮格“心理學的現代意義”，《榮格文集》，改革出版社，1997年，第134頁。

[7][英]基·托《希臘人》，上海人民出版社，1998年，第212頁。

[8][意大利]馬利亞蘇塞·達瓦馬尼《宗教現象學》，人民出版社，2006年，第120、314～317頁。

[9]約翰斯通《社會中的宗教》，四川人民出版社，1991年，第23頁。

[11]陳末《人是惟一會臉紅的動物》，載《南方周末》，2009年6月24日。

[12]參閱崔大華《儒學面臨的挑戰》，載《孔子研究》2000年第1期；程志華：《論良知的呈現》，載《哲學研究》2007年第8期。

[13]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第72～73頁。

[14]《沈清松自選集》，山東教育出版社，2004年，第24頁。

[15]梁漱溟：《中國文化要義》，學林出版社，1987年，第96頁。

[16][德]雅斯貝爾斯《歷史的起源與目標》，華夏出版社，1989年，第14頁。

[17]轉引自劉小楓《現代性社會理論緒論》，上海三聯書店，1998年，第23頁。

[18][美]杜維明《超越啟蒙心態》，載《哲學譯叢》2001年第2期。

[19]《榮格文集》，改革出版社，1997年，第106頁。

[20]轉引自《卡爾·雅斯貝斯文集》，青海人民出版社，2003年，第281頁。

責任編輯：梁一群

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1008-4479（2015）01-0056-04

2014-07-12

呂嘉，清華大學高校德育研究中心副教授，主要研究方向為文化學。