從“發(fā)展主義”到“可持續(xù)發(fā)展觀”
——析江澤民時期的生態(tài)文明思想

□ 胡 建

從“發(fā)展主義”到“可持續(xù)發(fā)展觀”
——析江澤民時期的生態(tài)文明思想

□ 胡 建

江澤民時期的生態(tài)文明思想表現(xiàn)為由“發(fā)展主義”向“可持續(xù)發(fā)展觀”的“范式轉換”。“發(fā)展主義”是一種“以物為本”——以財富的無限增長為目的的發(fā)展模式，其結果只能因無限剝削大自然而引發(fā)生態(tài)危機。“可持續(xù)發(fā)展觀”是一種立足于人與自然關系和諧基礎上的“以人為本”的發(fā)展模式。“可持續(xù)發(fā)展觀”對“發(fā)展主義”實現(xiàn)了由“發(fā)展的物的本質”向“發(fā)展的人的本質”、由“勞動及其建構的生產(chǎn)力標準”向“生態(tài)平衡”前提、由“高代價”的發(fā)展方式向“低代價”的發(fā)展方式之“范式轉換”。“可持續(xù)發(fā)展觀”奠定了科學性發(fā)展的三大原則：“生態(tài)可持續(xù)性原則”、“經(jīng)濟可持續(xù)性原則”、“社會可持續(xù)性原則”，并為接踵而至的胡錦濤時期的“科學發(fā)展觀”提供了理論基礎。

發(fā)展；發(fā)展主義；可持續(xù)發(fā)展觀；生態(tài)文明；江澤民

人類文明是一個無限演進的過程，目前，它正處于從工業(yè)文明向生態(tài)文明過渡的階段。生態(tài)文明不是人類從誕生起就相依相伴的生存狀態(tài)，而是現(xiàn)代人類在歷經(jīng)工業(yè)文明的歲月滄桑、飽受生態(tài)苦難之后的一種閱歷、一份感悟；它蘊含著現(xiàn)代人類對歷史實踐的理性思考，也表達著現(xiàn)代人類渴望挽救地球家園、創(chuàng)建美好未來的真誠向往。新中國的生態(tài)文明思想發(fā)軔于毛澤東時期，歷經(jīng)鄧小平時期，直至江澤民時期提出“可持續(xù)發(fā)展觀”，才算被確立為主流文化的價值認同內容。本文擬對“可持續(xù)發(fā)展觀”的理路及其意義，作一種歷史邏輯的剖析。

一、“發(fā)展主義”產(chǎn)生的根源及其質底性缺陷

江澤民時期的生態(tài)文明思想導源于鄧小平時期生態(tài)文明思想的慣性演進。中國人在鄧小平時期的大規(guī)模向工業(yè)文明過渡的現(xiàn)代化實踐中，認識到馬克思早已指出的工業(yè)文明與生態(tài)文明之間所存在的反饋對立質底：由于工業(yè)文明的市場經(jīng)濟只關注“發(fā)展”的動力機制——追求物質利益的無限欲望，而匱缺自我反省與自我約束機制，所以，它必然導致極端化的發(fā)展模式：由無限“貪欲”推動的無止境的生產(chǎn)擴張，需要由無限的消費刺激來策應，因此，工業(yè)文明必然實行“大量生

產(chǎn)——大量消費——大量廢棄”的生活模式，而這卻是違逆生態(tài)文明的基本原則的。鄧小平對此采取的對策是：在肯定社會主義市場經(jīng)濟的前提下，綜合、平衡與協(xié)調中國發(fā)展所需的各種目標，采取盡可能向生態(tài)文明傾斜的政策。鄧小平的決策是實事求是的。因為在社會主義市場經(jīng)濟不容否定的境遇中，他只能否定永不知足地追求物質財富而必然引發(fā)生態(tài)危機的現(xiàn)代化，代之以“兼顧生態(tài)文明的現(xiàn)代化”；這使得他能在利用“資本邏輯”（市場經(jīng)濟的必然性邏輯）的同時限制“資本邏輯”的反生態(tài)功能。然而，毋庸諱言的是，僅僅限制“資本邏輯”并不能完全實現(xiàn)生態(tài)文明，因為既然工業(yè)文明與生態(tài)文明具有反饋對立的質底，那么“資本邏輯”對生態(tài)的破壞作用也就是本根性的；僅僅限制“資本邏輯”只能降低其破壞程度，而要從根本上杜絕這種破壞，就得最終超越“資本邏輯”。鄧小平時期做不到這一點，因此，源于“資本邏輯”的慣性運行必然生發(fā)出某種與西方傳統(tǒng)相類似的“發(fā)展主義”思想。

應該指出，“發(fā)展”與“發(fā)展主義”是兩個不同的概念。“發(fā)展”的一般意義，指稱物質生產(chǎn)水平的提高和生活質量的改善，這是生活在世界各地的人們的正當要求；發(fā)展要求建立在人與自然的和諧關系上。而所謂“發(fā)展主義”卻將發(fā)展簡單地還原為借助科學技術而使經(jīng)濟增長，又將經(jīng)濟增長簡單地等同于國民生產(chǎn)總值（GNP）、國內生產(chǎn)總值（GDP）和人均收入的提高，從而把豐富多元的人類需要和自然生態(tài)化約為單一的經(jīng)濟向度，在向所有人許諾未來的“美好生活”的同時，再生產(chǎn)著一種不均衡的經(jīng)濟格局和不合理的“交換——分配”秩序。由此可見，發(fā)展主義的實質是“以物為本”——以財富的無限增長為目的。據(jù)此，它必然是一個“范圍及于社會、經(jīng)濟、政治的過程，其組織與制度的全體朝向以役自然為目標的系統(tǒng)化的理智運用過程。”①艾愷：《世界范圍的反現(xiàn)代化思潮》，貴州人民出版社1991年版，第6頁。也就是說，“發(fā)展主義”的“系統(tǒng)化的理智運用”——它的任何社會、經(jīng)濟、政治的運用過程，不論其制度、組織如何，終極價值都指向經(jīng)濟功利，而實現(xiàn)經(jīng)濟功利的基本手段乃“（奴）役自然”。“發(fā)展主義”的這種反生態(tài)性質必然對人類的生存環(huán)境造成巨大的污染。中國也不例外：“在中國，從上世紀80年代開始，從大氣污染來看，我國大氣污染屬煤煙型污染，以粉塵和酸雨的危害最大。相關數(shù)據(jù)顯示，由二氧化硫等導致的酸雨每年給我國造成的經(jīng)濟損失超過1100億元。從水污染的情況來看，如今，全國七大水系中已經(jīng)有一半以上河段的水質受到污染，據(jù)有關專家測算，僅1998年，我國水污染造成的經(jīng)濟損失總量就高達2475億元，占全年 GDP總量的3.1%。從固體污染的情況看，工業(yè)固體廢棄物所占比例最大。2012年，據(jù)環(huán)境保護部、國家統(tǒng)計局、農(nóng)業(yè)部聯(lián)合發(fā)布的《第一次全國污染源普查公報》公布的數(shù)據(jù)，全國工業(yè)固體廢物產(chǎn)生總量為38.52億噸，處置量4.41億噸，傾倒丟棄量高達4914.87萬噸。其中，工 業(yè) 危險廢 物 產(chǎn) 生量4513.69萬噸，傾倒丟棄量3.94萬噸。這些廢棄物大都被堆存在城市工業(yè)區(qū)和河灘荒地上，經(jīng)風吹雨淋成為嚴重的污染源，并使污染事件不斷發(fā)生，造成嚴重后果。據(jù)環(huán)保部門估算，全國每年因重金屬污染的糧食就高達1200萬噸，造成的直接經(jīng)濟損失超過200億元。”②轉引自 孫力、陳蕾：《強化中國特色社會主義生態(tài)文明的政治供給》，《上海商學院學報》，2013年第1期。如果從質底剖析，“發(fā)展主義”的思維模式具有無法補救的缺陷。

其一，在發(fā)展本體論上，“發(fā)展主義”專注“發(fā)展的物的本質”，遮蔽了“發(fā)展的人的本質”之意義。根據(jù)“發(fā)展”的本意，在社會領域由人主導的發(fā)展活動，理所當然追求“以人為本”文化創(chuàng)造意義。這正如馬克思所指出的：“環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”③《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社1974年版，第17頁。此處，“環(huán)境的改變”也即人“通過實踐創(chuàng)造對象世界，改造無機界”④《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社1979年版，第96頁。；“創(chuàng)造”的韻致標示著它乃“使環(huán)境人化”的文化活動；而“人的活動”則體現(xiàn)著人的文明發(fā)展，也即人不斷地“向文而化”，使自身不斷地脫卻原始性和野蠻性而向越來越高級的人性水平發(fā)展。二者的一致性表征著人的價值，而“革命的實踐”又是該價值的命脈所系。由此可見，“革命的實踐”就是文化創(chuàng)造，或者

說是在一定文化意義指導下的實踐。離開了文化創(chuàng)造，就不是人的社會實踐，而是動物的活動了。正是在這個意義上，我們可將“發(fā)展”的內涵厘定為“創(chuàng)造和實現(xiàn)人的文化價值的對象化活動”。這里把“創(chuàng)造”同“人的文化價值”關聯(lián)起來，在實際上確定了人在發(fā)展中的主體地位，并為“文化”指示了一種“人為”而“為人”——也即人的自我成全——的方向。與此相反，“發(fā)展主義”卻認為，“發(fā)展”的本體僅僅是物的無限增殖活動，從而把人的發(fā)展當作經(jīng)濟發(fā)展的衍生物而排除在目標設定之外。據(jù)此，“發(fā)展主義”將追求經(jīng)濟效益設定為“發(fā)展”的天然“合目的性”：只要有利于提高經(jīng)濟效率，增加經(jīng)濟利益，無論何種手段都是可取的。這就必然用發(fā)展的“效率”抹殺發(fā)展的“意義”，引發(fā)發(fā)展的目的與手段之倒置：使人從發(fā)展的目的異化為“發(fā)展經(jīng)濟”的手段。

其二，在發(fā)展認識論上，“發(fā)展主義”違背勞動的本質——人與自然的“物質變換”關系，因而必然造成人與自然關系的失衡。“發(fā)展主義”在本體論上的“以物為本”，必然導致其認識論也否定“以人為本”。根據(jù)普遍性的“發(fā)展”意蘊，任何生命體（包括人類在內）的發(fā)展，都必須置于生態(tài)平衡規(guī)律中的“物質變換”關系。所謂“物質變換”關系，指稱物質代謝與物質循環(huán)關系，它一方面表示“生命體為維持其生命活動必須在體內或體外進行物質的代謝、交換、結合、分離活動”，另一方面表示“在自然與生態(tài)系統(tǒng)中，包括人類在內的所有動植物、微生物都處于相互聯(lián)系相互依存的關系之中，共同構成了一個由自然要素組成的生命循環(huán)體系”①韓立新：《馬克思的物質代謝概念與環(huán)境保護思想》，《哲學研究》，2002年第2期。。而人類與自然的物質變換關系是通過“勞動”進行的，馬克思指出：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換過程。”②《馬克思恩格斯全集》，第23卷，人民出版社1980年版，第201－202頁。這就是說，勞動建構了人與自然之間的物質變換之雙向過程：人類向自然界索取所需之物以養(yǎng)育并發(fā)展自身，同時又反饋自身能量以供養(yǎng)自然環(huán)境。所謂“反饋自身能量以供養(yǎng)自然環(huán)境”，主要指人類向自然界排放的由生產(chǎn)生活過程產(chǎn)生的廢棄物，能夠被自然環(huán)境還原和吸收。人類的勞動活動只有遵循這種生態(tài)平衡規(guī)律，才能真正實現(xiàn)“發(fā)展”的目的。在這個意義上，由勞動所建構的生產(chǎn)力狀況，能否成為歷史進步的標準，取決于它是否維持了生態(tài)平衡規(guī)律這一前提。但“發(fā)展主義”并不認同這一前提，它把社會發(fā)展僅僅看成是一種經(jīng)濟現(xiàn)象，將注意力集中于可以量度的經(jīng)濟指標上。這在實質上也即：它將人類勞動所造成的生產(chǎn)力發(fā)展狀況作為社會發(fā)展的唯一自足的根本目的——可以評價一切卻自身不容評價的終極尺度。依據(jù)這種理論，勞動只要能夠推動生產(chǎn)力發(fā)展，采取任何辦法都是天然合理的。于是，勞動活動可以為所欲為地改造并剝削自然，同時將自身產(chǎn)生的廢棄物（相當部分是不能被自然環(huán)境還原和吸收的）隨心所欲地排放至自然界，其結果必然導致人類與自然的物質變換關系之失衡，造成生態(tài)危機的后果。

其三，在發(fā)展方法論上，“發(fā)展主義”執(zhí)迷“高代價”的發(fā)展方式，因此具有不可持續(xù)性。由于“發(fā)展主義”對發(fā)展本質認識的浮淺性，導致它必然采用“高代價”的發(fā)展方式。根據(jù)“代價論”的意蘊，任何發(fā)展都必須付出代價——代價是發(fā)展的內在必然環(huán)節(jié)，發(fā)展正是通過付出代價并揚棄代價來為自己開辟道路的；據(jù)此，“發(fā)展”的實質內容蘊于進步與代價關系所形成的張力之中。在一般的意義上，當人們的勞動投入能夠滿足自身的合理需求時，它意味著結果補償了人們?yōu)榇烁冻龅拇鷥r，因而這是一種值得的、必要的“低代價”，它對社會進步具有正面意義；反之，如果人們因無限貪欲而進行超限度的勞動投入，付出的代價無法由需要的合理滿足得到補償，甚至使本可得到滿足的其他需求也無法得到滿足時，這種代價便是非必要的、得不償失的“高代價”，它對社會進步的作用弊大于利。依據(jù)這種視角，“發(fā)展主義”的發(fā)展方式一方面由于開發(fā)和生產(chǎn)了許多并非人所必需的物質財富而耗費大量的不可再生的自然資源，另一方面又降低了為人類所必需的自然資源——水、空氣、陽光、土壤等的質量；這在根本上造成了人與自然、人與人、當代人與未來人之間的發(fā)展對立。據(jù)此，“發(fā)展主義”的代價付出大于其推動社會進步之功能，因而只能是一種不可持續(xù)

的“高代價”發(fā)展模式。

二、從“發(fā)展主義”向“可持續(xù)發(fā)展觀”的“范式轉換”

“發(fā)展主義”的質底性缺陷證明了它不是中國發(fā)展的良性模式，決定了它必然要向適合中國國情的“可持續(xù)發(fā)展觀”實行“范式轉換”。所謂“范式轉換”，借用庫恩的話說便是，科學發(fā)展模式通常表現(xiàn)為一種范式向另一種范式的過渡：當一種舊的范式發(fā)展至盡頭時，它必然被能夠克服其缺陷并具有新發(fā)展前景的新范式所取代；這時表現(xiàn)出的“躍遷”狀態(tài)，是通過一種新型范式對以往范式作全部或部分地取代，并使取代前后的范式之間彼此不能并立。中國在江澤民時期所遭遇的“發(fā)展主義”，向外破壞了人與自然的生態(tài)平衡關系，向內造成了“發(fā)展的人的意義”陷落。據(jù)此，中國人必然會以批判的眼光重新審視“發(fā)展主義”的本質與路向，揚棄它給生存帶來的現(xiàn)實困境。正是在這種批判與揚棄中，中華民族發(fā)現(xiàn)了新的發(fā)展理念——“可持續(xù)發(fā)展觀”，并且用它實現(xiàn)了對“發(fā)展主義”的“范式轉換”。中國的“可持續(xù)發(fā)展觀”是由當時的國家領導人江澤民于1996年提出的：“所謂‘可持續(xù)發(fā)展’，就是既要考慮當前發(fā)展的需要，又要考慮未來發(fā)展的需要，不要以犧牲后代人的利益為代價來滿足當代人的利益。可持續(xù)發(fā)展，是人類社會發(fā)展的必然要求。”①《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第279頁。從中可見，“可持續(xù)發(fā)展觀”的根本要求是：在人與自然的關系處于“和諧”的前提下，實現(xiàn)經(jīng)濟效益、社會效益、生態(tài)效益的有機協(xié)調，據(jù)此使人的發(fā)展獲得可持續(xù)性。

應該指出，“可持續(xù)發(fā)展觀”的“以人為本”并非近代工業(yè)文明所形成的“極端人類中心主義。“極端人類中心主義”將人類與其生存發(fā)展的自然條件絕對對立，完全割裂了雙方的內在統(tǒng)一關系，無視自然因素對人類實踐的制約性而無條件地追求人類利益，這必然破壞生態(tài)平衡規(guī)律而導致生態(tài)危機，從而在根底上破壞人類生存與發(fā)展的自然條件。在這個意義上，“極端人類中心主義”不僅沒有真正代表人的利益，反而把人類逼入無法克服的“自我中心困境”。

江澤民深刻認識到“極端人類中心主義”的危害性，用人與自然的“協(xié)調與和諧”關系來闡釋“以人為本”的真諦。他指出：因為人作為自然的組成部分，在質底上與自然具有統(tǒng)一性，因此，“可持續(xù)發(fā)展觀”的“以人為本”是：“要促進人和自然的協(xié)調與和諧，使人們在優(yōu)美的生態(tài)環(huán)境中工作和生活。……正確處理經(jīng)濟發(fā)展同人口、資源、環(huán)境的關系，改善公共設施和社會福利設施。努力開創(chuàng)生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕和生態(tài)良好的文明發(fā)展道路。”②《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第282－283頁。由此可見，江澤民的“以人為本觀”與“極端人類中心主義”判然異趣，它把“以人為本”理解為：人類在維護生態(tài)平衡規(guī)律的前提下，實現(xiàn)自身生存質量和人文環(huán)境的全面優(yōu)化。具體而言，在“解構”的意義上，“可持續(xù)發(fā)展觀”完成了如下“范式轉換”。

其一，在發(fā)展本體論上，“可持續(xù)發(fā)展觀”實現(xiàn)了由“發(fā)展的物的本質”向“發(fā)展的人的本質”之意義的“范式轉換”。“可持續(xù)發(fā)展觀”認為，“發(fā)展主義”的所謂“發(fā)展的物的本質”不具有目的性意義，因為“物”在質底上無非是人類勞動活動的對象化產(chǎn)物，它標志著主體本質力量的客觀存在形式。因此，“發(fā)展的物的本質”只具有工具性的價值，在其背后潛藏著深層次的目的性意義——由物的生產(chǎn)所體現(xiàn)的“創(chuàng)造和實現(xiàn)人的文化價值的對象化活動”，它標志著人高于物的文化本質和主體地位的確證。據(jù)此，“發(fā)展的人的本質”才是發(fā)展的本真價值與核心意義。在發(fā)展中，人的價值支配著物的意義，即支配著對物的意義的創(chuàng)造、評價、選擇。這正如江澤民所指出的：“人口問題不只是數(shù)量問題，還包括人口素質、人口結構與分布等問題。要把計劃生育工作與發(fā)展經(jīng)濟、消除貧困、保護生態(tài)環(huán)境、合理開發(fā)利用資源、普及文化教育、發(fā)展醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)、提高婦女地位、完善社會保障等方面的工作結合起來，統(tǒng)籌規(guī)化，綜合考慮，實現(xiàn)相互促進，協(xié)調發(fā)展。”③《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第287頁。從中可見，在江澤民的看來，“物的問題”之質底反映了人的實踐需

要；由于人具有自然與社會雙重屬性，因此其實踐需求也是整合性的：在人的自然性方面，自然作為人之不可或缺的實踐條件，并非純粹被動的客體，它在制約實踐活動的同時也改造人類；由此決定了人類改造自然的同時也必然改造自身。這正如馬克思所說：“人是在他們的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的”①《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第74頁。。據(jù)此，人的社會性進步不能脫離自然條件，它應該與自然處于良性互動中。

其二，在發(fā)展認識論上，“可持續(xù)發(fā)展觀”實現(xiàn)了評價歷史由“勞動及其建構的生產(chǎn)力標準”向“生態(tài)平衡”前提的“范式轉換”。在“可持續(xù)發(fā)展觀”看來，“發(fā)展主義”否定“以人為本”的底據(jù)是：否定人類勞動的本質——人與自然的“物質變換”關系。由于它將人類勞動與勞動所需的自然條件在某種程度上加以切割，沒有將“生產(chǎn)的自然條件”（馬克思的“概念”，指自然資源、生態(tài)環(huán)境等）歸納為人類生產(chǎn)力的內部系統(tǒng)結構，因此，勞動及其建構的生產(chǎn)力脫離了發(fā)揮其功能的“生態(tài)平衡”前提，其實踐結果往往會因生態(tài)失衡而破壞人類生存的自然根基。據(jù)此，“可持續(xù)發(fā)展觀”將“生產(chǎn)的自然條件”納入人類生產(chǎn)力的重要構成要素與內生變量，認為勞動與“生產(chǎn)的自然條件”之良性結合所形成的生態(tài)平衡格局，才是生產(chǎn)力可持續(xù)發(fā)展的必要和前提條件。據(jù)此，衡量生產(chǎn)力先進與否的標志除了科技與生產(chǎn)工具之外，還應包括生態(tài)平衡前提。它具體表現(xiàn)為：自然資源的承載與供給能力是否保持可持續(xù)狀態(tài)；生態(tài)系統(tǒng)的支撐與再生能力是否充滿生機活力并保持動態(tài)協(xié)調平衡；環(huán)境系統(tǒng)的容量與凈化能力是否具備回旋空間和循環(huán)路徑是否暢通等。這正如江澤民所指出的：“要使廣大干部群眾在思想上真正明確，破壞資源環(huán)境就是破壞生產(chǎn)力，保護資源環(huán)境就是保護生產(chǎn)力，改善資源環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力。”②《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第282頁。“要切實做好人口資源環(huán)境工作，這不僅關系到我們能否更好地解放和發(fā)展生產(chǎn)力，而且關系我們能否更好地實現(xiàn)、發(fā)展、維護最廣大人民的根本利益。”③《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第284頁。

其三，在發(fā)展方法論上，“可持續(xù)發(fā)展觀”實行了由“高代價”的發(fā)展方式向“低代價”的發(fā)展方式之“范式轉換”。“可持續(xù)發(fā)展觀”認為，“發(fā)展主義”之所以會采用“高代價”的發(fā)展方式，是因為在工業(yè)文明這一特定的歷史時期，由“資本邏輯”決定的經(jīng)濟必須快速增長的客觀要求只能用特定的“粗放式”經(jīng)濟手段來實現(xiàn)，由此使人們對“高代價”的發(fā)展手段產(chǎn)生一種依賴性和崇拜性，以致倒手段為目的，使物的價值凌駕于人的價值之上。據(jù)此，“可持續(xù)發(fā)展觀”要求采用“低代價”的發(fā)展方式。所謂“低代價”的發(fā)展模式，指稱以最少的投入與付出，最小的風險和危害，以及適宜的發(fā)展速度，而獲得最大發(fā)展收益的一種發(fā)展方式；也即江澤民指出的：“在經(jīng)濟和社會發(fā)展中，我們必須努力做到投資少、消耗資源少，而經(jīng)濟社會效益高、環(huán)境保護好”④《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第291－292頁。的發(fā)展方式。這種方式將“物的發(fā)展”與消除發(fā)展危機相結合，將解決發(fā)展難題和升華發(fā)展意義相統(tǒng)一，因此是以人的發(fā)展為目的的有效實踐途徑。

具體而言，低代價”的發(fā)展方式實現(xiàn)了三個根本性的轉變：一是由數(shù)量增長向質量提高轉變。“高代價”的發(fā)展模式在經(jīng)濟增長方式上，主要體現(xiàn)為外延的擴大，而“低代價”的發(fā)展模式則揚棄粗放式的經(jīng)營模式，轉向內涵的提高；在人的生活方面，前者主要側重于人的消費問題，而后者更看重人的生存質量，即物質需要與精神需要的同步發(fā)展。這正如江澤民所指出的：“發(fā)展不僅要看經(jīng)濟增長指標，還要看人文指標、資源指標、環(huán)境指標。”⑤《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第283頁。二是由內容的積累向能力的增強轉變。“高代價”的發(fā)展方式主要滿足已有的發(fā)展成果之積累，而忽視以往發(fā)展對未來發(fā)展能力和發(fā)展機會可能帶來的影響。而“低代價”的發(fā)展方式更注重發(fā)展的潛在可能性及發(fā)展能力的預先培養(yǎng)和提高。這正如江澤民所指出的：“我們的經(jīng)濟和社會發(fā)展，應該是建立在經(jīng)濟結構優(yōu)化和經(jīng)濟、社會、環(huán)境相協(xié)調基礎上的發(fā)展。客觀事實說明，那種以盲目擴大投資規(guī)模、亂鋪攤子為基礎的經(jīng)濟增

長，其增長速度越快，資源浪費就越大，環(huán)境污染和生態(tài)破壞就越嚴重，發(fā)展的持續(xù)能力也就越低。這是不可取的。”①《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第292頁。三是由單純強調科技推進經(jīng)濟的功能向同時看重科技保護生態(tài)的作用轉變。“高代價”的發(fā)展方式賞識“科學技術是第一生產(chǎn)力”，專注科技無限征服自然而獲得“發(fā)展就是硬道理”的效用。而“低代價”的發(fā)展方式則認為，科技作為生產(chǎn)力發(fā)展的手段，也可以為合理利用自然和改造自然效力，如為當代社會生產(chǎn)力的發(fā)展所采取的循環(huán)經(jīng)濟、節(jié)能降耗以及綠色科技等功能；尤其是先進生產(chǎn)力系統(tǒng)中具有較強生態(tài)意識和生態(tài)素質的勞動者，能夠通過有效調控技術交流的中介，特別是技術生態(tài)化滲透來影響生態(tài)系統(tǒng)，以實現(xiàn)生產(chǎn)力系統(tǒng)和再生產(chǎn)過程的和諧發(fā)展。這正如江澤民所指出的，科技應發(fā)揮如下作用：“在保護中開發(fā)，在開發(fā)中保護。資源開發(fā)和節(jié)約并舉，把節(jié)約放在首位，努力提高資源利用效率。要積極推進資源利用方式從粗放向集約轉變，走出一條適合我國國情的資源節(jié)約型的經(jīng)濟發(fā)展新路子。”②《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第294頁。

三、“可持續(xù)發(fā)展觀”建構的科學性發(fā)展三大原則

在“解構”的意義上，“可持續(xù)發(fā)展觀”對“發(fā)展主義”實現(xiàn)了以上“范式轉換”。但僅此還不夠，“解構”還必須伴之于“建構”，才能完全確立“可持續(xù)發(fā)展觀”的主導地位。而在“建構”方面，“可持續(xù)發(fā)展觀”奠定了科學性發(fā)展的三大原則：

其一，“生態(tài)可持續(xù)性原則”。這是實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的基本前提。它的基本要求是：人類活動作為影響生態(tài)平衡的重要變量，必須限制在自然生態(tài)能夠容納的范圍內，即以不威脅生態(tài)系統(tǒng)的自我調節(jié)和復制能力為限度。換言之，發(fā)展經(jīng)濟不應以破壞自然環(huán)境為代價，而保護環(huán)境的前提是尊重自然生態(tài)規(guī)律。所謂自然生態(tài)規(guī)律，就是在自然界各個領域普遍存在并發(fā)生作用的規(guī)律。概括起來，主要指自然界的生物因素之間、環(huán)境因素之間以及生物因素和環(huán)境因素之間相互作用的基本規(guī)律。它主要包括：相互制約、相互依賴的互生規(guī)律；相互補償、相互協(xié)調的共生規(guī)律；相互適應和選擇的協(xié)同進化規(guī)律；物質循環(huán)的平衡規(guī)律；能量輸入和輸出的轉化規(guī)律，等等。自然生態(tài)規(guī)律是自然現(xiàn)象固有的、本質的、必然的、穩(wěn)定的聯(lián)系，它具有不以人的意志為轉移的客觀性，體現(xiàn)為強烈的不可抗拒性，無論什么力量都不能使它的必然趨勢改變方向。據(jù)此，人應該在尊重自然規(guī)律的前提下來謀取自身發(fā)展。這正如江澤民所指出的：“環(huán)境問題直接關系到人民群眾的正常生活和身心健康。如果環(huán)境保護搞不好，人民群眾的生活條件就會受到影響”，所以，“在制定重大經(jīng)濟和社會發(fā)展政策，規(guī)劃重要資源開發(fā)和確定重要項目時，必須從促進發(fā)展與保護環(huán)境相統(tǒng)一的角度審議其利弊，并提出相應對策。這樣才能從源頭上防止環(huán)境污染和生態(tài)破壞。”③《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第292頁。

其二，“經(jīng)濟可持續(xù)性原則”。這是實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的根本手段。它的要求是：必須站在生態(tài)文明的立場來理解作為經(jīng)濟發(fā)展動力的“生產(chǎn)”；即“生產(chǎn)”，不僅指物質資料的生產(chǎn)，而且包括生態(tài)生產(chǎn)——生態(tài)環(huán)境的維護、修復和重建。生態(tài)生產(chǎn)是一種與傳統(tǒng)的工業(yè)生產(chǎn)不同的新型生產(chǎn)模式。傳統(tǒng)生產(chǎn)模式主要是一種粗放型的生產(chǎn)模式，它片面追求經(jīng)濟的快速增長、產(chǎn)品數(shù)量的擴張，是一種高消耗、高成本、低產(chǎn)出、低效益的生產(chǎn)模式，給自然生態(tài)系統(tǒng)帶來沉重的壓力。反之，從緩解生態(tài)壓力出發(fā)，生態(tài)生產(chǎn)要求采取集約型的生產(chǎn)模式，走內涵式發(fā)展道路。具體地說，就是通過技術創(chuàng)新、制度創(chuàng)新和和管理創(chuàng)新，節(jié)約資源、減少污染，實現(xiàn)生態(tài)效益、經(jīng)濟效益和社會效益的綜合提高。在這個意義上，生態(tài)文明所理解的“生產(chǎn)”，是強調自然生產(chǎn)力、生態(tài)生產(chǎn)力對社會生產(chǎn)的基礎地位，將以往把生產(chǎn)力看作是人類控制利用自然的能力轉變?yōu)槿祟惡椭C利用自然以創(chuàng)造財富的能力；并據(jù)此改造傳統(tǒng)的非循環(huán)經(jīng)濟模式為循環(huán)經(jīng)濟模式，積極營造節(jié)約型社會。江澤民為實現(xiàn)這一目標提出了具體措施：“從我國的實際出發(fā)，在實行可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略中，我們要努力做好以下幾方面的工作：一是堅持節(jié)水、節(jié)地、節(jié)能、節(jié)

材、節(jié)糧以及節(jié)約其他各種資源，農(nóng)業(yè)要高產(chǎn)、優(yōu)質、高效、低耗，工業(yè)要講質量、講低耗、講效益，第三產(chǎn)業(yè)與第一、第二產(chǎn)業(yè)要協(xié)調發(fā)展；二是繼續(xù)控制人口增長，全面提高人口素質；三是消費結構要合理，消費方式要有利于環(huán)境與資源保護，決不能搞脫離生產(chǎn)力發(fā)展水平、浪費資源的高消費；四是加強環(huán)境保護的宣傳教育，增強干部和群眾自覺保護生態(tài)環(huán)境的意識；五是堅決遏制和扭轉一些地方資源受到破壞和生態(tài)環(huán)境惡化的趨勢。”①《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第280頁。

其三，“社會可持續(xù)性原則”。這是實施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的長遠目標。它的基本要求是：社會發(fā)展作為一種“格式塔”（整體塔型結構）轉換，必須保持整個社會諸子系統(tǒng)之間的相互平衡和相互協(xié)同，以避免因某一因素的滯后而限制總體的轉型。這一點之所以必要，是因為“發(fā)展主義”總是把社會發(fā)展歸結為某一單項因素（經(jīng)濟因素）的突破，認為只要抓住了這一初始因素，一切問題都會迎刃而解。實踐證明，這種還原論模式忽視了社會有機體的網(wǎng)絡特征，而離開社會總體系統(tǒng)的轉換，社會發(fā)展難以實現(xiàn)真正的突破。究其底據(jù)，因為一種發(fā)展模式只是相對于它自身的原生環(huán)境才是好的，就其本質而言，它是人類在適應環(huán)境過程中逐漸形成的——是在環(huán)境挑戰(zhàn)的壓力下，所形成的由政治、經(jīng)濟、社會、思想所構成的一種集體經(jīng)驗，這種集體經(jīng)驗構成了一個發(fā)展模式的有機體系，而經(jīng)濟方式只是其中之一，它不能脫離其他部分而單獨自存；易言之，某種經(jīng)濟方式的有效性是建立在它受到其他各種與自身相適應的社會因素的綜合支持的基礎上的，它有賴于文明有機體的彼此協(xié)調配合。據(jù)此，中國要將“發(fā)展主義”模式完全轉型為“可持續(xù)發(fā)展”模式，不能不對“發(fā)展主義”植基的社會存在做整體性的改革，以建構支持“可持續(xù)發(fā)展”模式的社會基礎。江澤民對此深入肌理地指出：“實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，核心的問題是實現(xiàn)經(jīng)濟社會和人口資源環(huán)境協(xié)調發(fā)展。”“必須在保持經(jīng)濟增長的同時，控制人口增長，保護自然資源，保持良好的生態(tài)環(huán)境。這是根據(jù)我國國情和長遠發(fā)展的戰(zhàn)略目標而確定的基本國策。”②《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第281頁。這就是說，發(fā)展必須是在合理利用自然資源和保護人類賴以生存的生態(tài)環(huán)境的前提下的發(fā)展；是建立在經(jīng)濟、社會、環(huán)境相協(xié)調基礎上、以經(jīng)濟發(fā)展為中心的全面、可持續(xù)發(fā)展。而可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的最終目的是實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展與生態(tài)平衡的雙贏，促進中國社會的全面進步。

不僅如此，“社會可持續(xù)性原則”還要實現(xiàn)人與人之間有公平的效率和有效率的公平之統(tǒng)一。此處的“公平”，不僅要實現(xiàn)“代內正義”，而且還要實現(xiàn)“代際正義”。所謂“代內正義”，指同一代人在進行資源開發(fā)和享受清潔健康環(huán)境時擁有同等的權利。“分配公正意味著同自然往來的一種尺度，就是要承認每個人都有要求同樣多的（使用）不可再生的資源的權利。”③克里斯托弗·司徒博：《環(huán)境與發(fā)展：一種社會倫理學的考量》，人民出版社2008年版，第253頁。而所謂“代際正義”，指代與代之間的公平正義，即當代人與未來幾代人的機會平等和待遇對等原則。代際正義要求以空間同一性、時間差異性為維度的當代人與后代人在利用自然資源、滿足自身利益、謀求生存與發(fā)展上權利均等，即當代人必須留給后代人生存和發(fā)展的必要環(huán)境資源和自然資源。據(jù)此，經(jīng)濟增長必須計算環(huán)境成本，力求以最小的環(huán)境代價取得最大的經(jīng)濟效率。這正如江澤民所指出的：“經(jīng)濟的發(fā)展，必須與人口、環(huán)境、資源統(tǒng)籌考慮，不僅要安排好當前的發(fā)展，還要為子孫后代著想，為未來的發(fā)展創(chuàng)造更好的條件，決不能走浪費資源和先污染后治理的路子，更不能吃祖宗飯、斷子孫路。”④《江澤民論有中國特色社會主義（專題摘編》，中央文獻出版社2002年版，第279－280頁。

綜觀全文，新中國江澤民時期的生態(tài)文明思想表現(xiàn)為：由“發(fā)展主義”向“可持續(xù)發(fā)展觀”的“范式轉換”。“可持續(xù)發(fā)展觀”不僅從“解構”的意義，而且從“建構”的意義，都實現(xiàn)了對“發(fā)展主義”的揚棄，從而為自身進一步演進的更高形式——接踵而至的胡錦濤時期的“科學發(fā)展觀”提供了理論基礎。□

（責任編輯：王 寧）

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1007－9092（2015）01－0096－07

2014－04－25

胡建，浙江行政學院教授，哲學博士，主要研究方向為馬克思主義哲學。

國家社會科學基金項目“馬克思的生態(tài)文明思想及其當代影響”（編號：11bks006）階段性研究成果。