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霍桑國外研究綜述

2015-02-01 06:29:35胡杰
重慶大學學報(社會科學版) 2015年2期

摘要:作為美國文學史上公認的經典作家,霍桑及其作品不僅被偉大的作家一再提及,更有許多文學、文化史學家對他展開了深入研究。近代甚至還有文學理論家認為霍桑對美國文學的影響可以用“霍桑的傳統”這一術語來形容。文章追溯了從19世紀中期到21世紀近150年國外霍桑研究的歷史,特別是20世紀后半葉,幾乎每一種文學流派,如新批評、神話原型批評、精神分析研究、解構主義、女權主義、新歷史主義批評等每一種文學流派都少不了文學理論與霍桑研究的結合。或許這一代代評論家對霍桑及其作品的關注本身就是一個值得研究的課題。

關鍵詞:霍桑傳統;新批評;神話原型批評;解構主義;新歷史主義

中圖分類號:I712-06文獻標志碼:A文章編號:10085831(2015)02014807一

眾所周知,霍桑很早就被評論家視為美國文學的經典作家(有人認為早在1840年),而且自他的時代起,不管文學流派怎么發展,文學評論怎么改變,他經典的地位從未被撼動過,他的作品也始終在文學評論家眼里散發出恒久的魅力。

早在19世紀,最先引起了評論家廣泛關注的是霍桑莊嚴的文風。愛倫·坡在1842年看過霍桑的幾篇短篇小說后對他寫作風格的評價是“克制、安詳、睿智、平滑”,“有類似華盛頓· 歐文的節制”[1]67,①還有評論家把霍桑的文風比作“一潭清水,純凈,祥和有古典之美”[1]69。但作為同時代的另一作家兼評論家赫爾曼·麥爾維爾卻從這種安靜、透明、優雅的文風下面看到了一種黑暗的力量。他認為霍桑關于黑暗主題的描寫與宗教有關:“霍桑是把這神秘的黑暗簡單地當作一種產生光和影神奇效果的手段呢而或者在他身上本身就潛伏著一種他自己也未所知的清教徒的灰暗?我還不能完全確信,但我能確定的是他身上的黑暗力量來源于加爾文主義的原罪觀,這是任何一個進行深入思考的頭腦都無法完全逃脫的。”[1]107不同于麥爾維爾的宗教性解讀,1879年亨利·詹姆斯在他著名的傳記式評論《霍桑》一書中拒絕承認霍桑作品中的宗教性思考,相反他認為霍桑雖然與生俱來地獲得了清教徒的理念,但他并沒將其內化為一種道德意識,他只是把宗教或者清教理念當作他想象作品的素材,簡而言之,對所謂清教題材的借用不過是出于美學上的方便。

但是不管是麥爾維爾對霍桑宗教觀念上的挖掘還是詹姆斯對霍桑美學上的探索,他們都屬于傳統印象式的點評。到了20世紀,尤其是20世紀后半期,隨著文學批評理論的日漸學科化和系統化,霍桑研究也在與每一次新的文學流派相結合的同時,不斷增添進新的研究視角和研究方法,其大致可分為以下幾個研究方向。

(一)傳記研究

最早開始撰寫霍桑傳記的是他的家人。霍桑兒子朱利安(Julian)寫的兩卷傳記《霍桑與他的妻子》(Nathaniel Hawthorne and His Wife)(1884)詳細追憶了霍桑與妻子蘇菲亞幸福的家庭生活。女兒羅斯(Rose)根據母親的信件寫下回憶錄《霍桑回憶錄》(Memories of Hawthorne)(1897)作為對哥哥朱利安男性視角的回應。霍桑孫女希爾德加德·霍桑(Hildegarde Hawthorne) 也在新的世紀為年輕讀者寫出關于祖父的傳記《浪漫的反叛:納撒尼爾·霍桑的故事》(Romantic Rebel: The Story of Nathaniel Hawthorne)(1932) 。在霍桑家人寫的這些傳記中霍桑是文雅的丈夫,慈祥、和藹的父親(祖父),擁有樂觀開朗的生活態度和積極進取的人生軌跡。但在20世紀之初,受弗洛伊德心理分析理論的影響,一批評論家根據霍桑的早年經歷和作品中的灰暗色調,在談到霍桑生平時則極力渲染其孤僻、陰郁、悲觀的人格心理。保羅.E.莫爾(Pual E. More )1901年發表于大西洋月刊(Atlantic Monthly)上的名篇《納撒尼爾·霍桑的孤獨》(The Solitude of Nathaniel Hawthorne)描繪出的霍桑是一個離群索居的藝術家,一個推崇清教教義但又羞澀自卑、沉迷寡言的北方人。1929年牛頓·阿爾文(Newton Arvin) 的《霍桑》(Hawthorne)一書也認為霍桑總是與同時代人的疏離,但他認為霍桑這種孤獨異化感是現代作家如艾略特、福克納等人的先驅,是一個現代時代預言者的孤獨。萊昂內爾·特里林(Lionel Trilling)和Alfred Kazin先后在各自的名篇《我們的霍桑》(Our Hawthorne)(1964) 和 《霍桑——新英格蘭的藝術家》(Hawthorne: The Artist of New England)(1966)中把霍桑比作卡夫卡。他們認為霍桑之所以能激起很多心理學家或者神學家的重新闡釋是因為他本身就是舊世界和舊時代的一個問題。

可是從20世紀中期開始,另有一批傳記作家卻不認同所謂“黑暗的霍桑”的研究,他們認為霍桑積極務實,見多識廣,不僅懂得市場運作規律,而且深諳政治經濟策略,從未與當時的社會和時代脫節。1948 年由蘭德爾斯·圖爾特(Randall Stewart)撰寫的《納撒尼爾·霍桑的傳記》(Nathaniel Hawthorne :A Biography)一書一經出版即獲得普遍好評。此書作者在豐富史料的基礎上將霍桑還原成一個積極參加各類社會政治生活,緊跟時代步伐的入世的霍桑。同年另一傳記作家羅伯特·坎特韋爾(Robert Cantwell)出版的傳記《納撒尼爾·霍桑的美國歲月》(Nathaniel Hawthorne : The American Year )也認為霍桑早年在家鄉的隱居生活是為了獲得文學學徒期的自我選擇。雖然這段經歷后來被霍桑本人在著作前言中夸大,但這是霍桑為自己與公眾之間制造的一層神秘的面紗,與阿爾文等人所說的幽閉性格無關。“真實的霍桑堅硬得如同釘子”[2]。

重慶大學學報(社會科學版)2015年第21卷第2期

胡杰霍桑國外研究綜述

值得一提的是2013關于霍桑的最新一本傳記《霍桑的居所:一種文學生活》(Hawthorne’s Habitations: A Literary Life )在北美出版。傳記作者華盛頓大學的羅伯特·邁德爾(Robert Milder)教授在分析了霍桑大量信札、日記和幾乎所有重要作品后得出“兩個霍桑”的觀點。他認為霍桑是分裂的,一個是在信札、游記、散文里表現出來的現實主義的霍桑;一個是在羅曼司作品中表現出來的充滿理想主義浪漫情懷的霍桑。

(二)新批評研究

20世紀中期,反對結合作家生平和社會文化語境理解文本的新批評理論出現。新批評家如I.A.理查斯,克林斯·布魯克斯,約翰·克羅·蘭色姆等一致認為好的文藝作品應該是一個獨立的有機統一體,評論家的主要任務是描述文本各部分如何形成一個統一的結構以及如何從象征、含混、張力、反諷、矛盾等語言特征中挖掘文本的深意。在新批評理論的影響下,霍桑作品因為完美的形式結構和豐富的象征意義一舉成為形式主義批評家眼中的詩學典范。

1941年,F.O.馬錫森(F.O.Matthiessen) 在“為紀念我們第一個偉大的文學鼎盛時代1850-1855”(XV)而作的《美國文藝復興:愛默生和惠特曼時代的藝術及其表達》(American Renaissance :Art and Expression in the Age of Emerson and Whiteman)一書中,高度評價了《紅字》的藝術性。他認為在這部小說中,霍桑“發展了他最連貫的情節。對稱的結構設計圍繞這絞刑臺前的三個場景展開”[3]。三年后另一形式主義批評家雷郎德·舒伯特(Leland Schubert)在他的《作為藝術家的霍桑——小說的完美藝術技巧》(Hawthorne the Artist: Fine Art Devices in Fiction )(1944)一書中不僅發展馬錫森關于《紅字》圍繞絞刑臺展開的觀點,他還對小說框架進行了清晰的結構劃分。比如他說,如果去掉《紅字》的開頭“海關”一章,和“結語”一章,小說結構對稱勻稱:絞刑臺場景在第一次出現后,剛好重復地再次出現在文本中間和結尾;市場場景重復出現在小說的前三章和后三章。更絕妙的是,如果以中間絞刑架場景為界,文本重復出現了兩次5章一組和3章一組的結構。在第四章和中間絞刑架場景之間的章節中,5章一組的章節主要是關于海斯特和珍珠,3章一組的章節主要是關于戴莫斯戴爾和齊琳窩兒斯。從絞刑架到后三章的之間的章節中,3章一組的章節是關于海斯特和珍珠,5章一組的章節是關于戴莫斯戴爾和齊琳窩兒斯。由此舒伯特總結說“(所以)我們發現《紅字》其實是由成7個部分組成的有機結構”[4]。除了勾勒出小說情景的重復對稱,舒伯特還討論了小說反復使用的意象,如戰栗、陽光、紅字;重復的單詞,如生活、原諒、罪惡;重復的顏色如紅、黑、金。 他認為所有這些重復都給作品以一種音樂般的韻律和節奏。

50年代另一位新批評文論家里查德·哈特·佛哥(Richard Harter Fogle)繼馬錫森、舒伯特之后通過文本的光、影對比描述去探尋作品的結構。他在著作《霍桑的虛構:光與影》(Hawthorne’s Fiction :the Light and the Dark)(1952)中認為“光和影——這種清晰的設計表現出來微妙的含混意義”[5]32。在佛哥看來“光”體現于霍桑透明的語言、平衡的結構,而“影”表現為不完美的行動、黑暗的情節。于是霍桑的文本結構就有一種關于善與惡、夢與實、明與暗模糊的混合。佛哥還說“光與影相互消長……雖然霍桑沒有得出一個自然的結論或者為人類提供一個解決方案,但他用明確的天堂的光亮去平衡人世間的悲觀”[5]234 。

(三)神話原型批評研究

同樣在20世紀50、60年代,面對將文學文本看成是一個自我滿足、自我參照、自我解釋的封閉系統的新批評研究,一些批評家開始逐漸轉向其他學科,期望從其他文本中建立起與文學文本的參照關系。于是在人類學家研究成果的基礎上,1957年諾思羅普·弗萊(Northrop Frye) 寫成《批評的解剖》(The Autonomy of Criticism)一書,他將圣經/神話的類型學闡釋與人類想象作品相聯系,為整個西方文學研究指出新的方向。1957年注定也是霍桑研究出現新的方向的一年, 理查德·蔡司(Richard Chase) 的影響巨著 《美國小說及其傳統》(The American Novel and its Tradition)和 羅伊.R.梅爾(Roy .R. Male) 的《霍桑的悲劇視野》(Hawthorne’s Tragic Vision)相繼出版。在第一本書中,蔡司首先溫和地批判了新批評把研究詩歌的技巧用來研究小說的不恰當,接著他主要論證了美國小說的羅曼司傳統和英國小說的Novel傳統。他在比較兩者的特點時認為前者更傾向描寫人類普遍共同的經驗,反映抽象的真實。能為蔡司分析的這一特點作出充分注解的則是梅爾和他的《霍桑的悲劇視野》一書。在這本書中,梅爾不管對霍桑短篇小說如《好小伙布朗》、《拉帕其尼的女兒》、《歡樂的五月柱》還是對他的4部長篇羅曼司小說都進行了基督神話模式的解讀。他認為霍桑最有成效的主題就是關于人類的道德成長,而成功處理該主題離不開男人遭遇女人這一原型。在這個遭遇中,要么男人走向成熟,要么失敗。如果他走向成熟,那么他男性的新教徒式的激進改革的空間視野必定被女性的天主教式的家庭的時間觀念所修正。他還認為霍桑正是以這種對照,暗示出兩性的道德文化,由此撰寫新英格蘭的神話、美國的神話乃至整個人類的神話。在梅爾之后,挖掘霍桑作品對人類經驗或人性的普遍的昭示意義成為霍桑研究在后形式主義評論時代的主要關注點。1958 哈利· 萊文(Harry Levin)在他的《黑暗的力量:霍桑、坡及梅爾維爾》( The Power of Blackness: Hawthorne, Poe, Melville)一書中指出霍桑、坡和麥爾維爾的作品應被看作是表達或再次表達一個又一個世紀傳承下來的寓言,每一則寓言都有榮格所說的“集體無意識”的痕跡。萊文發現,在霍桑、坡和麥爾維爾的寓言中都涉及到“善與惡”的沖突,尤其是黑暗的力量,萊文分析說這種可怕的黑暗的力量把我們帶回到美國獨特的清教徒的黑色的起源,“身著黑色,面色沉重的一群人跨過兇惡的黑色海洋,黑著面向歐洲扭轉頭”[6]24,對清教徒的這個描述,Levin是引用D.H Lawrence在Studies in American Classic Literature 的說法。 亦或者說是把我們帶回到“世紀的本初,帶到上帝在分開光與暗,日與夜之前的混沌的黑暗”[6]26。所以萊文認為霍桑等作家作品中關于黑色的意象驗證了古老的關于黑暗力量的神話和人類對它的認識。其實萊文并不是第一個把霍桑的作品當作遠古寓言或者神話來解讀的評論家。比如早在1953年威廉· 比希· 斯坦(William Bysshe Stein 在他的《霍桑的浮士德:惡魔原型研究》(Hawthorne’s Faust : AStudy of the Devil Archetype )一書中就把霍桑的小說看作是古老的浮士德神話的近代版本。霍桑的神話原型批評家們除了探討霍桑作品中宏大的神話主題如人類墮落、福斯特,或黑暗的力量等,也力圖挖掘霍桑所構建的個體的神話。1969年雨果· 麥克弗森(Hugo Mcpherson )在他的《霍桑——神話的創作者:想象的研究》(Hawthorne as Myth-Maker:A Study in Imagination) 一書中指出“作家個體的神話其實是作家思想的來源,因為一個藝術家整個藝術生涯創作的不是他的藝術作品而是生動的內心戲劇場”[7] 。他認為霍桑最根本的神話是關于墨丘利式的幽靈主人公對愛、對人際交流和對人生意義的尋求。在他的每部作品中都有這樣一位主人公,他被黑暗夫人(Dark Lady)、黑暗男人(Black Men)和無數的強權鐵人(Iron Men)所包圍,他們阻礙他去發現被面紗遮蓋的秘密或贏得嬌弱的公主。

(四)精神分析研究

對霍桑及其作品的心理學研究其實并不新鮮。19世紀后半期評論家分析宗教神學對霍桑的影響以及20世紀初傳記作家借助新興心理學對霍桑人格心理的分析都包含了精神分析研究的因素萊文曾說“霍桑是一個地道的加爾文主義者,如果不是從神學意義上說的話,至少從心理學角度確實如此(Levin,55)。。但真正對霍桑的精神分析研究造成重大影響的當屬弗雷德里克·克魯茲(Frederick Crews)1966年出版的《父輩的罪惡:霍桑的心理學主題》(The Sins of the Fathers: Hawthorne’s Psychological Themes)一書。在這本書中,克魯茲認為霍桑對“罪惡及負罪感”這一主題的極大興趣,對“倫亂及阻止亂倫”這一題材的反復書寫都來源于少年時俄狄浦斯情結;霍桑本人的亂倫沖動和超我壓抑之間產生的性心理焦慮被無意識地反映到他的札記、短篇小說和長篇羅曼司中。就克魯茲看來,霍桑最強烈感到本我與超我沖突的時候是在《紅字》的創作時,就像德莫斯代爾通過自我鞭刑壓抑對海斯特的性渴望,霍桑也是通過寫作來壓抑自己對母親的欲望。但克魯茲認為霍桑在寫 《七個尖角的房子》時,潛意識里的羞恥心和負罪感已經開始控制我們的藝術家的本我,他開始把玩歷史虛無主義和神秘的因果論,《福谷傳奇》里還能看到這種焦慮隱藏在敘述者對故事的敘述態度中,等到寫《玉石雕像》時,人物身上已經看不到這種困擾。所以克魯茲最后總結說霍桑最好創作和后期創作的主要差別是“(在后期)他把他的人物牢牢地困住,防止壓抑感情迸發”[8]。雖然克魯茲生硬地用俄狄浦斯情結解讀霍桑的每個作品的做法在今天看來有些可笑,但他打開了精神分析批評的潘多拉盒子,使得霍桑的精神分析研究成為50、60年代與新批評、神話原型批評并駕齊驅的霍桑研究理論。在克魯茲之后,追隨其對霍桑作品進行弗洛伊德式解讀的還有喬安娜·菲爾特·迪爾(Joanne Felt Diehl)。 在 《重新閱讀此‘字’:霍桑、戀物和家庭羅曼司》(Re-reading the Letter : Hawthorne , the Fetish and the (Family )Romance )一文中,她認為紅字A在很多方面可以等同弗洛伊德概念上的戀物(Fetish),它的存在喚起欲望與壓抑欲望之間的沖突。所以紅字A像其他被崇拜物的物品一樣代表不能說,但內心被壓抑的最強烈的渴望,即是對母親的渴望。

(五)女權主義研究

20世紀60、70年代,隨著解構主義對西方邏各斯中心主義的消解,以前所有建立于此的二元對立結構受到質疑。受解構主義影響,文學研究在反對文本中心論的傾向下不僅顛覆了作者與讀者的關系,也顛覆了男性與女性、歷史與文本、東方與西方的關系,由此催生了女權主義、新歷史主義以及后殖民主義研究。

同時代興起的女權主義研究,致力于發掘被男權文化忽略的女性作家和重訪男性作家筆下的女性形象或女性題材。霍桑因為對女性的矛盾態度自然成為女權研究的焦點。一方面,霍桑曾將女性作家貶低為“亂寫亂畫的女人”(Scribbling women),強烈反感美國早期女權代表人物瑪格麗特·富勒(Margaret Fuller);但另一方面他也創造出了海斯特(Hester)、齊諾比亞(Zenobia)、米蓮(Miriam)等強有力的女性形象,連女權主義批評家如卡洛林.G.海爾布若姆(Carolyn.G. Heilbrum)也對此不禁贊不絕口Carolyn G. Heilbrun在她的《走向雌雄同體的認識》(Toward a Recognition of Androgyny)一書中認為海斯特是美國小說里中心女性人物。。那么像霍桑這樣一位男性到底是女權主義的提倡者還是女權精神的反對者呢?女權主義理論多大程度地幫助讀者理解霍桑的文本呢?

尼娜·貝姆(Nina Baym) ——霍桑女權主義研究的代表人物在她的著作《霍桑創作生涯之形態》(The shape of Hawthorne’s career) (1976)以及前后三篇重要論文《霍桑羅曼司情節的重要性》(The Significance of Plot in Hawthorne’s Romance)、《挫敗的本性:作為女權主義的納撒尼爾·霍桑》(Thwarted Nature:Nathaniel Hawthorne as Feminist)和《重訪霍桑的女性主義》(Revisiting Hawthorne’s Feminism)中多次重申了霍桑女權主義作家的身份。她認為“提出一個女權主義的霍桑是冒風險的,但是霍桑確實在他的羅曼司中為女權主義研究留出了許多新思考的空間”[9]548。比如,“不管海斯特有什么樣的瑕疵和過錯,她的觀點和視野都比同時代的男人深刻。即使齊諾比亞、米蓮與她們同時代的男人霍林華斯(Hollingsworth)、卡福臺兒(Coverdale)、肯甬(Keyon)比較起來,也不能說女人比男人多感性就少了理性”[9]553。貝姆最后總結說,“在有關兩性問題上,霍桑的羅曼司總是把離經叛道的女人置于中心,堅持女性與男性的平等地位,否定世俗的家庭理想模式”[9]557 。對霍桑作品中的女性形象持有同樣關注的克里斯汀·赫爾佐克(Kristin Herzog ),她在1983年的《女性,倫理,異域:19世紀中期小說力量的意像》(Women, Ethics and Exotics: Images of Power in Mid-Nineteenth-Century Fiction) 一書中認為霍桑的女性形象都充滿一種原始的活力。她們的這種活力通常與東方的、地中海的、印第安等其他異域或種族因素相連,并且常常受到推崇理性和科學的浮士德般男性角色所壓制,他們總是妄想行使非自然的力控制女性的自然傾向。如短篇《胎記》中的阿爾默(Aylmer )想用科學實驗去掉喬治亞娜(Georgiana)臉上的胎記其實象征著去掉女性身上蘊含的原始的生命力量。《拉帕尼奇的女兒》中父親拉帕尼奇把女兒比阿特麗絲(Beatrice)養在一個有毒的環境,其實是想掐斷她的欲念。另外和妮娜·貝姆一樣,赫爾佐克盛贊海斯特、赫普茲芭、齊諾比亞、米蓮等霍桑筆下的女性人物,認為她們都是具有異域和其他種族力量的美國夏娃。

與貝姆、赫爾佐克兩位女性評論家不同,男性女權主義評論家利蘭德.S.柏森(Leland S. Person) 在他1988年的《頭疼的美學:坡,麥爾維爾以及霍桑作品中的女性及男權政治》(Aesthetic Headaches: Women and a Masculine Poetics in Poe,Melville and Hawthorne)一書中特別從霍桑的生平背景出發,分析霍桑對女性特別是女性藝術家(海思特有高超的刺繡手藝,奇諾比亞是一個詩人,米蓮是雕塑家)認同的原因。如霍桑自己所說,他選擇了一個被他的男性先輩們看不起的“說故事”的職業(在19世紀美國,男性被認為應該在社會上從事金融、政治等職業)。所以利蘭德認為,霍桑是想通過對筆下的女性藝術家創造力的認同來肯定文學、藝術等職業的價值,反駁、削弱、解構杰克遜時代頑固的男性霸權思維。除了對霍桑筆下女性形象文化意義的研究,1994年艾米麗·米勒 ·別蒂克(Emily Miller Budick)在她的《羅曼司的產生:女性作家和羅曼司傳統,1850-1990》(Engendering Romance : Women Writers and the Hawthorne Tradition ,1850-1990)一書中把霍桑作品意義不確定性與女性文本的特點聯系起來。她認為不同于事有定論,條規死板的男權觀點,霍桑建立的女性羅曼司傳統奉行文本意義的多重定義和多重構建,代表了多層面的意識的多種聲音。別蒂克還特別追溯了這一傳統在卡爾森· 馬科卡勒(Carson McCuller)、弗蘭納里·奧康納(Flannery O’Conner)和托尼·莫里森(Toni Morrison)等女性作家作品中的體現

(六)新歷史主義研究

與40年前的舊歷史主義批評相比較,興起于20世紀80年代早期的新歷史主義研究出現了兩大變化:第一,不再把歷史當作理解藝術作品的背景信息而是打破文學、歷史和社會科學的界限,將文學文本和各種文本綜合起來考察。第二,汲取了新批評、精神分析批評、讀者反應理論、女權主義尤其是解構主義等各種批評理論的成果之后,新歷史主義研究強調文學和社會歷史之間的互動關系,認為二者共同參與了社會意識的塑造。

在新歷史主義研究的影響下,霍桑研究者不再將霍桑作品看作是清教歷史的靜態反映,而是更注重研究19世紀本身的歷史文化形態如何影響了霍桑的歷史意識,從而影響了他對清教主義時期歷史的虛構和對現實事件的回應。比如勞倫斯·布爾(Lawrence Bull)在他的著作《新英格蘭文化——從革命到復興》(New England Literary culture- From Revolution to Renaissance)(1986)一書中分析了整個后獨立戰爭時代的文化大氣候。認為19世紀上半期的美國人民充滿了對共和國起源的文化懷舊和對現代共和國前途和命運的擔憂。不僅是霍桑,在他同時代其實也有一大批同樣熱衷于清教徒歷史的羅曼司作家。但與他們不同的是,霍桑并不著眼于歷史事件的記錄,也不倉促地對清教主義傳統作出價值判斷,他更注重梳理清教徒歷史與共和國發展之間的關系。查爾斯·斯旺(Charles Swann)在《納撒尼爾·霍桑——傳統與革命》(Nathaniel Hawthorne: Tradition and Revolution) (1991) 一書中也認為歷史意識幾乎貫穿霍桑的所有創作。斯旺認為正是霍桑這種同時包含了傳統與革命,回歸與決裂的歷史意識為處在社會轉型期的共和國向何種方向發展提供了思考。邁拉·耶蘭(Myra Jelen) 在《美國化身:個體,國家和大陸》(American Incarnation: Individual,the Nation and the Continent )(1986)一書中認為霍桑雖然為處在危機的共和國提供多樣視角,但最終他支持的還是美國不需要改革而能自動完成更新的自由民主理想。關于霍桑本人的政治態度,拉里.J.雷洛茲(Larry J.Reynolds)和斯坎文·伯克維奇(Scavan Bercovitch)分別在各自的著作《歐洲革命和美國文藝復興》( European Revolution and the American Literary Renaissance )(1988) 和《<紅字>的職責》(The Office of The Scarlet Letter )(1991)中以“紅字”為例力證了霍桑對暴力革命的反對。不同的是,雷洛茲結合歐洲革命的歷史語境分析了霍桑對革命的反感,伯克維奇以國家意識形態為由,認為霍桑贊成的是政權的緩慢改良而不是暴力革命伯克維奇在《<紅字>的職責 》一書中認為霍桑描寫的海斯特雖然以持異議者(dissenter)的形象出現,但是她也為自己的激烈反叛付出了代價。而穩定統一的意識形態卻因為不同政見者的出現得到了進一步的加強和鞏固。。除了對霍桑政治和歷史意識的分析,還有一批新歷史主義研究者從19世紀大眾文學接受語境解讀分析了霍桑作品,如1985年麥克.T.吉爾摩(Michael T. Gilmore )在《美國浪漫主義與市場》(American Romanticism and the Marketplace)一書中把藝術家的角色與內戰前美國資本主義營銷制度聯系起來。大衛.S. 雷洛茲(David S.Reynolds )在他的《美國文藝復興之下:在愛默生和麥爾維爾時代顛覆的想象》(Beneath the American Renaissance:The Subversive Imagination in the Age of Emerson and Melville)(2008)中更正了以前認為美國文藝復興時經典作家如霍桑、麥爾維爾等與時代脫節的看法,提出其實這兩位作家也在自己的作品中回應著那個時代文化所涉及的謀殺、犯罪、捕鯨、中產階級婚姻、女權運動等流行話題,只是他們用反諷、矛盾、含混、象征等手段,使主題更加復雜化和不確定,顛覆了流行文學直白的敘事模式。持同樣觀點的是彼得·韋斯特(Peter West)他在《現實的仲裁——霍桑、麥爾維爾與大眾文學的興起》(The Arbiters of Reality : Hawthorne , Melville and the Rise of Mass Information Culture )(2008) 一書中認為兩位作家是報紙雜志等大眾文化興起時代的先知。在大眾文化為贏得市場把現實戲劇化和驚悚化的威脅面前,兩位作家用更客觀、更復雜的態度更藝術的視角重新書寫客觀現實。

值得一提的是新歷史主義研究還影響到由特里林和蔡司等人創立的羅曼司理論。20世紀50、60年代一批文學評論家認為羅曼司這一文學類型是自霍桑以來美國文學的獨特傳統,相對于小說對社會歷史現實的細致描寫,羅曼司通常是用神秘、象征等手段去表達抽象理念和普世真理。持這種觀點的評論家從各自的著作出發以不同的方式共同闡釋美國文學的這一傳統特征,形成了羅曼司理論派。其中比較著名的研究有萊昂內爾·特里林(Lionel Trilling)的《自由的想象》(Liberal Imagination)(1951),理查德·蔡司(Richard Chase)的《美國小說及其傳統》(The American Novel and its Tradition)(1957),里查德·波利爾(Richard Poirier)的《另外的世界——美國文學的風范之地 》(A World Elsewhere——the Place of Style in American Literature)(1966),約珥·波特Joel Porte的《美國的羅曼司》(Romance in America)。但是到了20世紀80年代羅曼司理論派的觀點受到了新歷史主義研究學者的質疑。首先他們認為羅曼司理論是冷戰時期美國知識階層用來對抗蘇聯社會主義現實主義文學和與美國左派文學爭奪文化霸權的工具,通過羅曼司這一類型的描述,美國50、60年代的知識分子力證的是美國的自由主義文化共識和獨特的民主制度。結合20世紀50、60年代世界政治歷史格局來分析美國羅曼司理論的冷戰思維的研究有拉塞爾·瑞森(RussellReising)的《與眾不同的過去——美國文學理論與研究》(Unusable Past- Theory and the Study of American Literature) (1986),唐納德.E.皮斯(Donald E.Pease)編著的論文集《美國主義經典的修正干預》(Revisionary Interventions into the Americanist Canon) (1994),以及杰拉爾丁· 墨菲(Geraldine Murphy)的文章《冷戰政治和經典美國文學》(Cold War Politics and Classic American Literature)(1988),艾米麗·米勒 ·別蒂克(Emily Miller Budick) 的文章《斯坎文·伯克維奇、斯坦利卡文爾和美國小說的羅曼司理論》(Sacvan Bercovitch, Stanley Cavell, and the Romance Theory of American Fiction)(1992)。緊接著還有一部分的新歷史主義研究者建議還原霍桑時代羅曼司創作與批評的歷史語境,重新解釋羅曼司本身蘊含的歷史與政治深意。麥克·大衛·貝爾(Michael Davitt Bell) 的《美國羅曼司的發展——犧牲的聯系》(The Development of American Romance- the Sacrifice of Relation)和約翰.P.小麥克威廉斯(John P.Mcwilliams Jr.)的《霍桑、麥爾維爾和美國性格》(Hawthorne, Melville and the American Character)(1984)分別從19世紀上半期國內外文化現實出發,說明美國羅曼司小說創作的政治文化訴求。同時妮娜·貝姆(Nina Baym )的文章《霍桑時代的羅曼司理念》(Concepts of the Romance in Hawthorne’s America)(1984)認為在19世紀上半期,小說和羅曼司的界限并不是那么涇謂分明,由讀者、評論家和小說家構成的接受語境對羅曼司和小說具有相同的期待視野。另外從羅曼司作品本身出發,闡釋其現實主義特征和時代意義的研究有威廉姆·埃利斯(William Ellis)的《羅曼司理論——美國知識史的意識形態》(The Theory of the American Romance-An Ideology in AmericanIntellectual History )(1989) 和大衛.H.赫希(David H.Hirsch)的《早起美國小說中的現實與理念》(Reality and Idea in the Early American Novel)(1971)。他們認為面對19世紀工業化和資本化的快速發展,同時代羅曼司作家期待借羅曼司文學實踐去恢復和完成美國建國之初所許下的關于自由、民主的夢想。所以這種新型的文學類型允許理念上的對立和沖突,敘事上要求讀者的解釋與參與,主題上寄托人類大同的烏托邦理想。因此誠如赫希所說“美國文藝復興時期的小說家們,不是逃離現實,相反他們是直擊現實,在最要害的中心,以最有意義的方式”[10]。

以上追溯了從19世紀中后期到21世紀初150多年霍桑研究的主要流派和主要方向。偉大如霍桑總是能在不同的文學潮流下引發評論家共同的研究興趣和積極的文學爭論,當然也沒有任何一種解釋能窮盡他所有的深刻與偉大。霍桑為美國文化和文學做出的卓越的思想與美學貢獻滋養和鼓勵了一輩又一輩的美國知識分子,促進了美國學界的繁榮。評論家理查德.H.布羅德黑德(Richard H.Broadhead)專門用“霍桑的傳統”(Hawthorne Tradition)這一專有詞組來確定霍桑在創作主題、敘事策略、意象選擇、人物塑造等方面給美國虛構文學留下的美學遺產。另一評論家塞繆爾·蔡司·科爾(Samuel Chase Coale)在分析霍桑對美國現當代作家如威廉姆·福克納(William Faulkner)、喬伊斯·卡羅·歐茨(Joyce Carol oats)、約翰·厄普代克(John Updike)、菲利普·羅斯(Philip Roth) 等作家的影響時,曾形象將其比喻成影子,他說“霍桑為我們的文學和文化投射下的影子是如此之長,在他陰影下產生的作家和評論如此之多以至于有時我都擔心會在里面迷了路”[11]。

但即便如此,霍桑研究仍有進一步深化和完善的空間和必要。2009年霍桑研究專家利蘭德.S.柏森(Leland S. Person)在論文集《美國文學研究展望》(Prospect for the Study of American Literature)里談到霍桑研究時說,關于霍桑我們還有許多領域有待開發,比如他未完成的4部羅曼司研究、霍桑的國際影響研究、后現代寫作特征研究。他對科技的雙重態度,對基因學和遺傳的關注在今天看來仍具有先鋒的意義。時值2013年,隨著一本關于霍桑的新傳記《霍桑的居所:一種文學生活》的出版,我們看到在霍桑研究這條道路上一代又一代的評論家,學者欣然前往,樂此不疲。我們也再次體會到作為經典作家的霍桑不朽的時代魅力和永恒的藝術感召。

參考文獻:

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