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論馬克思的權力異化觀

2015-02-07 04:44:33彭定光
倫理學研究 2015年4期
關鍵詞:馬克思

彭定光 周 師

權力異化問題是公共倫理或者政治倫理中的一個重要問題,它關涉到權力行使者的道德品質和政府的道德責任。在民主社會里,這一問題不僅是人們敏感的現實生活問題,而且在理論上也引起了學者們的高度關注。國內外學者普遍地認為,權力異化問題主要是甚至只是權力的私人化或者私有化的問題,是權力行使者的個人道德品質問題,有人甚至認為它只是官員腐敗問題。馬克思對此問題則有更為宏大、更為深刻、更為全面的看法,既從社會群體(主要是統治階級)和個人相結合的角度進行探究,又從社會制度和個人道德品質相結合的角度予以揭示,認為權力異化是人的異化的一個重要方面,是權力發展到一定社會歷史時期產生出自己的對立面,變為控制、奴役人的異己力量的現象。迄今為止,雖然有學者在其研究中涉及了馬克思的權力異化思想,但是,他們往往是從權力行使者及其道德品質角度而非從剝削階級社會的社會制度角度進行研究的,沒有發現馬克思的權力異化思想主要是從特定社會制度角度來予以闡發的,也沒有勾勒出馬克思權力異化思想的全貌。在我們看來,馬克思的權力異化思想是其異化思想及公共倫理思想的一個重要方面,內容豐富,僅就馬克思對權力異化的表現的看法而言,權力異化就包含著權力主體(“誰的權力”)異化、權力本質(“權力為了什么”)異化和權力活動(“權力如何行使”)異化三個層面。

一、權力主體的異化

權力是什么?以往人們有多種多樣的理解,在當代社會里,人們基本上是從政治關系,準確地說,是從權力關系的角度來予以理解的。當代人普遍地認為權力是一個人所擁有的為實現自己的意志而影響、支配和控制他人意志和行為的能力;也有人認為,權力只有在其行使中才會存在。對權力的這種理解是有問題的,至少是過于簡單、片面的。正如有的西方學者所指出的那樣:“很少有比權力更復雜的事物,也很少有像權力那樣經常被粗劣地簡單化了的事物。”[1](P30)在馬克思看來,只從政治關系或者權力關系的角度來理解權力在理論上是很膚淺的,即使是存在著階級和階級對立的社會中統治者的權力,也需要聯系經濟基礎才會得到準確的理解。事實上,權力是一種社會歷史現象,它既是人類所創造的,又是人類社會生活中必不可少的東西,并且隨著人類社會歷史的發展而變化。

在馬克思和恩格斯看來,權力最早出現于原始社會。它之所以必然會在原始社會里出現,是因為,其一,社會是由人所組成的,是人的關系共同體和生活共同體。作為人的存在方式,共同體總是有公共事務必需處理,總要進行共同的活動,于是,它必定會產生處理公共事務和組織共同活動的權力。這就是說,“產生權力的唯一必不可少的物質條件是人們共同生活于一處”[2](P201)。其二,在人類社會歷史的早期,人們首先要解決“一切歷史的第一個前提”問題,是人類的生存問題。由于受當時生產力水平低下或者說資源極為有限的限制,人們必定會產生對生產和生活資料進行合理調節和分配的需要。要進行這樣的調節和分配,社會就必定會需要某種手段或者工具,這樣的工具就是權力。馬克思和恩格斯經過研究后得出,人類早期的權力主體是由特定部落(或者氏族組織)的全體成員推選出來的,而且他的權力是受部落全體成員監督和制約的。此時的權力主體與部落其他成員幾乎沒有什么兩樣,與其他成員一樣參加社會實踐活動,共同享用部落全體成員們共同勞動的成果,沒有任何特權。就此而言,他就是部落全體成員的“公仆”或者“勤務員”。可見,權力的出現是有其必然性的,權力的道德使命是為了維持人的關系共同體和生活共同體的生存發展的,是為了用來調節生活資料的分配的。在此意義上,權力是屬于所有人的,是具有公共性的,可以稱之為“公共權力”。

然而,到了原始社會末期,隨著生產工具的改進,社會生產力有了進一步的發展,整個社會生產的物質產品不斷增多,除了滿足人們的基本需要之外,這時的生活資料開始有了剩余。這一方面為社會分工即生產活動和管理活動的分離奠定了物質基礎,人類社會出現了專門的管理者階層,他們脫離生產而成為專事管理的權力主體;另一方面,它也造成了剩余的生活資料被部分人占為己有、貧富分化和私有意識的出現。在此情況下,人們為了獲取其生活資料或者攫取更多的私有財產而相互爭斗,為了緩和人與人之間的沖突,不讓社會矛盾影響到社會秩序,國家權力(或者稱為政治權力)便應運而生。掌握國家政權的階級因而便成為了權力主體,它憑借著國家的各種資源和強制力量迫使被統治階級服從自己。

權力從公共權力演變為國家權力或者政治權力,其道德使命由維持人類的生存發展變成了通過控制整個社會來實現統治階級的利益。雖然國家權力或者政治權力在外觀上仍然具有公共性,但是,它卻變成了“從社會中產生但又自居于社會之上并且日益同社會相異化的力量”[3](P189)。可見,權力異化是階級社會特有的現象,與權力具有“政治性質”有著內在聯系。

權力異化表現在各個方面,首先表現在權力主體的異化上。權力主體的異化,按照馬克思的說法,就是從社會中產生并服務于社會、“隨時可以罷免的勤務員”畸變為“騎在人民頭上作威作福的老爺們”[4](P196),它具體表現在以下兩個方面。

1.權力所有者與權力行使者之間的異化

權力主體可以區分為權力所有者與權力的行使者兩種,前者涉及權力的來源問題,后者涉及權力的運行問題,兩者應該是內在一致的,事實上,在階級社會出現之前,它們的確是如此。然而,在權力的來源問題上卻存在著權力“神授”論、“君授”論、“民授”論、“抗爭”論等不同觀點,這些觀點不僅表明各自考察權力的視角不同,而且意味著它們對權力的性質尤其是其道德性質作出了有所區別的甚至根本對立的規定。毋庸置疑,馬克思是一個徹底的“民授”論者或者人民主權論者。在他看來,權力是屬于人民的,掌握和行使權力的主體手中的權力是人民所賦予的。“權力屬于人民建立了一條有關權力來源和權力合法性的原則”[5](P37),既肯定了權力“民授”的道德合理性(它不同于社會契約論者所主張的權力“民授”的道德合理性),這種具有道德合理性的權力在原始社會里就存在著,正如恩格斯所指出的那樣:“酋長在氏族內部的權力,是父親般的、純粹道義性質的;他手里沒有強制的手段”[3](P100),又否定了權力的其他來源的合法性和道德合理性。然而,自從進入階級社會以后,權力的來源和運行在道德上的內在一致性被無情地消解,權力的所有者和行使者在人格和地位上的平等性遭到破壞,他們在利益上的對立被突顯出來。此時的權力雖然仍然有可能被人民所賦予,但是,權力的行使者卻在社會地位上變成了超出普通民眾的上層人物,倒過來變成了人民的統治者、奴役者和壓迫者,由原來的服務社會的勤務員變成了騎在人民頭上作威作福的老爺們,由人民的“公仆”變成了人民的“主人”,具有公共性的權力被統治階級及其成員私有化了。正如恩格斯所說:國家中所設立的由氏族組織的公共權力發展而來的“公共權力已經不再直接就是自己組織為武裝力量的居民了。這個特殊的公共權力之所以需要,是因為自從社會分裂為階級以后,居民的自動的武裝組織已經成為不可能了”[3](P190)。在馬克思看來,權力的私有化或者私人化,并非只有當今學者們所關注的官員(或者官員群體)將權力私有化,更為重要的是權力被統治階級私有化。權力被統治階級私有化,一方面,在其實質上就是權力主體異化的制度化。這意味著統治階級一定且必需通過制定制度來確保自己的權力主體地位,維護自己的利益。馬克思認為,這種制度化表現為不同的歷史形態。他在《德意志意識形態》中分析了權力主體異化的制度化的演變過程,指出,“所有制形式”先后經歷了“部落所有制”、“古典古代的公社所有制和國家所有制”、“封建的或等級的所有制”幾個階段,與此同步,權力主體異化經歷了“父權制的部落首領”“管轄”“部落成員”的權力、公民支配奴隸的權力和“貴族”控制“農奴”的制度形態,雖然在權力主體異化的范圍及程度等方面存在著某些不同,但是,它們尤其是后兩種權力主體異化的制度化形態卻具有相同之處,即“封建結構同古典古代的公社所有制一樣,是一種聯合,其目的在于對付被統治的生產者階級”[6](P522)。另一方面,它使官員將權力私有化成為可能。這就是說,正是因為權力被統治階級私有化,官員才會變成人民的異己力量和奴役者。在將巴黎公社政權與資產階級國家政權進行比較中,馬克思揭露了權力在資產階級手中的異化及由此而必然造成其官員將權力私有化:“公社能使農民免除血稅,能給他們一個廉價政府,能把現今吸吮著他們鮮血的公證人、律師、法警和其他法庭吸血鬼,換成由他們自己選出并對他們負責的領工資的公社勤務員。公社能使他們免除鄉警、憲兵和省長的殘暴壓迫,能用啟發他們智慧的學校教師去代替麻痹他們頭腦的教士”[4](P161)。

2.權力行使者自身的異化

在馬克思的公共倫理視野中,被人民賦予權力的權力主體應該通過合理地行使權力來全心全意地為人民的幸福和根本利益服務,并在此過程中實現人的自我價值,體現人生的真正意義。然而,在階級社會里,權力行使主體一旦掌握了權力,往往就成了“權奴”。這就是說,權力本來是服務于人民利益的工具,可是,它一旦被權力行使者所掌握和使用,就在事實上與權力的所有者相分離,變成了權力行使者手中可以隨意支配的玩物,權力行使者搖身一變,似乎只有自己才是權力的真正主體,就可以隨心所欲地控制、奴役他人,并因此而實現自己的愿望和利益。正是因為不能正視權力,不能正確行使權力,權力行使者就會以追求權力為目的,最終被權力所奴役,成為權力的奴隸。權力的掌握和行使者自身之所以會異化,是因為他借助權力就可以得到諸如金錢、地位、美色、權勢、尊敬甚至是個人崇拜等被人們普遍認為有價值的所有東西。由于權力具有巨大的魔力,因此,“擁有令人傾心的官職、金錢和權勢”就“變成了統治階級中各不相讓的黨派和冒險家們彼此爭奪的對象”[4](P152)。權力的掌握和行使者對權力的這種態度,在馬克思看來,就是權力拜物教。而拜物教正是異化的代名詞,權力拜物教本身就意味著權力的掌握和行使者自身的異化。這種異化導致權力的掌握和行使者終其一生追求權力,追求更高的權力,為了權力可以不擇手段,深陷于權力欲望的泥淖中而不能自拔,更有甚者,因為濫用或者誤用權力而身敗名裂,失去自由,為權力所害。

二、權力本質的異化

權力的本質,也可以稱之為權力的實質,它涉及的是權力“為了什么”或者“用來做什么”的問題。在很多人看來,權力就是一個人對他人的意志和行為予以影響、支配和控制,就是強迫他人服從自己的命令。馬克思并不簡單地認同這種看法。他認為,權力只是一種工具,它是社會中的所有人實現其共同利益的工具,其目的或者本質是為了實現共同利益。隨著權力由公共權力演變為國家權力或者政治權力,權力的本質就發生了異化,由實現所有人的共同利益異化為謀取特殊利益。由于在階級社會里,特殊利益實際上涉及到特殊個人的利益和特殊階級的利益,因此,權力本質的異化就表現在兩個方面:其一是權力被官員用來謀取私人利益,其二是權力被統治階級用來謀取自身利益。可見,在馬克思看來,權力本質的異化,并非只有大部分人所認為的官員憑借手中的權力來謀取私人利益(即權力的私人化或者私有化),同時還在于統治階級憑借手中的權力來謀取自身的利益,相對而言,后者明顯地表明了權力本質異化的社會性和制度性。

1.權力被官員用來謀取其私人利益

對于大部分人所聚焦的官員利用手中的權力來謀取私人利益的權力本質異化現象,馬克思也是承認的。首先,官員利用權力通過犧牲他人利益來謀取其私人利益。人是一定社會關系的總和,在階級社會里,人性總是具有階級性。這就決定了,作為統治階級的官員,總是作為統治階級的代理人而出現的,總是作為統治階級利益的代表而掌握和行使權力的。因此,他不可能是所有人的“全權代表”,不可能是如黑格爾所說的充滿“高度智慧”和“法律意識”的公正者,不可能成為真正維護國家的普遍利益和法制的“國家代理人”,不可能承擔對所有人的責任。馬克思在擔任《萊茵報》主編時就已經發現,封建官僚之所以不可能真正承擔起解決摩塞爾地區酒農的貧困問題的責任,就是因為他們要通過掌握和使用國家權力來最大程度地攫取社會財富,要承擔對統治階級實現其利益的責任。隱藏在這種責任轉移背后的深刻動機,“就單個的官僚來說,國家的目的變成了他的私人目的,變成了追逐高位、謀求發跡”[7](P60-61)。因為,這些官員明確地意識到,只有通過借助權力來承擔對統治階級的責任,實現統治階級對社會財富的攫取,才能謀取到自己的私人利益。于是,在現實的政治生活中,國家目的(或者統治階級的目的)與官員的私人目的、國家利益(或者統治階級的利益)與官員的私人利益實現了同一。馬克思深刻地指出:“在官僚政治中,國家利益和特殊私人目的的同一是這樣確定的:國家利益成為一種同其他私人目的相對立的特殊私人目的。”[7](P61)這就意味著,當官員用權力來謀取其私人利益時,他就必定會罔顧共同利益,必定會以犧牲被統治階級所有成員的個人利益為代價。

其次,官員利用權力通過制定制度等方式來謀取其私人利益。在《法蘭西內戰》中,馬克思反復提到了“因被基佐弄得長期沒官做沒財發而滿腹憤懣的梯也爾”。梯也爾“為了使法國避免即將來臨的財政崩潰而采取的第一個措施,就是給自己規定了300萬法郎的年薪”,“他在多年的政治生涯中,從來沒有辦過一件哪怕是極微小的稍有實際好處的事情。梯也爾始終不忘的,只是對財富的貪得無厭和對財富生產者的憎恨。他第一次當路易-菲力浦的內閣首相時,窮得和約伯一樣,而到離職時已經成了百萬富翁。……他曾在眾議院中被人公開指責侵吞公款”[4](P138)。在此,馬克思分析了官員利用權力以謀取私人利益的多種方式,一是通過公開的方式如建立工薪制度來提高自己的年薪,二是通過隱秘的、不合法的方式“侵吞公款”。諸如此類的方式,表明了有的官員“對財富的貪得無厭”,因此而不會做一件對所有人“哪怕是極微小的稍有實際好處的事情”,權力的本質因此也發生了異化。

2.權力被統治階級用來謀取自身利益

在馬克思看來,作為人類在社會生活中所發明的工具,權力是用來滿足人類生活的需要的,是通過組織公共生活、管理公共事務來實現所有人的共同利益的,是為了人類共同體的生存發展的。然而,人類進入階級社會之后,權力的本質發生了異化。

階級社會里存在著多個階級,階級對立出現了。在經濟上占統治地位的階級擁有了政治上的統治地位,它通過建立某種社會機構來保護和實現自身的利益,以掌握和行使國家權力或者政治權力作為實現經濟利益的手段。不僅以往的統治階級就是如此,而且在提倡“自由、平等、博愛”的資本主義社會里,“現代的國家政權不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會罷了”[8](P33),“‘警察’、‘法庭’和‘行政機關’不是市民社會本身賴以管理自己固有的普遍利益的代表,而是國家用以管理自己、反對市民社會的全權代表”[7](P64),而是資產階級為了實現和維護自身階級利益的工具和手段,權力因此而由實現共同利益或者普遍利益的“公器”異化為統治階級維護其階級利益的“私器”。在此意義上,“權力標志著一個社會階級實現其特殊的客觀利益的能力”[9](P108-109)。

統治階級不僅掌握并想方設法地強化權力,而且千方百計地掩飾和模糊權力本質的這種異化,以表明權力具有實現所有人的共同利益或者普遍利益的公共性。它掩飾和模糊權力本質異化的做法主要有:第一,將統治階級的利益冒充為共同利益。在馬克思看來,自從有了國家,整個社會就分化為不同的利益集團,并因此而出現了彼此之間的利益矛盾及各階級利益與共同利益之間的矛盾。“正是由于特殊利益與共同利益之間的這種矛盾,共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式,同時采取虛幻的共同體的形式”[6](P536)。統治階級“為了達到自己的目的而不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益”[6](P552)或者國家利益,并憑借國家權力或者政治權力來更好地維護和實現自身利益。第二,通過政府執行公共職能來掩蓋權力本質的異化。馬克思注意到,在階級社會里,一般有三個政府部門:“財政部門,或者說,對內進行掠奪的部門;戰爭部門,或者說,對外進行掠奪的部門;最后是公共工程部門。”[8](P679)這三個政府部門實際上執行的是兩類職能:“既包括執行由一切社會的性質產生的各種公共事務,又包括由政府同人民大眾相對立而產生的各種特殊職能。”[10](P431)表面上看,這兩類職能是不協調的,其背后的權力的性質也是根本對立的,前者是作為公共事務管理意義上的權力,其本質在于實現所有人的共同利益;后者是作為進行階級統治的權力,其本質在于維護和實現統治階級和“單個官僚”的特殊利益。然而,在馬克思看來,這并不意味著統治階級超出了自身階級利益的狹隘視野,積極地行使權力對公共事務進行管理,自覺地為所有人的公共利益服務。恰恰相反,如果統治階級不借助國家權力對公共事務進行管理,它就無法將其政治統治持續下去,維護和實現自身階級利益的希望就會成為泡影。統治階級之所以不得不這樣做,是因為它必需掩蓋靠剝奪被統治階級的利益來實現自身階級利益的事實,為自己的借助權力以維護和實現自身階級利益的行為進行辯護。

三、權力活動的異化

在馬克思看來,權力是人類為了滿足自身生存發展的需要而發明的工具,是組織社會生活的重要手段。因此,權力不僅是構成社會生活的一個因素,而且具有鮮明的實踐性。權力的實踐性表明權力只有在其自身的運行中才能存在,才會在這種運行中發揮自己的作用。權力的運行過程就是權力活動,它是權力主體為了實現某種目的,通過運用一定的手段而作用于權力客體的過程。隨著權力由公共權力向國家權力或者政治權力演變,權力活動即權力如何運行的方式也發生了異化。與權力所應該完成的為人類的生存發展創造條件(即服務)和保護人們的生命財產安全(即保護)這兩大任務相對應,權力活動的異化主要表現為兩個方面。

1.服務異化為奴役

權力活動是在兩種關系中展開的,其一是人與人之間的關系,其二是人與其對象物之間的關系。在現實社會生活中,這兩種關系轉變成了通過人的對象物而發生的權力行使者(人)與權力所有者(人)之間的關系。在此關系中,權力行使者是服務者,它表明“誰在服務”;權力所有者是被服務者,它表明“為誰服務”;人的對象物即人的生存發展條件是權力行使者用來服務權力所有者的東西,它表明“用什么為誰服務”,也表明權力行使者為權力所有者服務并非是空洞無物的,而是有實質內容的,如果沒有這種實質內容,權力行使者的服務就是難以理解的。然而,權力行使者“為誰服務”、“用什么為誰服務”和“如何服務”是一個社會歷史范疇,是隨著社會歷史的發展而有所變化的。正如恩格斯在《<法蘭西內戰>1891年版導言》中所寫的那樣,迄今為止,這種變化總體上表現為如下情形:“社會為了維護共同的利益,最初通過簡單的分工建立了一些特殊的機關。但是,隨著時間的推移,這些機關——為首的是國家政權——為了追求自己的特殊利益,從社會的公仆變成了社會的主人。”[4](P110)

在馬克思看來,在原始社會里,人與人之間在人格和地位上是平等的,不存在強制,而且所有人都共同勞動,共同進行其他活動。這些共同活動之所以會順利地進行,是因為原始部落或者氏族有進行其活動的組織者。這樣的組織者就是權力的行使者。由于此時的權力是一種公共權力,因此,權力的行使者用不著考慮任何特殊利益,他對權力的行使是為所有人服務的,他是特定共同體全體成員的“公仆”或者“勤務員”。可是,隨著原始社會的解體,“隨著社會成員由于原始公社的瓦解而變為私人生產者,因而和社會公共職能的執行者更加疏遠,這種權力不斷得到加強”[11](P190),專門行使政治權力的社會機構建立了,有了從社會分化出來的專門從事權力活動的人。整個社會形成專門從事權力活動的人,雖然是社會分工的結果,但是,它并不是所有社會成員的自愿選擇,而是正好迎合了統治階級為了維護和實現其利益的需要。在這種情況下,掌握權力的人行使權力的活動就必定會異化。正如馬克思所說:“只要分工還不是出于自愿,而是自然形成的,那么人本身的活動對人說來就成為一種異己的、與他對立的力量,這種力量壓迫著人,而不是人駕馭著這種力量。”[6](P537)這種異化表現在權力活動的被服務者方面就是由服務于所有人轉變為服務于少數人。在生產力發展水平不高、社會資源有限和各階級利益相互對立的情況下,權力行使者要為少數人服務,通過以不干擾、降低或者減少為大多數人服務的方式是不可能做到的,只有對大多數人進行壓迫或者奴役才是行之有效的。權力活動的這種異化在以“輕視人,蔑視人,使人非人化”[12](P59)為原則的專制社會里表現得非常露骨和明顯,在資本主義社會里雖然變得隱蔽和間接,但是,它隨著資本主義社會的發展而逐漸地脫去了自己的偽裝,資產階級的“國家政權在性質上也越來越變成了資本借以壓迫勞動的全國政權,變成了為進行社會奴役而組織起來的社會力量,變成了階級專制的機器”[4](P152)。

2.保護異化為施暴

在馬克思看來,原始社會里的權力,不僅是抵御外來侵犯、維護和實現特定原始共同體所有成員的利益的權力,而且是組織特定共同體內部生活、確保社會生活遵循一定秩序正常運轉的權力。這種保護特定共同體所有成員的權力是非強制和非暴力的,所有成員對權力的服從都是自愿的,因此,此時的任何權力活動都是所有成員主動支持和積極參與的。

人類進入階級社會以后,由于存在著利益沖突和階級對抗,權力因此而由公共權力演變為國家權力或者政治權力,不再對特定社會的所有成員進行保護。相反,為了保護統治階級的利益,行使權力的人就會使用強制力量來平息社會成員之間的利益紛爭,鎮壓人們的反抗。于是,國家權力或者政治權力就成為了“一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力”[8](P53),成為了“組織起來奴役勞動的暴力”,成為了“統治階級進行奴役和牟利的手段”。就此而言,權力活動就是權力行使者使用暴力對大多數人的施暴,權力活動的異化就是由原來的權力對特定社會中所有成員的非強制異化為對大多數成員的強制。權力活動的異化即權力活動由保護異化為施暴有兩種情況,其一是它發生在由權力保護所有人轉化為保護少數人的根本政治制度的運行中,其二是發生在人們要求權力行使者使用暴力對自己的生命財產安全予以保護中。“在使用暴力保護自己的同時,人們也發展出支配暴力的一整套技能。出于他們的愿望被動員起來的暴力不久后可能會被用于反對他們”[13](P64)。在這種權力異化中,馬克思不只是注意到了暴力或者階級統治這一“超自然怪胎”的存在,更為重要的是發現了階級社會的根本政治制度才是權力活動異化的真正根源。

在馬克思看來,權力活動的異化是可以被根除的。這種根除,歸根究底,就是將“舊政權的純屬壓迫性質的機關予以鏟除,而舊政權的合理職能則從僭越和凌駕于社會之上的當局那里奪取過來,歸還給社會的承擔責任的勤務員”[4](P156)。這是一個權力由國家向社會回歸的過程,它真實地發生在巴黎公社中。創立巴黎公社,“這是社會把國家政權重新收回,把它從統治社會、壓制社會的力量變成社會本身的充滿生氣的力量;這是人民群眾把國家政權重新收回,他們組成自己的力量去代替壓迫他們的有組織的力量;這是人民群眾獲得社會解放的政治形式,這種政治形式代替了被人民群眾的敵人用來壓迫他們的假托的社會力量(即被人民群眾的壓迫者所篡奪的力量)(原為人民群眾自己的力量,但被組織起來反對和打擊他們)”[4](P195)。在巴黎公社中,人們不再受權力的壓迫或者奴役,相反,卻獲得了自由。他們之所以“自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關變成完全服從這個社會的機關”[4](P444)。

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