以中國現代化的文化需求反思儒家基本精神

經　理（南開大學 哲學院，天津　300071）

哲學經濟學研究

以中國現代化的文化需求反思儒家基本精神

經理
（南開大學 哲學院，天津300071）

經濟活動世界化的進一步加深不僅促成了國家間商品的廣泛流通，也促成了不同文明形式的文化交流與信息流動。隨著人際交往與文化碰撞的不斷增強，在抽象的人的領域，向往物質文明趨同化的要求促使人們的權利意識日漸覺醒。在此背景下，與傳統的農耕型社會相比，人們也在以自己的行動向傳統的習俗與價值觀發出挑戰。因此，協調傳統文化與現代生活文化需求的沖突，就是要從以生活于社會組織中的個人不可避免地與異于自己的對象（自我、他人及自然）發生關聯產生的困惑入手，從整體上對儒家文化的基本精神進行重新解讀。

文化；中國；儒家思想；現代性；共同體

文化是識別一個區域性群落聚居人群整體特點的根本標志，是“一個社會的生活方式，與彈鋼琴或閱讀圣經等沒有關系，對于社會科學家而言，這些活動只不過是我們文化整體中的一部分”[1]。文化承載著一個民族生存延續和發展的歷史，記載著根據人的歷史行為實踐引發的具體后果生成的符合特定目的事前行動準則[2,p92]。隨著中國社會現代化進程的全面展開，個體行為實踐方式的改變必然伴隨著其對傳統行為準則的價值判斷在思維邏輯進程上的懷疑——否定——重建。因此，我國社會群體成員在傳統文化與現代西方文化之間的游移不定、困惑無奈的表現折射出人們對已有群體行動準則在重建過程中莫衷一是的態度。那么，如何理解這一沖突，并重新解讀生活于現代工業文明中的儒家文化的基本精神，已成為當前需要解決的當務之急，并隨著時間的推移，愈發顯現其對中國現代化進程的突出影響。

一、儒家文化的基本精神及其建構的社會基礎

儒家文化的基本精神是“禮”與“仁”。為了摸索出一套適合人際間交往的行為模式和社會運行基礎，儒家文化體系便是圍繞個體人如何把握和處理自己與他人、群體之間關系這一核心問題，隨著歷史風云的演變而逐步展開的。從這個意義上講，儒家文化也可以被視為是圍繞這一問題構建起來的一種人應持有的文化心態體系。

儒家學派的創始人孔子，生活在一個戰亂四起、民不聊生的時代。當時的社會矛盾異常尖銳，社會處于無序的狀態中。孔子本人的社會化過程和游學經歷能夠使他從多方面了解民眾的疾苦、列國朝廷的需要與周朝社會組織運行過程中采取的典章制度，并對如何彌合當時社會出現的文化裂痕、尋求較為穩妥的安邦定國之術這一問題進行認真思考。

于是，在多年社會經驗積累的基礎上，有鑒于社會運行的實際狀況，崇尚周禮、向往像周朝那樣社會穩定的他提出了自己對社會運行模式的基本主張。他察覺到尚“禮”具有社會規范的功能，主張“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也”[3,p8]。“‘禮’看似是對人加以限制，造成分別，其實作用在于調和人與人之間的關系。”[2,p95]不過，這里的“和”不是在強調彼此間應當相安無事，而是說不同身份的人應當各得其所、各安其份，各自享有在社會組織中扮演相應角色規定的權利，承擔其應履行的義務，同時為了避免由此帶來的階層隔閡，以禮制作為彼此交往溝通的基本行為準則，做到彼此間既有等級差別，又能以一定的儀式產生的互動過程加強個體與他人或某個群體組織間在心理認同方面的歸屬感。

“人而不仁禮如何？人而不仁如樂和？”[3,p26]孔子將“仁”作為行“禮”行動的出發點和思想內核[2,p98]。據此，“仁”是行禮的依據，可以被視為孔子希望個體能夠生成由己及人的“移情”心態，并在此基礎上消除人與人之間的現實差別，從較為抽象的“人”的層面去思考自己與他人相同的地方。孔子在闡發“仁”的思想同時，也提到了天命觀。據此推斷，在普通民眾根據家人或他人講述的身邊案例了解到達官顯貴的成長歷史之后，他們表現出的憤懣、不滿的情緒使孔子意識到只有將達官顯貴們身份和地位的確立說成是不可抗拒的力量有意安排，才有可能滌除人們之間相互排斥的情緒，使“仁”心扎根于其意識之中。因此，孔子選擇“天命為之”這一為當時民眾所認可的思想，為現實中人們之間彼此的差別進行辯解。而只有人與人之間意識到彼此相通的地方，才能將“關愛”的情感建立在既存的差別之上。

儒家文化強調人際關系的運作，并將“如何交往”作為反復探討的核心問題，緊密圍繞著人們生活的現實處境。

儒家文化反對人們消極避世、遠離是非之地的生活態度，主張積極地融入到與他人交往的過程中，并從中實現自身的價值。這就是說，個人生活的意義不在于其對自我欲望的滿足及其理解，而在于與他人交往的過程使自己目的化，使自己的行動投射在他人的意識中，并借助他人的反應來理解自身，并逐步明晰自己于家國之中的意義。與西方古代直至中世紀的文化精神相比，它沒有把人的歷史性活動視為受外在必然性制約的預定論；與近代西方的文化精神相比，它沒有以確定自我存在的主體視覺出發，審視外在對象和內在欲望，從而把生命的意義詮釋為生存世界的主體化，而是立足于人的社會交往，從現實的人出發，洞察人在交互過程中產生的意義。這種觀點否定了以“邏輯在先”建構的“主——客”對立，而是以承認整體在先的原則，把不同層次的整體視為具有共同本質的同構體，即把個人理解為身心的對象，理解為“家”的對象，理解為“國”的對象。在每一個層次，個人面臨的挑戰便是如何規訓自己的恣意妄為，便是在實踐（生活）的過程中，把自己的所欲與所思限制在不受自己決定的外在物之上。

個人的意義存在于社會體系的運行之中，與社會的聯系愈是緊密越是能凸顯自身的價值。反之，如果個人不能較好地融入社會，則很容易使社會產生分化，不利于社會整體的良性運行。作為社會中的一員，它的每一分子都應當有一種社會責任感。這種責任感要求每個人都應當顧及他人的感受并以滿足他人作為自己進入社會的行為規范之一。在這樣的社會中，個人的精神性因而被換成公眾的精神性，在思想上這是一種“非我”的精神境界。在這個前提下，個人都應當在社會中積極地實現自身的價值，即用個人的力量為社會添磚加瓦并努力回報社會的恩情。

儒家文化強調，個人無法超越社會，因為社會的種種事實與個人息息相關，社會的穩定有利于個人的安定，社會的紛爭會危及個人的安全。個人自身保障了他人的安全也就保障了自己。生活在社會中的人應當時刻反省自己的行為是否會危及他人并給他人帶來傷害，而這一反思的實驗對象是“我”。“我”要有一種感同身受，在“我”對他人施加某一類行為的時候，要將這個“他人”想象成自我。這樣，“我”才能體會到這種行為將會給予對方的感受。如果“我”的行為令“我”本身產生痛苦，那么換成“他人”則也是一樣。因此，每個人都應當有這樣一種社會責任感。它是維系人與人之間關系的紐帶，可以保障社會的安全和整體運行平穩。

儒家文化試圖建立一種能夠對眾人有號召力的共同體來集聚群體的意志。它將這種共同體建構的基礎指向了“家”，并希望以其延伸達成自己的目的。這是因為中國古代社會是一個十分講究宗法的家族式社會，在西周時期這一社會現象已表現得十分明顯。“家”建立在族群中具有血緣關系基礎的成員之間。在這樣的“家”中，每個人都有自己的位置，每個人的行為舉止都按照一定的規范進行。“家”中的每個成員都按照自己扮演的角色履行自己的職分。這種“家”是一種有效、有序的運作體制。每個成員根據自己角色權利和義務作為指導自己行為的依據和出發點，用以保證彼此間井然有序的交往與規范的生活。堅持儒家文化價值體系的人認為：如果能把“家”的觀念引入社會并使每個人在觀念上都有這樣一個看似實際、實則虛幻的想象共同體，則這一體制的建立會使社會整體統籌和應變的能力在面臨關乎社會組織存亡之類的事態中，得到本質上的改善并有利于各類社會物質資源與個體間精神歸屬的整合。事實上，該建構模式的主張具有源自神話時代的社會基礎。這源于當時的國人都稱自己為炎黃子孫。每個社會中人都相信他們曾經擁有共同的祖先。相似的血緣基礎使該主張的實現成為可能。因此，“家”的觀念很容易被社會上的全體成員認可并予以接受。

在儒家文化的歷史發展過程中，在人與自然關系的問題上，儒家文化吸收了道家思想的某些主張，強調人與自然應和諧發展。這是因為盡管人已脫離茹毛飲血的生活，但其仍舊是自然的一個部分。既然人與人要相互關愛和諧共處，人與自然也應當如此。人的身上有自然屬性，自然界中也存在象征人的品性與特征的顯現物。因此，認識自己如同認識自然，認識社會如同認識人與自然的關系一樣。人不應對自然施加干預并破壞自然運行的整體法則，這如同人們不愿意讓自然界的力量破壞自己的家園是一個道理。故而，人與自然應該和睦相處，個體運作應符合于整個自然的運作機制。作為人對自我地位的本質認識，人的精神的終極追求就是達到自我與萬物的統一，這是對宇宙法則的根本認識。

綜上所述，一個人的價值與社會息息相關，社會的好壞關系到個人的發展，每個人只有盡可能融入到社會中，社會才能以一個整體形象出現。那種崇尚個人絕對自由，即個人凌駕于社會之上，社會次之的運作模式使得社會極易產生群體認同方面的分化，不易進行高效率的運作和有效的整合。如果個人在某個社會局部的行為擾亂了社會整體運行機制，則這種行為會影響社會全體成員積極健康地向上發展，引發社會組織的解體或崩潰，并最終危及個人的生存。因此，個人行為應該從保障社會平穩運行這一前提出發。這是生于人類社會中的人的應盡本分。它的立足點要以關注社會的方式展開，要以民為本，注重人倫，同時還要培養自己悲天憫人的性格、積極入世，能夠及人之所苦，將自己的情感和他人的感受聯系起來并以此為自己的行為提供方向標。中國文化本身有著極為深厚的民本思想。這種思想不僅關注民生，還有對個人自我實現理想的積極引導。它更注重于以全局的眼光審慎個人提出的各種要求，雖然在現實應用中人們將其合理的把握并非易事，但它還是在積極嘗試，努力探索，不斷地完善自己。

二、中國現代化進程中個人行為面臨的困境

工業文明在全球范圍內的迅速傳播，對支撐傳統中國物質生產的各類行為模式產生深刻影響。如果說生活在農耕文明時代的中國人意識到家庭不可或缺的作用在于它是經濟生產和保障個人需要的基本立足點和組織模式的話，那么生活于工業文明時代的中國人則深深地體會到只要有貨幣的存在，無論走到哪里也不會擔心因“食不果腹、體無遮衣”而威脅到自己的生存。現代商品經濟的快速發展極易使生活于其中的個體人產生“商品錯覺”，誤以為只要自己手中持有貨幣，一切他們所需要的對象便都可以被商品化，并為自己所占有，從而使其漸漸地為“金錢萬能論”所支配。目前，人們能從自己身邊的生活中找到的深受這種觀點不同程度影響的個人行為準則有以下三個方面：

根據自己的評估標準確定將要與其發生關系的對象的價值，由相應的價值額度確認自己是否發生相應的行動。一個值得注意的現象是：在評估對象價值的觀念深入人心的作用下，這類人自己也被這一標準作為衡量其效用的根本依據。

個人在與他人發生交往行為的時候，往往以“虛偽”行動原則作為自己的處世方略，作為尋求自己利益最大化的基本工具。這些人將應當由其對于任意事件應有的符合其真實想法生成的情境反應巧妙地隱藏起來，轉而使用被他人認可的、對他自己而言的虛假行為模式來維護或攫取相應的維持其基本生存需求或提高其生存質量的相關資源。按照這一原則行動的個人雖然意識到自己的發展無法離開他人的幫助，但卻以自己的實際需要出發隨意構筑及破壞自己的交往體系，用以實現自身利益最大化。

在與自然的關系上，這類人在公共場合不敢聲稱自己蔑視自然法則，嘲笑那些向人類發出警告的環境學家是庸人自擾，但由于自然災害顯現的滯后性，其往往以“試探性”原則擴張自己的利益需求，從而為向自然索取滿足自己需求的資源打開相應的缺口。

顯然，上述行為引發的直接后果是社會中人與人之間在交往過程中彼此的隔閡逐步加深，人與自然的斷裂引發自然力量對人類生存區域的危脅日漸顯著。中國傳統文化由于其立足點的經濟基礎是農耕時代的社會生產狀況，其節制自我、關愛他人的主張，不符合現代人對各類商品的消費需要和生產要求。如果人們一味地將解決此類問題的希望寄托于古代知識分子提出的理想方案加以處置，其直接結果便是傳統文化在具體實踐中表現出的疲軟無力。因此，只有審時度勢，從現代個人行為的特點和群體行動準則出發，面對同樣問題，重新解讀中國傳統文化的核心精神才是應對挑戰，解決問題的基本出發點。有鑒于此，為了有效改善社會整合能力，彌合區域多樣性對整體統一構成的潛在裂變威脅。從有利于群體的歷史性延續和個體的現實性發展出發，重新解讀儒家的基本精神是十分必要的。

三、儒家基本精神的現代立足點

儒家基本精神的現代立足點不是在現有文化內容中進行選擇，而是重新認識周邊的一切。這里所指的一切不僅是人文社會，還包括自然界。人們不僅要正確審視支撐傳統儒家基本精神的歷史內容，還應正確評價現有外界因素對儒家基本精神的沖擊，即它雖然在無情的肢解原有文化的基本架構，但同時卻給予生活于那個架構中的人以重新建構文化的機會。文化本身是否有利于人自身的發展關鍵在于誰對生活世界認識的更為透徹而不在于這種文化本身屬于誰。因此，人不應當停留在過去，陶醉于前人的種種輝煌之中，而要正確地面對現在。須知文化本身并不在某一隱秘的場所并等待人去發現，它就在每個人的身上。因此，人應當做自己的助產士，反思自我是促使新文化誕生的必要力量。人們反思的對象依舊是人們所熟悉的這個生活世界，即一切人所能及的事物。今天與過去不同的是，沒有任何人事先準備好一份答案。人們只能依靠自己的力量重新理解在生活世界中的地位與自身的作用。

因此，應將儒家的基本精神立足在“趣味人生，和諧社會，天人合一”上。趣味人生包括人們對于認知事物的興趣和在認識中肯定自我兩個方面，它促使人們以“興趣”的方式主動地去做一切而不再是被動地去做。既然生命賦予人以獲取自身意義的機會，人們則應當珍惜這種機會并積極獲取自我價值。現實世界存在無數的未知等待人去發現，而人自己卻認為自身已對一切了如指掌，這是對生活世界的輕視，同樣也是對生活意義的放棄。這種態度的終極結果是對生命的輕視。因此，要善于認識生活世界。它的目的不在于知識本身而在于探索知識的過程，而這個過程是由認知興趣所萃取。

和諧社會的意義不是為了維護社會的秩序而尋找一套保證它實現的管理機制，而是促使人們把人理解為社會中的個體，是一切社會關系的總和，而不是凌駕于社會之上，達成私人目的的工具。它首先排斥那種以“理智”作為行動法則的機巧，也否定了從人的生物性特征出發建構行動基點的盲目性沖動，而是強調當人以趣味人生作為自己人生追求之時，他會對其他人產生情感的依賴。一個充滿情感的社會將是一個和諧穩定的社會，因為個人的每一種體驗都將與他人的體驗保持一致，所有人都處在同一個精神場中，而處于這種場中的人與人將是完全平行的關系。

天人合一意在強調人與自然的關系，但這里的自然不再是單純指代我們所處的自然界。它的所指有著更為寬泛的含義，不是將地球作為自然，而是將視角指向整個宇宙。人應當重新反思自身在宇宙的地位，不應當把自己看作是萬物的統治者，應當積極與宇宙融合為一體、成為它的一部分。這就是說，宇宙并不會因人的存在而發生任何改變，人只是它的若干組成部分之一。人只有將自己視為“當事人”才能真正地去領會自身作為宇宙部分的奧妙，如若每個人都將自己視為旁觀者，不清醒地認識到自己的真正地位，正如旁觀者的下場一樣，人也會被最終淘汰出局。

在中國現代化的前進道路上，儒家文化有其特殊的優勢，其優點主要在以人際交往的“情”來加強人們彼此之間的交流和相互之間的聯系，又在馴服人的感情方面有自身獨特的文化建構與規制方式。因此，把握好儒家文化的根本特征，利用人際間的情感流動，在現有商業文化模式之外，為現代中國人尋找到情感寄托的港灣。總之，儒家文化的基本精神不可能被取代，它是中國特色社會主義文化建設中不可或缺的一部分。

[1] Linton Ralph. The Culture Background of Personality[M]. New York: Appleton-Century-crofts, 1945: 30.

[2] 王處輝.中國社會思想史[M].北京:中國人民大學出版社, 2002.

[3] 論語[M].北京:中華書局,2006.

（責任編輯、校對：孫尚斌）

The Study on Fundamental Spirit of Confucianism from the Perspective of Cultural Heritage in Modern China

JING Li
(School of Philosophy, Nankai University, Tianjin 300071, China)

The deepening of the globalization of economic activities not only makes the general exchange between the nations possible, but also motivate the cultural communications and the circulations of information. With the constant strengthening of the interpersonal communication and collision between the different cultures, the will to the homogenizing of material culture, in the abstract human domain, motivates the constant awakening of people’s consciousness of rights. In this context, the people nowadays, different from those of the traditional agricultural society, challenge the traditional customs and value-conceptions through their own actions. For this reason, to resolve the conflict between the traditional culture and the cultural need of the modern life means to re-interpret the fundamental spirit of Confucianism by starting from the confusion born out of the fact that the individual living in the social organization relates inevitably to the objects (self, other and nature) different from him.

culture; China; Confucianism; modernity; community

G02

A

1009-9115(2015)01-0092-04

10.3969/j.issn.1009-9115.2015.01.024

2013-12-26

經理（1982-），男，天津市人，博士研究生，研究方向為社會政治哲學、西方馬克思主義。