鄭建中,張曉洪
(重慶理工大學 思想政治教育學院,重慶 400054)
虛無·普世·壁壘:高校思想政治教育理念的三大挑戰及其批判
鄭建中,張曉洪
(重慶理工大學 思想政治教育學院,重慶 400054)
高校思想政治教育要獲得實效性,不能僅限于教育內容的改進,也不能止于教育形式的革新,更重要的是要有教育理念的明晰把握和貫徹。而在文化多元化發展已成事實與必然的今天,高校思想政治教育正面臨著文化歷史堅守的虛無、普世價值認知的錯位、文化和價值共識的人為障礙這3個核心理念的挑戰。要及時而有效地應對這3大挑戰,就要在教育觀念上牢固樹立4個方面的價值選擇:捍衛文化傳統的合理性與必然性、批判西方普世的虛假性與欺騙性、確認文化共識的協商性與必然性、推動核心價值的主導性與引領性。
文化;多元化;高校思想政治教育;挑戰;理念
在改革開放日益深化的21世紀,隨著世界經濟全球化與國際交往多樣化的迅猛發展和我國社會體制的逐步轉型,西方各式各樣文化思潮涌現而來,文化的多元、多樣性生產和傳播已成當代社會無法回避的事實?;谒枷搿⑽幕染褚蛩卦诋斀駠液蜕鐣钪械淖饔迷絹碓街匾?011年10月黨中央《關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》指出,要引導我們的干部群眾在重大思想理論問題上澄清模糊認識、劃清是非界線,抵制腐朽與錯誤思潮的影響。面對當前文化多元化對社會生活的沖擊,增強高校思想政治教育的針對性,高校思想政治教育工作者不僅要積極行動起來改善教育的內容和形式,更重要的是要有辨識和批判錯誤觀念的意識和能力,進而運用正確的教育理念武裝自己和引導學生。
(一)文化歷史堅守的虛無傾向:文化傳統的理性失守
當代“多元文化”論調與文化人類學的研究密切相關,實際上,他們也不否認,“多元文化”的研究成果可能導致文化“虛無主義”的傾向:“為了不使這個觀點被認為是冷酷的甚至是虛無主義的觀點,我們應當回想一下這正是全書潛在的前提?!盵1]從“多元文化”開始流行于中國,就不可避免導致部分人產生了對自身固有文化傳統在理性和情感上的失守。有著過去百年來文化落后導致挨打的深刻印記,因此,有些人“全盤否定中國傳統文化,認為這種傳統文化是‘黃色文化’,是‘糟粕’,是‘精神包袱’,‘沒有人性,只有奴性’,‘它埋伏下一個民族和一種文化衰敗的命運’,‘既無感性生命的勃發,也無理性反省意識的自覺,只有生命本身的枯萎,即感性狂迷和理性清醒的雙重死亡’。因此,‘中國傳統文化早該后繼無人’。”[2]雖然上述言論出現在20世紀90年代,但在今天依然有市場。同時,文化虛無主義還表現為割裂歷史傳統的延續性、否認近代革命斗爭和革命傳統。它們否認從林則徐開始的鴉片戰爭,到否定五四運動的進步性,甚至否定毛澤東同志的歷史功績,或鼓吹“殖民地救中國”,或鼓吹“五四運動”“新文化運動”是完全沒有必要的、民族自我斷裂的總根源。這種論調在近些年頗有市場。最后,“文化多元論”也導致了不少人對主流價值觀作“平行化”的理解。他們認為,既然文化是多樣性的、多元化的,就不存在所謂主流文化,也就不存在主流價值,更不存在所謂“核心價值觀”,在“多元文化”面前,所有文化都是平等的,因此,所有價值觀也都是平等的,各種各樣的價值觀也都有存在的理由和必要。事實上這種論調也就是取消民族文化的主體性。
“否定傳統文化”“否定革命傳統”和“否定核心價值觀”是3種典型的“文化虛無主義”的表現,依據張岱年先生的說法,這是“民族自卑心的表現”、“自卑心理表現為民族文化虛無主義和歷史虛無主義”[3]。
(二)文化認知的錯位傾向:西方價值的普世認同
文化與價值是否存在普世性,這是一個存在爭論的問題。文化人類學的研究成果表明:人類歷史存在著基于不同價值觀的文化多元性,這是一個經驗的事實。然而,另一個事實也不可否認,人類社會之所以會產生“普世價值”,以及對“普世價值”的追求,其本身也就說明,人類具有某種相似的經驗可以去言說和追求。問題在于,究竟是誰之“普世價值”?何種“普世價值”?
對于這兩個問題,王義桅教授有很好的論證,他指出,今天極力鼓吹的“普世價值”實際上是西方中心論的幻覺,這種幻覺的形成靠三種“把戲”:首先,把偶然的事件說成了必然的事件。“歐洲領先于世界,源于工業革命。這具有相當的偶然性。把它當作歷史的必然,篤信歷史的‘線性進化論’,甚至秉承社會達爾文主義,就會產生‘李約瑟之謎’、‘大分流’理論等偽命題。”其次,把地方的知識說成了世界的知識?!皻W洲人倡導普世價值,是啟蒙運動之后的事情。將歐洲的地方性價值觀,說成是世界性的、先進的,完全是自欺欺人?!弊詈螅讯唐诘臍v史說成永恒的歷史?!拔灏倌昵罢l著史?歐洲近代領先世界,時間段甚至短于中國的周朝,但是普世論者將這種短暫領先包裝成永恒,似乎原本如此,且永遠如此,只能是在制造神話。西方的普世價值說存在對內多樣、對外普世的悖論。美國對內秉承‘天定命運論’,對外倡導‘美國例外論’,就是這種悖論的體現。歐盟的銘言是‘多元一體’,也是對內高喊‘多樣性’,對外高喊‘普世性’。西方的普世價值體系只是世界普世性的西方文化折射?!盵4]
文化認知的錯誤不在于是否存在“普世價值”,作為學理的“普世價值”可以作為思想文化界探討的議題,進而形成對于某種“普適性”價值觀念的共同承諾。但是,落實到現實的社會、政治生活,若硬要把某種特定的、現成的文化類型說成是“普世的”,抑或說,硬要把西方的價值觀念、政治制度說成是“普世的”,這就犯了霸權主義的毛病,這是必然需要被批判的。
(三)文化交流的目盲傾向:文化共識的人為壁壘
文化的多元化強調了各種類型文化存在的合理性與價值的被認可,在缺乏足夠的文化智慧的土壤中,就會無形中形成“文化相對主義”的錯誤判斷。文化相對主義者認為,文化不可以確立普遍標準,因此,文化無所謂高低之分,也無所謂進步和落后之分,所有知識都是地方性知識,所有文化都是特殊的文化。如果說,文化的“普世性”在某種層面上能夠導致文化霸權,需要給予批判,那么秉持“文化相對主義”的論調,同樣值得警惕。
斯賓格勒指出:“每一種文化都以原始的力量從它的土生土壤中勃興起來,都在它的整個生活期中堅實地和那土生土壤聯系著;每一種文化各有自己的觀念,自己的情欲,自己的生活、愿望和感情,自己的死亡。”[5]秉持文化的特殊性,在面對文化霸權的強權面前,自有其強力的反抗性和價值的獨立性,因此美國學者梅爾維爾·赫斯科維茨認為,“文化相對主義的核心是尊重差別并要求相互尊重的一種社會訓練。它強調多種生活方式的價值,強調以尋求理解與和諧共處為目的,不去評判甚至摧毀那些不與自己原有文化相吻合的東西?!盵6]為了反對文化霸權而提出“文化相對主義”,指認文化具有“不可通約性”,實際上是另一種文化霸權,郭湛認為:“若把文化的相對性推到絕對,只承認文化的相對性。不承認這種相對性之中有著絕對性的東西。即穩定的可以超越特定主體、特定時空和在不同的文化主體之間傳播、交流、轉換、共享的東西。實際上也就是只承認每種文化的獨立性、個性或特殊性。不承認不同文化之間的相關性、共性、普遍性,那也是我們所不能同意的?!盵7]
文化相對主義還是導致文化間沖突的重要理論根據。亨廷頓在《文明的沖突》一書中認為:“我認為新世界的沖突根源,將不再側重于意識形態或經濟,而文化將是截然分隔人類和引起沖突的主要根源。在世界事務中,民族國家自夸舉足輕重,但全球政治的主要沖突將發生在不同文化的族群之間。文明的沖突將左右全球政治,文明之間的斷層線將成為未來的戰斗線。”[8]多元化為人們豐富多彩的文化景觀提供了被相互認可的可能性,事實上也預設著文化沖突的可能性。因為多元文化的堅守容易導致文化交流的人為壁壘,更可能是一種文化利益的頑固壁壘,而不是去確認人類都存在著對美好文化的積極追求、人與人之間的相互理解和交流是值得期待的溫情。文化相對主義為文化壁壘的合理生成提供了冰冷的城墻。
(一)捍衛文化傳統的合理性與必然性
文化的多樣化和多元性是指相對文化存在狀態的敘述方式,體現了這個時代鮮明的文化觀。但是,當我們運用虛無主義來闡發文化相對主義對我們所處時代的文化事實,我們可以發現,這并不是大多數中國人所采取的文化選擇策略。當下中國人真實而確切的生存狀態,并非抽象于現實生活的精神虛無,大學生也未必都是一群缺乏高尚情操的“莊園動物”。實際上,宣揚“虛無主義”的文化相對主義,是屬于文化上“全盤西化”的一個組成部分,也就是“政治上、經濟上和文化上都要求西化,實際上是主張資本主義化?!盵3]而文化具有它自身的歷史慣性與科學規律,這不是主觀判斷而是事實陳述,因為任何一個民族的人民都不可能“拔著自己的頭發離開地球”,他們都是有著自己的歷史傳承、文化傳承的。今天中國將“清明節”列為法定節假日,就是一種對自己傳統含有溫情的制度設計。
“發展是時代性的,也是傳統型的。時代性與傳統性發展是歷史性的繁體。在各個歷史時代和各種理論形態的發展思想中,存在著貫穿于其中的傳統性核心與主題。把握‘傳統’的真意,理解它的價值,我們就會逐漸理出各個時代、各種發展理論之間的內在整體性?!盵9]傳統是民族性的也是人類性的,因此,對過去的優秀文化傳統,我們就是要使它們民族化、人類化和現代化,這也就是要特別講清楚“四個”重要的問題:“要講清楚每個國家和民族的歷史傳統,文化積淀,基本國情不同,其發展道路必然有著自己的特色;講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求,是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養;講清楚中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢,是我們最深厚的軟實力;講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發展的進步要求,有著深厚歷史淵源和廣泛基礎。”[10]“四個講清楚”構成了我們對自身文化系統和歷史脈絡的確切“自信”,構成了我們對中國共產黨革命歷史和取得革命成果的歷史必然性的“自信”,也是我們對自身“我是誰?”“我從哪里來?”“我要到哪里去?”這個每個人、政黨、民族和國家的根本性問題的合理性和必然性的“確信”和“自信”。
高校思想政治理論課承擔著培養人才、服務社會和文化傳承等重要歷史使命,這就要求我們的教育者時刻銘記,沒有文明的繼承和發展,就沒有文化的弘揚和繁榮,就沒有中國夢的實現,而每一個人的發展和進步也將缺乏真實的歷史根基,也就如同沙上堆房子,要倒塌、要變色。
(二)批判西方普世的虛假性與欺騙性
“普世價值是否存在”、“西方文明是否具有普世性”、“中國道路與普世價值”等等這些問題,是最近10多年來困擾中國思想界、學術界和教育界的大問題。有學者認為,人類社會存在著“普世價值”,那就是人類共同追求的自由、平等、民主、博愛等等。這些價值觀念是人類社會發展進程中形成的共有的價值理念和文化共識,是全人類共同的價值準繩。著名學者湯一介認為,文化的普遍主義是應當予以反對的,但是文化中有些價值是具有“普世性”的,在不同的民族文化之中存在著一些相似或相同的價值觀念,這些相似或相同的價值理念就構成了價值的“普世性”[11]。學者李德順也認為,從人之為人的相似性、普遍性角度考察,人類是存在某些普遍性的價值信念的,人類的個體性差異之中總蘊含著很多共同的價值共性,如果從人存在的這個角度出發,在主體尺度上是存在著價值的普遍性和特殊性的,因此“普世價值”是存在的[12]。
我們認為,從馬克思主義哲學的角度說,矛盾是普遍性和特殊性的對立統一,如果完全否定矛盾的普遍性而僅僅贊成矛盾的特殊性,顯然是片面的,毛澤東同志在《矛盾論》中就明確提出,“矛盾存在于一切事物發展的過程中,矛盾貫串于每一事物發展過程的始終,這是矛盾的普遍性和絕對性”[13]。如果我們僅僅只看人與人之間、文化與文化之間的相對性,而沒有看到人與人之間、文化與文化之間存在著某種相互聯系、相互融通,這顯然也是陷入形而上學的、靜止的、片面的看問題的方式了。我們謹慎地認為,價值的“普世性”與價值的“普遍主義”是不同的,后者是將某種特定的文化類型、價值觀念普遍化為一切文明皆有的、都能接受的文化和價值,而不是在人類文明交往之間去尋找具有“普世”的因素。我們要堅決反對的,是將某種特定的文化類型、文明成果強制性地說成是“普遍的”,“歷史終結”于某種特定的文化類型,我們反對的是文化霸權、價值獨斷。
劉書林認為,“普世價值”論包裹著“私貨”[14],這個“私貨”就國外敵對勢力而言就是“文化霸權”、“制度霸權”的企圖,就國內而言,就是企圖否定黨的領導權威,走西方資產階級自由化道路。如果就一般意義上、學術研究上的“普世價值”,本文認為,這是可以進一步探討的話題,也未必是純粹的“主觀認同”,而若將某種特定歷史范疇、特定文化范疇的“價值系統”確認為所有人類的“普遍價值”,將特殊性說成普遍性,將地方性說成世界性,將偶然性說成必然性,這就是典型的文化霸權,是夾帶“私貨”的文化欺騙。
(三)確認文化共識的協商性與必然性
“多元文化”時代的到來,為文化間的沖突創造了條件和可能。但是,文化間的沖突并非必然性地如亨廷頓所預言的那樣,在當今世界,“和平和發展”依然是主流,沖突并沒有大范圍、全面性地出現。這是因為,從總體上,各國的文化發展戰略走的是一種“和而不同”的道路。這個“和”既包括對文化間價值共同性的認可,也包括對文化間價值相異性的懸置,體現為文化交流的行動原則就是相互協商以達成一致意見。這就是文化共識、價值共識。比如,今天國際間各項政治、經濟、文化間的交流與合作,各種國際性組織的成立與有效地運轉,就充分地體現了不同文化、民族、政治制度的相互交流是可以達成一定共識的。再比如說,社會主義有“計劃經濟”,也有“市場經濟”,資本主義有“市場經濟”,也有“計劃經濟”,“計劃多一點”還是“市場多一點”,不是社會主義和資本主義的根本區別。資本主義可以講“自由”“民主”“人權”,社會主義也可以講“自由”“民主”“人權”,只是他們的具體內容不同而已。
汪信硯教授認為,價值共識的提出,為理解和解決全球化進程中的文化沖突、價值沖突提供了重要的理論思路。雖然在全球化、網絡化的時代,人們生活條件有趨向于同質化的現象,這為某些“普世價值”的實現提供了可能,但這種可能確實不能完全克服基于人之現象的差異性,進而完全消弭人類之間各種價值觀沖突的出現。大到國家間的文化交流,小到校園里來自不同文化背景、家庭背景的同學之間,價值和觀念之間的沖突和矛盾,是不可能完全消失的。因此,要消解當代全球化、流動化中的各種價值觀念之間的矛盾和沖突,唯一的方式就是盡可能地通過相互的協商,達成對某種價值觀的共同認可和尊重[15]。
價值共識的承諾,也有利于建設社會主義和諧社會,為中國夢的實現奠定理論基礎。隨著我國社會經濟體制改革的推進,社會各階層的經濟利益、政治利益和民主權利的矛盾、沖突在加劇,保障弱勢群體的合理利益與保障精英階層的合法利益成為日益艱難的過程。因此,在實現中華民族偉大復興的中國夢的歷程中,踐行社會主義的和諧價值觀,為弱勢和強勢、利益未獲得者和既得利益者建立既能保障自由又能兼顧公平的制度共識,是一種特別需要予以關注的議題。一方面,我們要尊重差異、包容多樣、求同存異、和而不同,有效地整合多元時代的利益差異,另一方面,又要建立普遍認同社會主義核心價值觀有效機制,為社會成員能夠實現他們自身、社會和國家的利益構建共同的思想基礎。尊重差異選擇又推動主導價值,這也就是形成價值共識的必然命題。
(三)推動核心價值的主導性與引領性
黨的十八大報告明確提出“倡導富強、民主、文明、和諧,倡導自由、平等、公正、法治,倡導愛國、敬業、誠信、友善,積極培育社會主義核心價值觀”。社會主義核心價值觀以24個字,高度概括了國家、社會、個人3個層面的價值追求,是整合引領多元化社會思潮的集中體現。
社會主義核心價值觀是社會主義建設和改革開放以來逐步形成的思想文化、意識形態和道德規范的綜合概括,是我們黨維護社會穩定、凝聚社會認同和鍛造良好社會風尚的重要舉措。在多元文化的背景下,構建社會主義核心價值觀的認同、主導和引領,是對當前高校思想政治教育工作的嚴峻挑戰。改革開放30多年來,社會價值觀的多元化促進了社會整體的思想活躍、觀念碰撞和文化交融,這對社會經濟的發展起到了突出的推動作用。但正是因為對于“人”而言,價值在“主體”“標準”和“取向”上越來越多樣化、分立化甚至對立化,這在社會轉型和深化改革的道路上導致了“核心價值”和“多元價值”的長期對立。當前,我國高校大學生中存在著價值選擇的迷茫、價值觀的虛無主義傾向,以至于較大范圍內以經濟利益為主要導向的功利主義的價值觀正在日益成為主流價值,而社會上諸如模糊“光榮”和“恥辱”的界限、“掙錢是王道,不在乎手段”的言論等都對在校大學生產生了很壞的影響[16]。所以,教育者常常感嘆,“教授一學期的思想政治理論課,還不如學生在社會上的一堂課。”
但教育之所以需要和必要,就在于它是價值的引導和價值創造的過程,因此,高校思想政治理論課就是要堅持在教學的過程中,培育學生正確的價值觀,以社會主義核心價值觀和我國優秀的傳統價值觀、現代進步的價值觀相互融合,旗幟鮮明地堅持主導價值觀、核心價值觀的導向性、引領性。首先要構建社會主義核心價值觀的接受內化機制,通過滿足大學生對知識、道德修養的利益之需求,積極建設從利益認同到價值認同的內化途徑;其次要建立社會主義核心價值觀認同的社會實踐強化機制,通過大學生的日常生活、社會實踐達到價值觀的理性認知和行動規范的高度統一,并構建社會主義核心價值觀踐行的褒獎和懲罰機制,為社會主義核心價值的切實落實提供制度保障[17]。最后,要建全社會主義核心價值觀的灌輸引導機制,通過灌輸和引導的結合、柔性和剛性的統籌、顯性和隱性的綜合,以廣泛的信息和網絡技術等多樣化的媒介,多管齊下、綜合教育來實現“在多元中立主導、在多樣中謀共識”,進而實現社會主義核心價值觀獲得最大程度的認同和踐行[18]。
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(責任編輯 魏艷君)
Nothingness, Universal, Barrier: Three Big Challenge and Criticisms of Ideological and Political Education Concept of Colleges and Universities
ZHENG Jian-zhong, ZHANG Xiao-hong
(College of Ideological and Political Education,Chongqing University of Technology, Chongqing 400054, China)
To obtain actual effect of ideological and political education, it is not only in the improvement of the education content, but also it can’t check in the form of education innovation, and the most important task is to have a clear grasp and carry out education concept. And in the fact that cultural diversification has become a fact and necessity of today, the ideological and political education is facing the challenges of the three core ideas: cultural history to nothingness, dislocation of the universal value cognition, culture and value consensus of artificial barriers. To timely and effectively deal with the three big challenges, we should firmly establish a value choice on the education idea on the four aspects: to defend the rationality and inevitability of the cultural tradition, to criticize the false and deceptive western universal, to confirm the consultative and necessity of cultural consensus and to promote the dominant and leading of the core value.
culture; diversification; ideological and political education; challenges; concept
2015-01-16
重慶市教委人文社會科學項目“文化多元化視域下高校思想政治教育實效性與評價體系研究”(12SKL08);國家社會科學基金項目“網絡時代的文化沖突與引導”(13XKS020)
鄭建中(1977—),男,福建政和人,副教授,史學博士,研究方向:中國傳統文化、思想政治教育;張曉洪(1966—),男,江西萬安人,教授,重慶理工大學副校長,研究方向:高校思想政治教育研究與管理。
鄭建中,張曉洪.虛無·普世·壁壘:高校思想政治教育理念的三大挑戰及其批判[J].重慶理工大學學報:社會科學,2015(9):115-120.
format:ZHENG Jian-zhong, ZHANG Xiao-hong.Nothingness, Universal, Barrier: Three Big Challenges and Criticisms of Ideological and Political Education Concept of Colleges and Universities[J].Journal of Chongqing University of Technology:Social Science,2015(9):115-120.
10.3969/j.issn.1674-8425(s).2015.09.021
G416;G641
A
1674-8425(2015)09-0115-06